No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

僧羯磨卷上并序(出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開解脫之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮。外徒由斯安樂。其後韜真細[疊*毛]多聞折軸之憂。揜正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離聿興。振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術。匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。寔菩提之機要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律師於許都集(題云曇無德雜羯磨。以結戒場為首。受日加乞不入羯磨。屢有增減乖於律文)。一本一卷。曹魏曇諦於雒陽集(題云羯磨一卷出曇無德律。以結大界為首。受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規雖去尤非未祛謏過。分為兩卷并造義釋)。一本一卷。元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)。一本兩卷。隋願律師於并州撰(題云羯磨卷上出曇無德律。願雖自曰依文無片言增減。然詳律本非無損益。兼造章疏并汾盛行)。一本一卷。皇朝宣律師於京兆撰(題云刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之正文。遠取他宗之傍義。教門既其雜。亂指事屢有乖違。并造義疏頗行於代)。素於諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏輒述幽深。分為三卷勒成一部。庶無增減以適時機。祇取成文非敢穿鑿。惟願戒珠增照。協日月而齊明。繫草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯志焉

　　方便篇第一

僧集(律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。十人僧者。餘出罪。除一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毘尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合)。未受大戒者出(律言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)

不來諸比丘。說欲及清淨(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應往傳欲人所。具儀作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨(時持欲比丘自有事起。不及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉時應云)大德一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨(持欲比丘至僧說時。若能記識姓名者。對僧一一稱說云)大德僧聽。某甲比丘某甲比丘。如法僧事與欲清淨(若不能記姓名。但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說者。突吉羅)。僧今何所作為(然所為事有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事。委僧量宜故。須對眾問其所作)。某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。應白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成)

　　結界篇第二

結大界法(律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一處不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若林。若池若樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。但結界處。不得二界相接。應留中間。不得隔駃流水結。除常有橋船唱相之法。應起禮僧白言)大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應唱。謂從東南角等次第而唱乃至三說。眾中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若誦律。若不誦律當如是作)大德僧聽(逖徑反)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽(逖零反)。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持

解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改作者。先解前界然後欲廣狹作。從意當作白二解。應如是作)大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。是事如是持

結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒。諸比丘。欲結共一說戒共一利養界。佛言。自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前。應如是作)大德僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼處同一說戒同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持

結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養。比丘意欲同一說戒別利養。佛言。聽各自解界然後結。結法同前。唯改一句云同一說戒別利養。白如是)

結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養時。諸比丘欲得別說戒同一利養。欲守護住處故。佛聽白二結應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為欲守護住處故。白如是。大德僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者。准結翻解翻相應知)

結戒場法(時諸比丘。有須四比丘眾。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若齊限。是中結者。安三重相。最內一重。是戒場相。中間一重。是大界內相。此與戒場相。不得相入及並。應留中間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如是作)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內外相。唱及結如上)

解戒場法(文略無解。若欲解者應翻結云)大德僧聽。此住處比丘戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持

難結小界授戒法(時有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同意者未出界聽在界外。疾疾一處集結小界應如是作)大德僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持

解難結小界授戒法(律言。自今已去應解界已去。不應不解界而去。應如是解)大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持

難結小界說戒法(律言。若布薩日於無村曠野中行。眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合隨同和上等。當下道各集一處結小界說戒。當如是結)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然故。是事如是持

解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。是事如是持

難結小界自恣法(律言。若眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行。若和合得自恣者善。若不得和合者隨所同和上等。移異處結小界作自恣。應如是作)大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持

解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨)大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘坐處解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持

結不失衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。佛言。自今已去當結不失衣界白二羯磨。當如是作)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(時諸比丘。脫衣置白衣舍當著脫時形露。佛言。聽結不失衣界除村村外界結法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無解應翻結云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣界。白如是大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)

結淨地法(時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥時。有因緣城門晚開。未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨。應唱房若處若溫室若經行處。應一比丘起已具儀於僧中唱。某院及諸果菜等處作淨地。唱已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種淨地。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言。某處為僧作淨地。二者若為僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結)

解淨地法(文略無解應翻結云)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持

　　授戒篇第三

善來授戒法(按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛言。我今欲於如來所出家修梵行)。佛言來比丘。於我法中快自娛樂。修梵行盡苦源(唱此言已鬚髮自落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)

三歸授戒法(時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令剃髮著袈裟脫革屣右。膝著地合掌作是語)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。今於如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。已歸依佛歸依法歸依僧。於如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)

羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知教授。以不教授故。不按威儀乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼至僧中具儀作如是求)大德僧聽。我某甲比丘。求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘。度人授具足戒(三說)(僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法攝取者應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止闍梨法亦同此)

度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白)大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是(作此白已然後剃髮)

度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者。先請和上具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒和上。願大德。為我作十戒和上。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可爾

請闍梨法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒阿闍梨。願大德。為我作十戒阿闍梨。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可爾

白僧法(若不得和合者。當語一切僧知。若得和合作如是白)大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是

授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相。(語云)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不盜。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不。(答言)能。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時食。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不。(答言)能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經勤作眾事(授已教誦十數。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八聖道。九九眾生居。十十一切入)

度外道法(律言。自今已去聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至合掌教作是言)大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。已從如來出家學道。如來是我至真等正覺(三說)。(次與戒相與法同上)

與四月共住法(次應教作是言)大德僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。願僧。慈愍故。與我四月共住(三說)。(安著眼見耳不聞處僧應作如是法)大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘心喜悅。然後當於僧中受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讚歎外道好事。歡喜踊躍。若有外道師來。聞讚歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道。能令比丘喜悅。即反上是。是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悅也)

受具戒請和上法(應偏露等作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為和上。願大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說答云)可爾。(或云)如是。(或云)當教授汝。(或云)清淨莫放逸

請戒師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應報)可爾

請教授師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為教授阿闍梨。願大德。為我作教授阿闍梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應報)可爾

安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和上及足數比丘亦如是)

差教授師法(按律有如是教。一切污辱眾僧者。不得受具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外脫衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云)眾中誰能為某甲作教授師(若作師者即應答云)我某甲能(答已戒師應作是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是

往彼問遮難法(時教授師往彼語言)此安陀會鬱多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不(彼答是已復應語言)善男子諦聽。今是至誠時實語時。我今問汝。隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有此諸病不(若其一一隨事答無。復應語言)如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答

問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀相去舒手相及處立作如是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是

從僧乞戒法(彼應喚言汝來。來已當為捉衣缽教禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計)大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。願僧慈愍故。拔濟我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂裸形瞋恚無心身相不具借他衣缽。若無和上若多和上。皆不名受具足戒)

戒師白法(戒師欲問先白白云)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是

戒師問法(語言)善男子聽。今是至誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有此諸病不(又須隨事一一答無)

正授戒法(戒法難生眾緣。須具以法開導令起上上品。心至誠諦受當如是作)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和上者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲授具足戒某甲為和上竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已應為記時邊受與此無異)

授戒相法(時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今已去作羯磨已當先說四波羅夷。應作是說)善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門非釋種子。爾時世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人非藥。若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如針鼻缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實非己有。自說言我得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如大石破為二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能

授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報言大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當得道證自今已去先受戒已後受四依應語云)善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足成比丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿闍梨如法。眾僧具足滿汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養佛法眾僧。和上阿闍梨一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨(自今已去令受具者在前而去)

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應答言)可爾

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白後問白云)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是

戒師問法(語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(隨事答無復應問云)汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問云)汝清淨不。(復應答云)清淨。(復應問餘尼云)某甲已學戒未。(餘尼答云)已學戒。(復更問云)清淨不。(復重答云)清淨

正授戒法(既方便具已如前開導教至誠諦受當如是作)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云。自說清淨。年滿二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文隨誦無失。作此法已應為記時邊受與此無異)

授戒相法(應語彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。持刀授與人教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎[示*厭]禱咒術若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼。非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能

授四依法(應語彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔。供養佛法眾僧。和上阿闍梨一切如法教敕。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨(令受戒者在前而去)

　　師資篇第四

制和上行法(時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又告諸比丘。自今已去。聽十歲智慧比丘授人具足戒。又制和上於弟子所行和上法應如是行。弟子。眾僧欲為作呵責等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床坐臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今以去制和上法如是。和上應行。若不行者如法治)

制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘。和上命終無人教授。以不被教授故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具儀言)大德一心念。我某甲。今求大德為依止。願大德。與我依止。我依止大德住(三說報言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(闍梨行法並同和上)

制弟子行法(時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘為伴。不得與不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事不得為他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法問義。當除去小便器。應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上。朝中日暮。當為和上。執二事勞苦。不得辭設。一修理房舍。二為補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣。若辭設者。當如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出)。呵責弟子法(時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人為友。好往婬女家婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。有此等過。應作呵責。有三現前。一弟子。二出過。三呵詞。呵詞有五。應語言)我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安居呵責亦不應爾。病者不應呵)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿闍梨懺悔。佛言。被呵責已應向和上阿闍梨懺悔。當如是懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和上闍梨不受者當如法治)。弟子離和上懺謝法(和上有五非法弟子應懺悔而去應語和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔。亦不知(如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨遠去。依止闍梨應持衣缽出界經宿已。明日當還更依止餘比丘住)

　　說戒篇第五

僧說戒法(諸比丘於十四十五十六日不知為何日說戒。佛言聽上座布薩日唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時。集某處說戒(如是唱已。說戒時至。年少比丘先往說戒堂中掃灑敷座。具淨水瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘。說戒時有幾人。以不知故比丘慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具舍羅。舍羅當以銅鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有來不。應先白然後說戒。白等儀軌。具如戒經)

教誡比丘尼法(於說戒時上座問言)比丘尼眾。遣何人來(先受囑者應起禮僧具儀白言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡(三說上座應更問云)誰為教誡比丘尼(若有者應差。教誡者多。應遣信語比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正比丘尼眾見便歡喜。八堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。九不為佛出家而披法服犯重法。十若滿二十歲。若過二十歲者。應差教授比丘尼。應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者將一比丘為伴往比丘尼住處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡師觀眾集已。為說八不可過法及說法言八不可過者)。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重等(如上)。比丘尼。不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼。不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡。如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等(如上次為說法量機開導)

略教誡法(若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘。還至上座前具白上座應語彼云)此無教誡比丘尼人及無能說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸(明日尼來此比丘傳上座語語)

告清淨法(若十四十五十六日。舊比丘欲說戒。有客比丘來。已說戒竟。若少若等。應從舊比丘重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟。客比丘來欲說戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘多。應從客比丘重說戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘集已說序竟。客比丘來少。告清淨。作是告云)大德僧聽。我某甲比丘清淨(作是告已餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若說序竟。客來等多。舊比丘更為重說戒。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘集已說序等。舊比丘來亦如是)

略說戒法(律言。若有八難及餘緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若大眾集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或說法夜已久聽。一切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠近。若說戒序。問清淨已。難至應言)諸大德。是四波羅夷法。僧常聞(乃至眾學亦爾。七滅已下依文廣誦。若難緣逼近不及說序者。即以此緣應去)

對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二長老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說)

增減說戒法(律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應作二三布薩。若應十五日說十四日作。若應十四日說十三日作。若聞今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外說戒。若能如是者善。若不能應作白卻說戒作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當說我白如是(若客比丘不去應作第二卻白應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當說戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。舊比丘應如法強與客比丘問答)

非時和合法(若因舉事遂有鬥諍。能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨和合布薩。應如是白)大德僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。互求長短。令僧破。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)

非時說戒法(若因鬥諍令僧不和。令僧別異分為二部。若能於中改悔不相發舉。此則名為以法和合。作如是白)大德僧聽。眾僧所因諍事。令僧鬥諍而不和合。眾僧破壞令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然後和合說戒)

　　安居篇第六

對首法(告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言)長老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍。(若在村內應云)某甲聚落。(若在別房應云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三說。以安居依第五律師故須問言)汝依誰持律。(彼應答言)依某甲律師。(復應語言)有疑當問。(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是。安居有二種一前二後。若前安居住前三月。若後安居住後三月)

心念法(律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及後問答。作其三說)

忘成法(爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)

及界法(時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園亦如是)

　　受日篇第七

對首法(若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看病求同業等緣不及即日還聽。受七日去。應如是作)長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白長老令知(三說不應專為飲食故去)

羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大德僧聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持

　　自恣篇第八

白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時。集某處自恣(餘儀軌等並同說戒)

差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持

自恣白法(律言。聽比丘坐應知來不。先白後自恣作如是白)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是

僧自恣法(律言。聽徐徐三說了了自恣。不應反抄衣衣纏頸等。應偏露等作如是言)大德眾僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說若病比丘。佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法一同說戒)

略自恣法(律言。若有八難及餘緣。聽略自恣。若難事尚遠容得廣說應廣說。若難事近不得三說當再說。若不得再說應一說。若不者如法治。若難事近不得一說者。諸比丘即應作白各共三說自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是(作是白已。各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各三語自恣亦不得白。即應以此事去)

對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長老憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清淨(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人應心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清淨(三說)

增益自恣法(律言。若有眾多比丘。結安居精勤行道得增上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白如是(作如是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日自恣。若聞已入界應為具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。舊比丘應作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是(若客比丘猶不去。舊比丘應如法如律強和合自恣)

受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集。不來者囑授彼比丘尼。於僧中說自恣已僧中上座語云)大德僧眾。不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸(使尼禮足已還)

　　衣缽藥受淨篇第九

受三衣法(依十誦云)長老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受下二衣類准亦爾)

捨三衣法(應翻受云)長老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說捨下二衣類准亦爾)

受尼師壇法(應云)長老一心念。我比丘某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知)

受缽法(律言。缽有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二黑。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准十誦云)長老一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。長用故(三說捨者翻受應知)

受非時藥法(律言。聽飲八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飲。若醉人不應飲。若飲如法治。應從淨人手受已次對比丘加法云)長老一心念。我比丘某甲。有某病緣故。此某非時漿。為經非時服故。今於長老邊受(三說受餘二藥法同七日應言)為共宿七日服故。(盡形應言)為共宿長服故(七日藥者酥等。盡形藥者一切鹹醋等。不任為食者)

真實淨法(應云)大德一心念。我有此長衣未作淨。今為淨故。捨與大德。為真實淨故(作真實淨。應問施主然後得著缽藥類同)

展轉淨法(應云)大德一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨故(彼受淨者應云)長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。(受已語言)汝施與誰。(彼應答言)施與某甲。(受淨者言)長老一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持。著用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意著缽藥類同事別為異)

　　攝物篇第十

攝時現前施法(律言。自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等聽各取半。又云。眾僧得夏安居衣。僧破為二部。佛言。應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦數人分。此等為施現前。分並無法)。攝非時現前施法(時王舍城。諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當數人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法)

攝時僧施法(時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分不。佛言成分。應相待。亦應囑授後人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言)此是我物(其羯磨對首法。准同非時僧施。更無異故不出)

攝非時僧施差分物人法(時有住處現前僧得可分衣物。佛言聽分。分時有客數來分衣疲極。應差一人令分。此人應具五法。五法如上應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法為僧分粥。入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是)

付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。彼當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘。彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽藍人四分與一。若不與不應分)

四人直攝物法(若但四人不成差不成付直作攝法應如是作)大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)

對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二長老憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)

攝二部僧得施法(爾時有異住處。二部僧多得可分衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施。並數人分)

攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不應分。屬四方僧。氍毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣缽。坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現前僧應分。先作此簡然後作法)

看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨云)大德僧聽。某甲比丘此(若餘處亡云彼)住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法。若有闕者應除。又若物類眾多此言攝。不盡者應言若衣非衣)。此住處現前僧應分(三說)

賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五法應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜已身於善法增益。有是五法。應取病人衣物。其衣缽等物隨現有者賞無者不得。將餘物替應如是賞)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐貝針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持

差分衣人法(具德如前應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持

付分衣人物法(差已應如是付)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人應口和賞)

對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二長老憶念。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)

無住處攝物法(時有比丘。遊行到無比丘住村。到已命過。不知誰應分此衣缽。白佛)佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍

僧羯磨卷上

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