僧羯磨卷下(出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　治人篇第十三

與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復有比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作)大德僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。為某甲比丘作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)

解呵責羯磨法(若眾僧在小食上後食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我懺悔。自今已去自責心。止不復作(佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應觀察。有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

與擯羯磨法(時有比丘。行惡行污他家。言惡行者。自種花樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養污家。三依親友污家。四依僧伽藍污家。此比丘行惡行污他家。見聞皆具。佛言。聽僧為作擯白四。此作及解文。如律明)

與依止羯磨法(若比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解亦文如律)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家方便令白衣家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺懺解等。亦文如律)

與不見罪舉羯磨法(時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦如律)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪。諸比丘語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪舉白四。此作及解。亦文如律)

與不捨惡見舉羯磨法(若有比丘。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯婬欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。諫法如文。彼比丘僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見舉白四。此作及解。亦文如律)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡。一說戒時或憶或不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡是。中下二不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與)大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。作羯磨說戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

解狂癡羯磨法(若狂病止。應白二解。彼應具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧。乞解狂癡羯磨(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。隨狂病時。與作羯磨。狂止還解)

與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飲食。及諸供養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作)大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請。若有病。若置地。與若從人受。若學家施。後財物還多。無犯)

解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家羯磨者。僧應白二為解。應如是作)大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。解學家羯磨。白如是。大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物還多。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

作餘語羯磨法(時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽白已名作餘語。應如是白)大德僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以餘事報。諸比丘言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰犯罪。罪由何生。我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作餘語。白如是(作是白已名作餘語。若未白前作餘語者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語者。一切盡波逸提)

作觸惱羯磨法(時有比丘。眾僧立制。不得作餘語已。便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來應起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白)大德僧聽。此某甲比丘。僧名作餘語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是(如是白已。名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提)

惡馬治法(時有比丘。惡性不受諫語多犯眾罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繫韁[木*戈]棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求聽。此即是聽)

梵罰治法(時有比丘惡性犯戒復不受諫作默擯治應如是作)一切比丘默擯不與語。是梵罰治。(然不改者)將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事

捨教授比丘尼法(時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共比丘沙彌共住。更相調弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫罰。若不改者。應為沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨)

與白衣家作覆缽羯磨法(佛言白衣家有五法不應與作覆缽不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反上是復有十法眾僧應與作覆缽罵謗比丘為比丘作損減作無利益方便令無住處鬥亂比丘於比丘前說佛法僧惡以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆缽應如是與)大德僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲。作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為某甲作覆缽不相往來。誰諸長老忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持

差比丘使告白衣法(佛言。應白二羯磨差一比丘為使。告白衣令知。其使比丘應具八德。八德及差。廣如律明。此使比丘往至彼家。不應受床坐飲食供養等。直應語云)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解。應廣為說彼人。若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語云。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解。解文如律)

　　設諫篇第十四

諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘諫此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大德。可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大德。我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大德。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求云)大德。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若不能捨者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。作白竟捨者。一偷蘭遮。若初白未竟捨者。突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅持不捨。一切突吉羅。羯磨法體具如律明)

諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨比丘一二三眾多語諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可諸比丘應語言)。汝莫作是語言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(時有比丘行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。諸比丘應語彼言)大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德污他家行惡行。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語語諸比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語。諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法諸善比丘應諫此比丘言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯罪(若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)

諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言)大德。莫作語是。此不應爾。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云)汝可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諫法已然後設諫

　　滅諍篇第十五

與現前毘尼法(時諸比丘。人不現前便作羯磨。佛言。不應人不現前而作羯磨)自今已去。為諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是說現前毘尼(但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵是。云何界現前。在界內羯磨作制治者是)

與憶念毘尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧為作憶念毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)

與不癡毘尼法(時有比丘癡狂心亂多犯眾罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀後還得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯眾罪非我故作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)

與自言治毘尼法(比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取自言牽出門外。佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪)自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言毘尼(是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也)

與多人語毘尼法(諸比丘諍事現前不能滅者應多求如法比丘行舍羅滅諍以籌多表語)自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說。用多人語(云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

與罪處所毘尼法(時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四羯磨應如是與集僧集已為作舉作舉已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是)

與草覆地毘尼法(諸比丘作念我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍猶如草覆地)自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(云何草覆地此更更不說罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)

　　雜行篇第十六

結說戒堂法(律言。不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側生草處已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大德僧聽。今眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持

解說戒堂法(時諸比丘先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結應如是解)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大德僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸長老忍。僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持

結庫藏法(時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別房結作庫藏屋應一比丘唱某房若溫室若重屋若經行處作庫藏屋唱已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大德僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法治)

解庫藏法(文略無解應翻結云)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大德僧聽。僧解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍解某甲房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持

與無主為已造房法(彼比丘看無難無妨處已僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自為已。我今從僧乞處分。無難無妨處(三說僧應觀察此比丘為可信不若可信者即當聽作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無妨處亦不應與處分若無難無妨處應與處分作如是與)大德僧聽。某甲比丘。自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同。但稱有主為異)

與結不失衣法(時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患重自思念言世尊與諸比丘結戒不得離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣欲往人間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持

與作新臥具法(時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重自念世尊制戒作新臥具持至六年若減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

與畜杖絡囊法(時有比丘羸老不能無絡囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡囊白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘老病。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡囊。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡囊。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此某甲比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持

六念法(依僧祇云)。第一念(謂知日數月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土月以三十日為故作念者通知大小即應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常食。或常乞食。或受彼請。或自食等(若無食處稱云)今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱云)其衣及缽具(餘不具者稱云)某衣及缽不具念當時具(若總具足應云)三衣缽具(餘長衣藥缽念知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥缽未作淨。念當說淨(若無稱云)無長衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱云)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者云)我今有病。念當療治。(無病者云)我今無病。依眾行道

捨請法(若比丘無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一請餘者轉施與人作如是言)長老。某甲家請我。施五正食。我應往彼。今布施汝(若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)。作餘食法(食有二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正食非足正食者謂飯糗乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。我足食已。知是看是此作餘食法。(彼比丘應取少許食已語此比丘言)長老我已食止汝取食之。(彼應答言)爾(作此法已得隨意食)

別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過應分二部更互食若比丘有別眾食因緣欲入食者當起白言)我有某別眾食緣欲求入(佛言當聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若比丘無別眾食因緣彼比丘即當起白言)我於此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出若比丘別眾食咽咽波逸提若有因緣不說突吉羅)

前食後食詣餘家囑授法(諸比丘大有請處畏慎不敢入城佛言聽諸比丘相囑入城若獨一房者當囑比房比丘作如是言)大德一心念。我某甲比丘已。受某甲請。今有某緣。入某聚落。至某甲家。白大德令知(病時作衣時施衣時開不囑授若囑授已欲誨所去處而中道還或不至所囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授)

非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑授入聚落若獨房者當囑比房比丘作如是言)長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家為某緣故。白長老令知(若道由村過若有啟白若喚受請或為力勢所持繫縛等不犯)

　　修奉篇第十七

爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來為諸聲聞結戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責羯磨

爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麤惡見非麤惡。非麤惡見麤惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見。食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔。二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二法。一慳二嫉妒。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法自得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中法語眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是為如法眾。此二眾中如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是

爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。若國法王力強眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂慮。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍舉他比丘及有罪者各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不讚歎(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)

爾時佛告諸比丘。譬如有驢。與群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人。無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒學增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住於戒。應親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主。如上若比丘。重於戒以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如是知苦諦知集盡道。是為增慧學

爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是佛所教聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順。修多羅有五法。名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若都誦毘尼是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提)。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾中決斷無畏。若有疑悔者能開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先未得物不能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。於中有愧恥。無數由旬內。沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種淨果。火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨。復有五淨。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終。令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍辱。餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍。互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅。而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能思惟義趣。彼不知義。不能如說修行。不能自利。亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅。而不久住。大德。復以何因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中

爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐。與眾僧俱前後圍繞。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀留聚其下。秕[卄/告]隨風除之。何以故。恐污好穀故。如是惡比丘。行來出入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知內空。既知內空。即便斬伐。截落枝葉先去麤樸。然後釿[利-禾+戔]細治內外俱淨。以作井欄。如是惡比丘行來出入。攝持衣缽威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言

　同住知性行　　嫉妒喜嗔恚
　人中說善語　　屏處造非法
　方便作妄語　　明者能覺知
　稊稗應除棄　　及以空中樹
　自說是沙門　　虛妄應滅擯
　已作滅擯竟　　行惡非法者
　清淨者共住　　當知是光顯
　和合共滅擯　　和合盡苦際　

佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持

僧羯磨卷下

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