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梵網經菩薩戒本疏第二
將釋此戒十門同前
初制意者。略辨十種。一業道重故。謂非理偷劫障道尤深。負此重愆豈堪入道。二壞禁法故。古來諸國無不同制盜為重罪。佛教道俗大小乘戒悉制為重。三生惱深故。謂財即是眾生極貪愛處。非理侵奪惱他之甚。故非所宜。四損財及命故。謂財是眾生形命之濟。若盜彼財即是奪命故。智論第十三偈云。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。即為劫奪命。五失所化故。謂偷盜之人一切眾生眼不喜見。況受其化。六壞信心故。謂作此極惡。令諸眾生應信不信已信者皆壞。七污釋門故。謂惡名流布舉世皆嫌。穢累釋宗豈過於此。八違正行故。謂違害菩薩大慈大悲濟眾生行。九失六度故。謂擅攝六度。盜壞於檀六度俱壞。十乖四攝故。謂應以財攝後方授法。今反竊盜四攝同亡矣。制意多端略辨此十。宜可准知
二釋名者。名有多種。一名劫取。謂強力欺奪。二名赫取。謂舉事令怖求遂與物。三名偷取。謂避主私竊。四名不與取。謂物主不與而方便取故。然以四句定之。一與取非盜可知。二上與取是盜。如錯數剩與知而默受。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親友想及暫用等。五名盜取。謂非理損財名之為盜。前四名局此一名通。以燒埋等亦在中。是故廢前四名唯標此一名。盜是所防戒是能防。能防盜故名為盜戒。從所為名
第三次第者。於十業道先殺次盜。此順彼也。又先害正報次損依報。亦成次第
第四具緣者。通緣三種如前已辨。別緣淮彼十地對法二論參糅。七緣同前。一非己物。謂盜己物不成重故。謂無主物雖非己有不成重故。次第二須明有主。雖實有主若迷謂無主亦不成重故。次第三有主想。何不云知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。闕緣順此故有想也。雖有主想若不作盜意亦不成重故。次第四明有盜心。心雖念盜若不舉方便侵損不犯成亦非成重故。次第五舉方便。方便雖起若為大悲救苦或不成犯。次第六有三毒心。或雖現行若物不離處屬己不犯成故。次第七舉離本處也
第五闕緣者。通緣可知。別中且闕初緣有二罪。一盜己物已畢竟不知是自物。約心結重方便。二後知是己物得輕方便。次闕第二緣有六罪。以雙闕在此門故。且約境三者。一欲盜人物。畜等物來替。盜畜等物作人物想。盜已於後若知不知一切俱重。以皆是犯境故。二無主物替。盜已畢竟不知是無主。約心結重方便。三盜已知是無主得輕方便。二雙闕三者。一欲盜人物。畜等物替。是闕境。於上復疑為人物為畜等物。是闕心。盜已於後若決不決一切皆重。二無主物替。復生疑為有主為無主。盜已不知得重方便。以少闕心故。三疑心盜已後知無主得輕方便。以知境全闕心關一分。故輕也。上二位各三中。二夷二重方便二輕方便可知。次闕第三緣有想疑二別。想中有五句。一約本迷。本迷有主作無主想取已不犯。以三心俱闕故。二後知有主不還結重。三約轉想。謂欲盜有主物。臨至境所轉作無主想。取已不知有主得方便罪。以不暢本思故。闕中後故。約前方便結一輕罪。四後知有主不還亦重。五若於人物起畜等物想。本迷轉想俱重。二疑中亦五句。初約本境有主物上。生疑為有主為無主。取已畢竟不決得重方便。二取已後決不還得重。若還輕罪。同次前句。三於異境無主物上。疑為無主為有主。取已不知得重方便。四取已後決得輕方便。五人畜互疑俱皆重也。問云何名為無主物耶。答善見論云。子作惡事父母逐去。後時父母死者。是物名無主用即無罪。薩婆多論云。二國中間二邊村其相間空地有物。是名無主。若國破王走後王未綩。此中有物亦名無主。有心取用並皆不犯。次闕第四緣。本無盜心總無罪也。次關第五緣有二罪。一雖有盜心未起方便。彼有別緣還送此物來。生心受得方便罪。二不還心決得重罪。次闕第六緣有二。一無記心取亦重。二以大悲善心為救重苦即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣有二罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物所生疑得方便罪也
第六種類輕重者有四。初明物主。二明物體。三明盜心。四明盜法。初中物主種類有二。一三寶物。二別類物。初三寶物中作六門分別。一釋相。二明互用。三出貸。四待賓。五執人。六輕重。初中。先明佛物。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我所心故。無惱害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經說。望護主結重。有說。一切俱重。以侵損劣位尚結重。況尊位財物天人供養。非理損盜豈得輕罪。塔有神守。非無護主。今依此經。菩薩戒宗一切皆重。涅槃經約小乘說故。若盜佛像及舍利等不作意偷者無犯。依薩婆多論說。為淨心供養自念云。彼即亦弟子我亦弟子。如是者無犯。又作偷心取犯重。故摩得勒伽論云。盜佛像舍利滿五犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二法物者一切皆重。若盜經論。佛言。以無價計紙墨皆重。五百問云。不得口吹經上塵土。像塵准同。若燒故經得重罪。如燒父母。若不知有罪者犯輕。准借他經論疏抄等不還皆重。若有壞損私卷還他不令主知亦重。正法念處經云。盜他祕方犯重。准此是私讀記取。或私抄寫。雖不損本以方法直物故皆結重。問淨心取像既不犯重。淨心取經應亦無犯。答不例。以像可遙敬。法要親讀。讀誦現違故結重也。若本造經通為一切。以淨心取計亦無犯。又若造像情局不通。取已生惱計亦應犯。三僧物有二種。一廣大二限局。初中二。一十方常住僧物。謂眾僧寺家常住[聲-耳+米]麥果子等體通十方。不可分用故云常住。但盜一毫已上俱重。大集經中。盜眾僧田宅園林奴婢畜等物是名破戒相。失比丘法是波羅夷。非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。又善見論云。不打鐘食僧食者犯盜。又設打鐘閉門計亦應犯。二十方現前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義故云十方現前。取一毫已上十方一一僧邊各為一波羅夷。二限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等已作法竟為屬現前僧等。及有施主持物施與現在僧。或一七二七等並未分之。二別人物。謂一比丘物及如上物已分者等俱重。善生經云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得罪。若已羯磨望現前僧得罪。若臨終時隨亡屬授物盜者。隨約所與人結罪也。第二明互用者有二種。一三寶互。二當分互。初中如僧祇中。摩摩帝互用佛法僧物。佛言。波羅夷。今有檢校塔像經等者。取僧食糧乘僧畜生使僧淨人。一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔。及於塔院地中取井水等俱重。又准寶梁經云。佛法二物不得互用。由無能與佛法物作主。復無處可諮白。不同僧物常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲行籌和合者得用。若用僧物修治佛塔。依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞不得貨寶供養。以如來塔物無人作價。若准此文。僧物得和作佛法用。佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席。僧坊內置經像。妨僧受用共成互用。由三寶位別故。若暫安或不礙用理亦無犯。又五百問事云。本非佛堂設像在此中。比丘如法共宿作隔障者不犯。由佛在時亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔及為佛種花果。若僧中分得者得聽。隨意供養。花多無限者。隨用供養。若經荒餓三寶園田無有分別無可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力者僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過即結重。若施主通施三寶者。皆全用得無犯。二明當分互者。先辨佛物有六重。一是佛寶物。應懸塔中供養。故多論云。佛在世時。若施主佛供養即色身受用。若言供養佛寶。即色身為不得受用。應著狐髮塔中施心供養法身。法身長在故。二佛受用物。謂佛堂帳座等及佛衣缽等但曾經佛及像受用。皆不得易。以一切天人敬如塔故。如前寶梁經說。又五百問云。不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖故柱施僧。僧不得用。准此文。佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者。並合供養。不得轉用也。三屬佛物。謂入施佛許令出息等。十誦律云。以佛塔物出息。佛言。聽之。五百問云。佛物得賣供養具供養。又准後分涅槃經上卷云。佛告阿難。若佛現在所施物。僧眾應知。若佛滅後一切信心處施佛物。應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶華以供養佛。除供養佛餘不得用。用者即犯盜佛罪。又五百問云。佛物不得移至他寺。犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘容作佛像書經。得物不得取。若得佛家人畜不得使。使得大罪。四供養佛物。加僧祇律云。供養佛華多聽轉賣香燈油。猶故多者轉賣著佛無盡財中。又云。有舍利者名塔。無舍利名支提。支提得安佛華蓋供養具。若有云。佛貪欲瞋癡已斷。用是精舍供養。為得越毘尼罪。業報重。又言。若佛生等大會日得持供養佛塔中。上者供養佛塔。下者供養支提。又五百問云。佛幡多欲作餘佛事者得問施主不許不得。又智論云如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心故壞便得罪。五獻佛物。四分律云。供養佛塔食治塔人得食。善見論云。佛前獻飯侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。准此文。齊上佛盤應與掃治塔人食。六局佛物。如本造釋迦像後改作彌陀等。善見論云。欲供養此像乃供養彼像得小罪。准此。望境理實義通。俱違施心得互用罪。若作僧像及菩薩天神。理宜結重。若施心通。擬侍佛供養故理亦無犯。五百問云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故若檢校佛物。於上六位應善分別勿令有互用。第二法物者亦六重。一法寶物。應著塔中供養多論云。若施法寶者應懸塔中。不得作經及與說戒人等。二法受用物。如軸帙箱巾函帊等類。准前不得餘用。三施法物。多論云。若直言施法分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。准前亦得出息等。四供養法物。五獻法物。並准佛應知。六局法物中。若本作大品經改作涅槃。理應非重。若改寫論及人集偽經。決判得重。若本施通寫理亦無犯。第三僧物者有五種。一僧寶物。多論云。若施僧寶凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主應著塔中供養第一義諦僧。若言施眾僧者。聖僧凡僧俱得取分。以言無當故。准此文。受施者甚須善知。二常住僧物。摩得勒伽論云。持此四方僧物盜心度與餘寺得小罪。以還為僧用故不犯重。准此。若將僧食不與餘寺出界而食不還犯重。雖打鐘亦不免盜。以處攝定故。又五百問云。若為僧乞白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行。還須償。不者犯重。准此文。若為僧使路無乞食處。聽和僧得食。未必鳴鐘。若僧家莊磑鳴鐘得食。不須和僧。若將餘寺淨人畜等食此寺物。准前伽論得少罪。若為此寺作使。理亦無犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及時全戒非時食俱成犯。若有請食至房非時安然而食。正當斯犯也。三十方現前僧物。將入常住亦重。比見知事。存好心人方便迴施現前僧物。供常住用將為益僧。背正犯重。或為僧侵俗或為俗侵僧。或非法羯磨分衣物等。並盜十方現前僧物。又斷輕重割違文皆重。幸善思之。四眾僧物。如亡比丘物作如法羯磨竟屬現前一眾。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧別賞餘人等俱重。五已界局僧物。如本施此寺現前僧迴將餘寺等。或維那執疏越次差僧。或別人得疏私自獨受。皆以施主情[言*宛]僧次故違獲重。若先受別請即後犯戒。第三出貸者。僧祇中塔僧二物出息互貸。分明疏記某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱說付囑後人。違者結罪。十誦中塔物出息取利。還著塔無盡財中。善見得貸借僧物作私房。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病僧似不開。此上並非佛等寶物。亦非佛法所受用物。以彼皆無迴轉義故。五百問云。佛物人貸互出息自用。同壞法身。若有施佛中牛奴不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。第四瞻待法者。准下文。有大乘法師來。迎接禮敬黃金百味等供給。十誦云。以此人替補我處故須供給。不言用何物供。准應是現前僧物。可和用故。五分律云。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言。應好持與。又惡器盛食與之又生嫌心。佛言。好器與之。准此應是惡人覓僧過者不識業道之類也。若在家二眾及識達正士了僧物難消。即不應與。故大集經云。但是眾僧所食之物不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾與食。然於眾僧有損益者聽與。故僧祇云。損者益者應與。損者賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故隨多少與。益者若治僧房巧匠及撩理眾僧物事者。應與前食後食及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者應與飲食。是名益者。十誦云。供給國王大臣薪火燭。得用十九錢。不須白僧。若更須用應白僧竟與。又有惡賤從知食比丘索食。比丘言。為僧故辨是食。不為汝等。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞少少與。若半乞半與。若全乞都與。莫以是因緣故得大衰惱。又十誦云。客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量功與之。善見云。瞻待淨人法若分番上下者。當上與衣食。下者不得。長使者供給衣食。准上諸文。餘不論者可以例之。問凡此所引多是小乘。云何得通菩薩性戒用。答菩薩性戒共學。攝論明文故得用也。問菩薩既守僧物不給貧弱。豈不違害本大悲耶。答此即為悲。何以故。若以僧物與人。二俱獲罪長劫受苦。何名大悲。故不與也。第五執三寶物人者。大集經三十二云。佛言。有二種人堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人者。二者須陀洹等三果學人。堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘戒不具足心不平等。不令是人為知僧事。寶梁經上卷佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一者能持戒。二者畏於後世喻若金剛。復有二種。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉如是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。聖教既然。即為永誡。懼來報者幸自斟量。第六輕重者。此門約境三位俱重。以遮性具故。於中分別三種寶物及佛法受用并常住僧物理應最重。大集經三十二云。若四方常住僧物。現前僧物。篤信檀越重心施物。或華果等諸物。一切所須私自費用。或持出外乞。與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。大集經云。盜僧物者罪同五逆。觀佛三昧經云。用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪。又如靈巖寺記云。時有客比丘。率死至地獄中見觀世音。為舉石函出罪記錄。並為取僧樹薪私用染作。皆受重罪。又不以取少而得不償。故迦葉佛時有比丘田中行。見穀甚好。取七粒穀安著口中。生墮牛中以身償之。智論中以盜五六粒栗故後受牛形。五百身已修道得羅漢。猶自牛齝。牛齝比丘是也。此為深誡。幸善思之。第二明別類物中二。先明主差別。二辨輕業重。前中有十。一為守護主。如善見云。比丘為三寶別人守護財。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中竊取或逼迫強取。非是護主能禁之限者。不令徵守物人。若徵犯重。若掌懈慢不勤為賊所偷者。守物比丘必須償之。不償結犯。十誦云。若受寄物好看失不應償。若不好看失應償。又若好心誤破不須償。惡心故破須償。今有好為他洗缽誤破。索倍隨得皆重。二賊施物不應受之。賊為施故盜。即是盜緣也。若從他乞即是教他盜也。故俱不得受。故瑜伽戒云。若知物是盜得不取無犯。義准若彼改過而施。計亦應受也。以悲心愍彼亦應受。但不從彼乞。恐更盜將施故。若小乘戒但有主施皆受。故十誦云。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者取。得取已染壞色而著。有識者若索還他。三奪賊物者有二。一為自二為他。初中四句。一自未作捨心。賊得想未成。奪取不犯重。故五分云。有比丘為賊所剝。爭得衣物。生疑問佛。佛言。不犯。若大乘戒應犯輕垢。以順慳貪違悲慧。故二自心未捨。賊已作得想。奪亦成重。以賊作得想物已屬賊賊業成竟。奪則自成賊。故律云。賊奪賊物。故多論云。先失物作心未捨還取此物。計錢成重。三自心已捨。賊未得想。取亦成重。以違本想故。謂已作捨心。物非己有。豈容得取。故多論云。先心已捨。正使己物不得取。取計成重。准此。若未覺失物賊已偷盜於外著用。後見本物奪取犯重。四己已捨賊已得。成重無疑。准此。若失物已後知埋藏處等。亦不得留意輒取及告人等。賊自致死便犯二夷。又毘奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。二為他者有二。一若於賊起瞋。於物起貪。為自親知。奪賊同前。四句准之。二若起慈心護三寶等物奪取無犯。同下開緣。如後說。四盜他物者。如已捨物施人後還取者犯重。故論云。施已還取亦成犯盜。五盜官物者。律云。比丘無輸稅法。不同白衣官稅。俗人物比丘為他隱認者得重。准此。今有屬致官人令應稅不稅。理應犯重。僧祇云。官稅比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二非理稅我。薩遮尼乾子經云。不輪王課非盜。義准應是私度修道福資國主故非盜也。問山中柴木既屬國王。何因取時而不犯盜。答王意本捨擬給百姓。故隨取貼即為主也。若山中伏藏諸寶物王不捨故取便犯也。六盜狂人物者。伽論第七云。狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母等所在。自持施物比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手與不可取。七盜畜物者。多論云。一切鳥獸食殘取者得吉羅罪。准此戒得重。如田中掘鼠藏等亦重。八盜神物者。僧祇云。盜外道塔物神祠物得重。此菩薩戒文云。乃至鬼神物等義准若欲從鬼神乞知與不與者。應擲卜辨捨吝等。九盜鬼物。十盜天物。並准可知。二明業輕重者有六。一約報強弱。人物皆重。為攝護心強故。與聲聞小戒共故。餘趣返上或亦應輕。二約惱苦多少。不問諸趣。但令憂苦深重亦即應重。返此為輕。三約失濟。不問生惱多少。但使本自貧窮資緣先乏遇茲盜劫性命難全。理宜尤重。四約德。不問貧富。但使盜發菩提心諸有德者物。理亦重。五約恩。謂盜三寶物最重。六總辨者。有三事故重輕可知。一令生重苦惱。二彼先乏少令命難全。三三寶是有德或深或淺。父母師僧及餘修行等。或成一盜於境具三。此應最重。闕一為次。闕二為下。俱闕下下。並准可知。三寶物重。僧最極重。此等約重業道中更明輕重。犯戒義齊故俱重也。第二約所盜物體者。通情非情。非情中有三。初約財等。二約六塵。三約六界。初中亦三。一有我所心有守護物。如匱中綿絹等。二有我所心無守護物。如田中五穀等。三無我所心無守護物。如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若准律文。佛地僧地若有伏藏。隨出屬佛僧二位。亦無還主及遂與王。二盜六塵者。明了論中盜色極多。且約六根起非法行者。如諸仙人。是凶行師。有人蛇螫。作仙人書見者皆愈。然須價直比丘被害偷看得損。不問損不。看時即犯。准此。祕方要術不許人見愈亦重。盜聲者。如誦咒治病。欲學須直。密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等。香味偷嗅嘗觸准例可知。盜法者。若祕方要術病者心緣即差。得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差。不與價直故犯重。三約六界者。如十誦云。若為田故相言得勝者重。不如者輕。若作異相過分者重。既不言理之曲直。義准若彼人已盜僧地屬己相成。依理得重。若彼未定應輕。若非分取地。理宜是重。盜水者。准僧祇。比丘為佛僧或自為盜。壞陂渠得越。入田蘭滿即夷。伽論云。計陂塘功過分而用水滿者結重。又僧祇云。若器先塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重。若依此菩薩戒。入器即重。盜火者。如取僧廚火令釜冷等。可知盜風者。如了論中。有咒扇藥塗。比丘偷搖不與價直重。盜空者。若於界牆起閣。臨他空界妨他起造故是盜空。盜識者。是智慧也。了論中人有技倆不空度人。比丘就學不與價直故是盜識。如是一切應細准之。二盜有情者。僧祇盜四足者驅向所期。舉足邊遍犯重。不隨向者輕。本期不定舉足遍即重。本主來逐心未得失者輕。善見云。盜空中鳥左翅至右翅尾至頭上下亦爾。俱得重罪。准此戒縱無主鳥身自為主。盜皆重也。准此。若獵殺生得殺盜二罪。若盜乘馬等亦重。謂盜功用也。二盜無足者。僧祇云。籠蛇等盜取犯重。若瞋罵言。何以籠繫。即開放者越。五分若壞殺具無犯。不應示。十誦伽論慈心壞網吉羅。依此菩薩戒。若以盜心以取犯。以慈心解放應無犯。如下開緣中。三盜二足者。若盜良人男女作賤。隨移二腳便重。故菩薩內戒經云。菩薩不得良民作奴婢。義准若引令出家於父母無惱應不犯。若父母交不濟者私引逃背。理亦應犯。必堪入道教令者孝養。即為菩薩正行也。問私引入道現闕王課。望損國王豈非犯重。答若是實行修道之人福資國王。過所稅財。故亦無犯。若苟避王役偷身入道亦應不勉。又若為無人驅使方便引作弟子。但圖其力使不教訓者。即盜其力用也。必有師資以法理教訓。豈少驅使而得報恩。何容彼有犯也。十誦中賊促弟子將去。師還奪取犯重。賊未決想無犯。弟子自偷身來者不犯。依菩薩戒。應贖弟子。或以身替。若弟子於後日受大苦。贖替不得奪應不犯。同開緣故。善見云。盜奴婢犯重。十誦見他奴婢語言。辛苦何不走去。如語去舉一足蘭。二足舉重。若奴婢已叛催令馳去。隨語得重。或言此儉彼豐。奴即叛去不教故不犯。或聞豐樂逐比丘去即驅使者逢難喚走皆不犯也。問既驅使豈不盜功力耶。答若奴未巡。力用屬曾主故。教私使使犯。奴既走後功力屬奴。奴自施力故無犯也。據此。但背尊私使畢皆犯也。次輕重者。唯是俱犯重。然草葉等小物小損業道應輕。反此為重。第三盜心者有二。一通二別。通中有三位。一約三性。謂善惡無記。二約三毒。謂貪嗔癡。三約三時心。謂初中後。此三位中各有七句。謂三單三雙一合。即三七二十一句。輕重等相並准前戒應具廣論。二別者。十誦云。盜心有六種。謂苦切取。輕慢取。以他名字取觸愛取。受寄取。出息取。此中出息取輕。餘五重。摩得伽云。劫奪心有三種。謂強奪取。要語取。施已還取。四分中十種。一黑闇心者。謂癡心愚教生可學迷。隨作結重。如摩摩帝互用佛法僧物等。二邪心者。謂貪心規利詐現實德。邪命說法曲順前人而得利則名盜。三曲愛心者。謂與少慊恨現瞋多索。或示威怒得即成盜。四恐怖心者。謂迫喝取。或說地獄惡報。或以王官勢力取。皆犯重也。五常有盜心者。謂恒規懷奪以得物為任。六決定取者。謂內心籌慮方便已成。因必剋果動物成犯。七恐怯取者。謂示身口相令畏敬而與物也。八寄物取者。或全拒捉。或以少還。或寄新還故。九見便時取者。謂伺求他慢見穩便時而取也。十倚託取者。或假名聞威德。或示親友勝人。或假託官人。或傳他名字。或持己言辨等。如是諸文雖在律論。然並意地細犯極順菩薩內心淨戒。故錄附之。冀修行者誠而護焉。第四盜法者約有十。一約書竟犯。謂斷亡僧物輕重互斷。下筆書成便犯。又綱維判僧物非理而用等也。又物上書字攝作己有。又非理斷與。非理斷與二俱結重。又善見云。書地作字。書一頭時輕。書兩頭時重。二約言了犯。謂於言中非理割斷。善見。云盜心唱言定是我地。地主生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧。答同皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等皆重。三約移掠犯。善見云。掠一舉時蘭。舉二掠重。乃至得一[禾*犮]一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。此約量地辨。四約主異色犯。謂如多論。氈耨氍氀上有樹枝葉花。令從樹葉上盜。牽至樹華上犯重。以異本色處故。五約壞色犯。謂如借衣等非理用損。望所損滅結重。故律文云。若壞色故。六約燒埋犯。謂如放火燒他林等。約損他財邊犯盜。約不應放火邊犯下輕垢。七約隨籌犯。如四分云。盜隱記數籌。分物籌致令欠少也。又為眾主分物不平等。八約轉齒犯。如十誦。樗蒲轉齒移碁子等皆重。九約咒犯。謂咒損他財。如文咒盜等。十約通犯。謂如空中吹物等打破他財等。又於此中所未辨者類既多種。並可准知。此等亦通論離處義也。然盜微細難持易犯。幸懷道者附事思之。故善見論云。戒律宜從慮護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。必當善思論文。如彼小乘防身口尚爾。況菩薩戒三業齊護意地偏深可以情得。上第六門竟
第七盜業者。一者依十地論及對法等。果有三種。一異熟果。謂墮三惡趣中受劇苦。二等流果。謂人中乏少財。及與財不得自在。三增上果。謂於外苗稼遭霜雹等。二依優婆塞戒經第四卷云。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人不見信。常為賢聖之處呵責。是名現在惡業之果。捨此身已入於地獄。得受惡色惡力惡名飢渴苦惱受命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧於財寶。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所受念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食敢不得色力。是人惡果殃流萬姓。三依智度論第十三云。如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者人疑。三非時行籌量。四朋儻惡人遠離賢善。五破善根。六得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人懃苦求財五家所共。若賊若水若火若王若不愛子用。乃至藏埋失
第八通局者。先通後局通有三類。一約想。二約事。三約密意。初想者。四分云。與想取己有想糞掃想暫取想親厚想皆無犯也。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者是善親友。准此量之。二約事者。如瑜伽戒本云。又如菩薩見劫盜賊奪他物。若僧伽物率堵婆物。取多物已執為己有。縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意。隨所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽。率堵婆物還率堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主取僧伽物率堵婆物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。三約密意。如梁攝論云。云何行奪非他與。謂菩薩教化眾生。不從王主及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取心即便成犯。文殊問經云。若起盜想犯菩薩波羅夷罪
第九對治行者。略辨思惟十種行事。一菩薩持律儀戒時乃至夢中尚無草葉不與取想。何況其事。二持善法戒時乃至身命念念捨與一切眾生。何況有盜。三持攝眾生戒時慈悲方便常念饒益。何容得有損盜之事。四習少欲行。謂見他財物無量百千無所欲心。況有盜事。五知足行。謂身雖貧乏心恒自足終不餘求。經云。知足之人雖臥地上猶為安樂。六無貪行。謂縱自有百千財物。並為眾生無有一念向己之心。七頓捨行。謂於一眾生一念頓捨恒河沙世界財寶身命。如是念念盡未來劫意猶不足。如一眾生一切亦爾。八歡喜行。謂若見眾生永離貧苦財富百千。歡喜無盡勝得天樂。九深悲行。謂見貧苦眾生悲徹心府流淚不止。十殊勝行。謂設以人天富樂及二乘涅槃授與眾生。非以為足。要令當得無上菩提方為究竟。將欲修行如是等行。何容得有偷劫等事
第十釋文者。三義同前。一制斷惡業。二制修善行。三違制結犯。初中二。先舉過。後正制。前中四。初辨能盜。二盜方法。三顯所盜相。四所盜物。初中自盜教人皆成究竟。此中有二問答。皆同前戒可知。問前殺心中有四。謂自他讚喜。何故此中無後二耶。答文中存略。攝在方便中。謂讚歎隨喜俱非正盜故在方便中釋。此中嘆其盜法。見盜隨喜通不犯夷故存略也。前釋為勝。言方便盜者。或因市易。或餘種種但使方便侵損財物。又類非一故通名方便。盜因下明盜方法。於中因等四種亦四釋同前。謂一自作為因教他為緣。方便為法事畢為業。二約所盜者。謂一他人用功為得財之因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功枉取多直。皆盜彼財因故也。二他人應得賊破壞令其不得。盜彼賊緣故也。三受學法術不與其直。四侵損產業故云盜業。三約能盜者謂。一自為賊。二助賊為伴。三設諸方便法。四家為賊業。四約具緣者。一內有盜心。二外乏資具。三施功造趣。四舉離本處。十地論中初二是因離。次一是對治離。謂尚應施與。後一是果行離。謂何況盜取。並可知。三所盜相者。盜取其物方便多種。下至咒盜故偏舉之。准前戒有乃至字故得知也。以盜心咒物令屬己等。又託彼咒緣枉取他物。俱名咒盜。四乃至下顯所盜物於中二。先約主。謂通五趣唯除地獄。始從人天至非人故云乃至鬼神也。但是有主必犯故云有主。又為己奪他劫賊之物。又可劫他賊物故云劫賊物。二約物體。謂一針一草者明極少尚犯不待滿五也。二言不得故盜者立制禁斷。謂誤取無犯故云不得故也。第二而菩薩下明制修善行。亦是攝善戒行也。亦是治彼惡之行。於中有二。一起心二作益。前中應起四心。然有四釋。一起四種心。一起佛性心。二孝順心。三慈心。四悲心。以上生字貫下。以下心字通上。故初二緣上位。尚須供養。何得有盜。後二緣下位。尚須救濟。何容有盜。為對治盜故起此心也。二依佛性起二心。謂生佛性之孝順佛性之慈悲。以此二心雖緣上下二類眾生。而常隨順本性平等故云佛性。即同前戒中常住字也。三以此佛性有二義故生二心也。一常住義。經云。其藥本味停住山中。約此本性清淨義故生孝順心而尊敬。如常不輕菩薩敬四眾等。二約隨緣義。經云。隨其流處成種種味。約此成染義故生慈悲心而救度。如常啼菩薩愍四眾等。又以常住即隨緣隨緣即常住不二故。是菩薩緣眾生常具二心也。又義准眾生皆有二義。一是所依佛性具有二義。如上辨。二是能依雜染亦二義。一緣成似有義。二無性即空義。由此染法有即空義故。所依佛性常淨不反也。由此染法有似有義故。所依佛性隨緣成染也。今此文中不約染法。但就佛性二義說二心也。四約自性住佛性在纏。可愍生慈悲心也。約引出及至得果出障。可尊生孝順心也。二常助一切下明依心作益。於中言常助者明長時無間也。一切人者。明廣攝無餘。生福者令種樂因也。生樂者令得樂果也。此二通世出世大小二乘可知。准瑜伽。但生現樂無福利。或俱無菩薩皆不作。或但生福利。或俱生菩薩皆作。是故此中具生福樂二種益事。第三而反下違制結犯有三義。一違前斷惡。又違後修善制。謂盜他物令他生苦生罪。乖福樂故。二應益生而不益生犯攝生戒。應施不施犯攝善戒。不應盜而盜犯律儀戒。故此一盜具違三戒。結為重罪。三應助生福樂。而反盜生罪苦。違反之甚故結重罪。下示罪名可知。盜戒竟
菩薩戒本疏卷第二(終)
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