梵網經菩薩戒本疏第三
將釋此戒十門同前
初制意者略有十義。一業道重故。謂若是邪十惡業攝。負此重愆不堪入道故須制也。二繫縛深故。謂生死獄中愛為枷鎖。智論云。婬欲心雖不惱眾生。心繫縛故為大罪也。三生死本故。由貪染婬蕩生死輪迴。欲海愛河漂溺無岸。四壞功德故。僧祇律云。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。小乘尚爾。況菩薩等。地持云。菩薩怖生死過等聲聞百千萬倍。五壞世間故。正法念處經云。世間男得苦皆由於女婦。非少非中年莫不由此因。女人壞世間令善悉滅盡。天中大繫縛莫過於女色。女人縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂欲火喧心令失禪失念。欲海波浪破定水故。七入魔網故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害眾生是魔意願。經云。此五欲者是眾魔境界。八失神通故。如仙人見女生染失通墮落。又如獨角仙人騰空巖岫。後為婬女騎頸將至人間。九障涅槃故。律中婬欲為初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。經云。五欲者是障道法。能障生天。況無上道。如是等無量過失故須制也
第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固故謂之婬。約俗書此字有二。水邊淫者是為過咎也。女邊淫者是為邪私也。故滯雨多者名淫雨。滯書多者名淫書。故皇甫士安讀書三年經時不識春秋。乘馬不知牝牡。今情滯色欲名婬欲亦名婬色亦名為婬荒。故書云。內作色荒外作禽荒。約內典名不淨行。謂愛染污心名為不淨。行非法境污淨戒品故云行。行即業也。亦名非梵行。戒者。聖對斯過立制遮防故云戒也。從所制為名矣。又此經中莫問在家出家菩薩俱絕婬欲。是故文中不簡邪正一切皆斷。問若爾何故在家菩薩有妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受戒前先有妻子。若約得位已去。為化眾生現有妻子。是方便力。故華嚴中十行菩薩持淨戒時。有無量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心淨如佛。除其方便教化眾生。寧捨身命不加惡於人。如是准之。故知并是方便。實無欲想。又如瑜伽戒本。許在家菩薩為化眾生方便從欲者。謂心淨如佛而行。方便猶尚不開出家菩薩。何況心淨不能同佛
三次第者。若依十善戒經。婬但防邪。殺盜不爾。故居後。此順彼位而總斷為異。又釋。身業犯中殺望前境違惱最極。是故在初。盜違其次。婬違最劣。或順貪心故在第三。問若爾何故聲聞戒中此戒最初。答婬欲為生死本。聲聞正為厭捨生死速趣涅槃故先制此。菩薩不爾故在第三。又釋。彼戒是待犯方制之戒。婬最初犯。制匪後立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善業不同彼也
四具緣成犯者。通緣如前應知。別緣准論亦有七。一是有情類。以木等無犯重故。死屍未壞等是情類攝故。問此中何故不同前二戒有簡異自身立他緣耶。答以自盜不成盜自婬即成婬。如律中弱脊自婬成重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。以餘處不犯重故。三起彼想。謂以迷生為木及迷道為非道皆不犯重故。四有婬心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御心方便化生開不犯故。若約出家不開則無此緣。六造趣。以不動身儀不成重故。七與境合。謂入如毛頭等。若為怨逼開與境合禁其受樂
五闕緣義者。闕通可知。別中若闕初緣有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若決不決俱重。若非道同差畢竟不決。約心重方便。後若知非道得輕方便。又若二道互差。於彼起疑亦不決俱重。若非道差起彼疑不決中方便。若決輕方便。次闕第三緣亦想疑二別。想有四句。一本迷。謂無心犯重元趣非道。錯侵正道。後不知錯應結方便。二後知入道結重方便。不同小乘。以對法五緣中有起彼想故也。又以大乘業思在意。多約心結故不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉想迷謂為非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦應重。以心多境全故。小乘應據此義而說。四畢竟不知闕中後二心得重方便。二疑中二句。一疑道為非道。後心知道亦應結重。二後畢竟不知應得重方便。餘異道想疑等俱重。以皆是犯境故。次闕第四緣者有三句。一怨持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠為他所婬。畢竟不覺理亦無犯。三覺已不受樂無犯。受樂已成犯。次闕第五緣者有二句。一約位。在家菩薩闕此無犯。出家成犯。二約三時心中。二心明慧一心闇惑應重方便。二惑一慧理應成重。次闕第六緣者有二句。一若不動身無犯。以是身業犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次闕第七緣有二句。一縱動身儀至境未對便止得方便。二至境將處毛分未侵便止得重方便
第六輕重者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。四約數。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有十。一死屍未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。五諸親。六女妹等。七在家二眾持五八戒等。八出家二眾具大戒等。九父母。十聖人。如犯羅漢尼等。皆前輕後重可知。二約心者亦有十種。一有增上貪心。謂貪心猛盛於父母等前無羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。四約嗔心。謂嗔彼人故作婬事。五約癡。以謂如說欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔為方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡為方便貪心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前輕後重可知。九無記方便癡貪究竟。十善心方便慈貪究竟。亦前重後輕可知。三合辨者有十種。一重心對前重境。二中心對前重境。三輕心對重境。四重心對中境。五中心對中境。六輕心對中境。七重心輕境。八中心輕境。九輕心輕境。十善心中下境。並有輕重。准事可知。四約數者有五種。一暫犯生怖即悔永斷。二數犯自後懺之斷。三數犯懺連綿不斷。四犯已相續終身不改。五見犯為益。無持戒心無懺悔意。執犯為是。以畢竟終身。皆前輕後重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。二少避人。三公然行。皆前輕後重。六約損者有五種。一如欲火燒天祠等。二壞自他梵行等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流布壞他信心。五不壞他信。前重後輕可知。七約種類者。謂摩觸漏失麤語媒嫁等類皆不應犯耳。涅槃經第三十一云。若有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合。見女人時生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足
第七得果者。依十地論及對法等亦有三種。一異熟果。墮三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三增上果。謂人中所感外物多有怨競。又依優婆塞戒經第四云。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色身飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身惡色惡力。人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故一切外物不得自在。又大菩薩藏經第十云。舍利子我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟。無有小苦而不攝受。是故我說。一切三千世界中眾生大怨無過妻妾女色諸欲。又云。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又云。當知婦人滅聖慧眼。乃至廣說。又正法念經云。妙色毒花如觸猛火炎。欲樂亦如是。後受大苦惱。如火益眾薪其火不可滅。自他俱能燒。欲樂亦如是。飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。又云。如是女欲網繫縛甚堅牢。能令諸眾生輪轉於有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既欲為縛常受諸苦惱。又真偽沙門經云。比丘有二事墮鑊湯中。一者常念愛欲心。二者喜愛結知友。聖言如此。意念尚墮鑊湯。況身語過患甚重。智論十二云。又有十罪。如彼應知。又律云。寧以男根置毒蛇口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡
第八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者為化眾生有開不犯。如瑜伽戒本云。又如菩薩處在居家。見有女色現無繫屬。習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法而無所犯。生多功德。出家菩薩為護聲聞聖所教戒令不壞滅。一切不應行非梵行。又清淨毘尼經云。問曰。頗有犯戒成尸波羅密不。文殊師利答言。有。謂菩薩教化眾生不自觀戒。二塞者。如涅槃三十一云。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。嘲調談笑。於壁障外遙聞女人瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子若有菩薩清淨持戒。而不為戒不為尸波羅密。不為果報不為利益。不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持淨戒。善男子是名菩薩淨戒具足。釋相可知
第九對治行者。約三聚辨。先就攝律儀有二。先約境。謂此實是屎尿不淨等。不淨觀此中具說。又智論五種不淨等具錄。二約心。謂此欲念皆從邪思惟起。若止此思欲不生。故如說頌曰 欲欲知汝本。但從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色境並是自心虛誑顯現。如攝論云。於一端嚴婬女身出家耽欲。及飢狗臭屍。昌豔美飲食。三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虛妄空無所有故無不離。二約攝善法。菩薩正應修習正智正觀諸波羅密無邊善根。安有習行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以世出世無量善法利益眾生。眾生若起如此煩惱。正應救彼。何容自以非穢及之。是故經云。寧捨身命不加惡於人。若加惡於人無有是處故也。正法念經云。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧故名得解脫
第十釋文者三義同前。就初舉過制斷中有二。先標過總制。二顯示過相。初中先標過。謂自作教他等。二不得故婬者總制也。謂婬穢染欲非梵行所宜。故云一切女人不得婬。然以故簡誤故云不得故也。准於此文及集論等故知有境想。二示過相中。先釋顯前自他作位有四作。謂因緣法業亦同前四釋。一約能釋。謂因者內起染心邪思惟等。緣者外畜脂粉等莊身令染。法者作姿態等。又說豔言詞等。又施設婬事方法。業者以婬為家業。二約所釋中。因者正道處。緣者摩觸等。法者詩對法等。業者令他動作以成業等。三約通釋中。因者內起貪心。緣者外境現前。法者造趣方便。業者正犯結業。四約自他作釋中。因者自作也。緣者助他成。法者說法教他。業者自他業成。此等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人至畜故云乃至畜生。通下論有十種。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。九母。十非道。謂下部及口俱是所犯也。第二而菩薩下制修善行中有二。先起心後成益。前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲心。此心綺互文寄在後。此中具有。二成益者。救令離苦度令入法也。淨法與人者。授與淨戒令修梵行。此是菩薩所應行。第三而反下違制結犯。於中有四重。一不作前益已乖正行。二況更起惡法加人。三況貪欲熾盛不擇禽獸。四況於母等。此等四雖輕重不同。俱違正行同結重愆故云波羅夷也
將釋此戒十門同前
初制意者亦十義同前。一業道重故。謂十不善業惡趣因果。負此重業豈堪入道。二非所應故。謂誑惑於人尚非世間好人所作。況入道之人以誠實為最。三閉善路故。智論十五云。妄語之人先自誑身然後誑人。以實為虛以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。四實語益故。彼論云。復次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脫故。彼論云。復次實語之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼論云。復次佛子羅雲其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時人問羅雲。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅雲。澡盤取水與吾洗足。洗足已語羅雲。覆此澡盤。如敕即覆。佛言。以水注。注已住。問言。水入中不。答言。不入。佛告羅雲。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。七壞法行故。彼論云。呵多比丘雖行法施。以妄語故死入地獄。八幽靈棄故。經云。妄語之人諸天鬼神皆悉見之捨不護故。九開過門故。謂殺盜等過皆有妄語而助成故。十具遮性故。是故寧捨身命終不起犯。菩提資糧論偈云。雖由實語死。退失轉輪王。及以諸天王。唯應作實語。解云。以性重故為己損益殞命不開
第二釋名者。言非稱實為妄。令他領解為語。戒防此失。此從所治為名。智論十五云。妄語者不淨心。欲誑他覆隱實。出異語生口業。是名妄語。解云。此中亦攝惡口兩舌綺語等三。從首為名。以過患相起故。智論云。四種口業中妄語最重故。復次但說妄語已攝三事。復次諸法中實為最大。若實語四種正語皆已攝得
第三次第者。先身業次語業為次第。問何故身三別制。語四同遮。答彼無相攝。此可通收故。又釋。下文說毀及謗攝餘三故
第四具緣成犯者。別緣亦七。一對眾生。二起彼想。三起誑心。四覆實事。五具三毒。六言明了。七令他解
第五闕緣者。闕初緣有三義。一中邊及異趣相差。若領解俱重。若彼不領不知重方便。若知輕方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三若帶疑雙闕亦有三罪。輕重准之。次闕第二緣亦三罪。謂起中邊異趣想領解重。不知其不領重方便。知則輕方便。本迷轉想同前戒准之。次闕第三緣。或總不犯。以無誑心故。或犯輕。以不審故。誤他故。次闕第四緣有二義。一於有謂無誑言有。於事雖無覆以覆想為重。二本迷轉想及疑皆犯方便可知。次闕第五緣有二。謂或無犯。以善心故。或生福。以利益故。如瑜伽。入開緣故。次闕第六緣得重方便。以雖疾疾語然他領意故。又如啞人指揮誑人。令他領解同於言了俱是重也。次闕第七緣有三。知他不領輕方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便
第六輕重者。此過難護人皆易犯。於中有二。先通後別。通論有五。一大妄語。二小妄語。三起妄語想。皆前重後輕。四闕緣無犯。五方便得福。二別辨亦五。一約境。二約事。三約所為。四約心。五約言。初中有三。一誑恩境尊人等。二多人大眾等。三於他極惱等。理應更重。二約事者亦三。一約出世法。言得聖等。多論云。自言是佛不成重。以他不信故。二約淨法。言得禪等。三約世事。不見言見等。皆前重後輕。三約所為有四。一由妄語得聖名利。及見為功德常行不息。二得世名利廣多無量。三率爾誑他於己無益。四視避免苦誑他等。皆前重後輕。四約心者。謂三性心。單雙一合輕重准前。就惡心中亦三。單三雙一合輕重准之。五約言者。十誦云。或云。我今日不入世定。前人問云。昨日云何。答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故。或云。我是學人。前人急問。云何名學人。便答言。我是多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無漏學者重。或言。我是無學。乃至答言。懈怠不學。蘭。說聖無學重。解云。依此宗准輕重可知。又釋。依十住論第八卷調伏心品。以五種分別妄語輕重。彼論云。以眾生分別故。事分別故。時分別故。五眾分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕妄語習久則重。重能失菩提心。一眾生分別者。斷善根邪見者及餘深煩惱者是則為重。二事分別者。若說過人法及破僧是。三時分別者。出家人妄語則重。四五眾分別者。如波羅夷僧伽婆尸沙罪則重。五住處分別者。僧中妄語若證則重。解云。此亦文顯可知。餘戒亦准此五種應知
第七得果者。遮罪報如下文顯。其性罪得三種果。十地經云。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得。二種果報。一多被誹謗。二恒多人所誑。對法論中更加增上果。謂種不結實。又智論十五如佛所說。妄語有十罪。一口氣嗅。二善神遠之非人得便。三雖有實語人不信受。四智人謀議常不參預。五常被誹謗醜惡之聲周聞天下。六人所不敬。雖有教敕人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業因緣。九身壞命終當墮地獄。十若生為人常被誹謗
第八通局者。先局後通。局者。謂為自起念便犯。文殊問經但起一念妄語想犯波羅夷。二通者。為他或有不犯。如瑜伽戒云。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳割眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而異說語。是語說時於菩薩戒無所違犯生多功德
第九對治行者。理實此中通離四過。但妄語為初故偏舉耳。十地經中二地菩薩具離四失故。彼經云。離於妄語常作實語諦語時語。是菩薩乃至夢中不起覆見忍見。無心欲作誑他語。何況故妄語。又離於兩舌。無破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼說。此壞故彼聞不向此說。彼壞故不破同意者。己破者不令增長。不喜離別心。不樂離別心。不樂說離別語。不作離別語。若實若不實又離於惡口所有語言。侵惱語。麤橫語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。不斷語。鄙惡語。不喜聞語。不悅語．嗔惱語．心火能燒語．心熱惱語．不愛語．不樂語。不善自壞身亦壞他人語。如是等語皆悉捨離。所有語言美妙悅耳。所謂潤益語。軟語。妙語。喜聞語。樂聞語。入心語。順理語。多人愛念語。多人喜樂語。和悅語。心遍喜語。能生自心他心歡喜敬信語。常說如是種種美妙語。又離於綺語。常善思語。時語。實語。義語。法語。順道理語。毘尼語。隨時籌量語。善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語。何況故作綺語。解云。具釋此文如十地論第四卷中應知。又言覆見忍見者。俱約心約境。語有八種犯不犯。言四犯者。一實有報言無。二實無報言有。此二心境俱違。三實有謂無報言有。四實無謂有報言無。此二違心不違境。俱約違自見心故云覆見等也。反此四種則為非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。後二如想不如事。並可知。又金剛般若功德論四語中云云檢耳
第十釋文者。三分同前。初舉過正制中有三。一能作犯。謂自作教人俱重。言方便者。謂假託異事令他別解。謂如上云。我今日不入世定等。二妄語因下明所用妄法。自作為因教他為緣。方便名法事成為業。又釋。一內起誑心。二外為所規。三巧說妄法。四常作為業。此四各別。犯釋此四合成一犯。可知。三乃至下所成妄語。於中有三業。初語業中但六識於六境各有成妄語。今但論眼見。略餘云乃至。身妄語者。如律中。有問。誰得羅漢果者起著脫僧伽梨。有非羅漢應言著脫。雖不發言身成妄語。又如善生經。身作口業者是也。心妄語者。謂虛誑心亦如上覆見等。二而菩薩下辨所行。菩薩理應自作十種正語。謂如事如想故云正語正見。無損有益故復云正也。及勸他人亦為此業。三而反下違制結犯謂理宜正語。反起邪見語業言違害至深故結重罪。又亦教他妄語。他謂為是。是故云邪見。恒作此顛倒行故云邪見業。上來四戒大小乘同犯名為共戒。自下六種小乘非重名不共戒
將釋此戒十門同前
初制意者又略辨十種。一成他惡業故。謂昏醉無惡不造。乃至能作五逆等罪。智論十五酒三十六失中云。一行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸應生善不生。已生善皆滅。智論云。朋黨惡人疏遠賢善。無慚無愧不守六情。縱色放逸棄捨善法也。三損害他故。謂令他現在損依正報。智論云。現世財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限費用無度。無度故眾病之門鬥諍之本。裸露無恥醜名惡聲人所不敬。伏慝之事盡向人說。身力轉少身色亦壞也。四失禮儀故。智論云。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。五破淨戒故。謂由睧醉一切戒品皆悉不護。智論云。能作破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明慧。智論云。覆沒智慧故。七開過患門故。謂由昏醉引一切諸煩惱業。智論云。不應嗔而嗔故。八種癡狂因故。謂現在酒癡令多生狂愚。智論云。種狂癡因緣也。九障聖道故。謂於諸道行皆不能修故。智論云。遠離涅槃故。又如伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟆口邊食吐。佛言。此人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟆也。十墮惡道故。智論云。身壞命終墮惡道泥梨中。若得為人常當狂族。如是等種種過失故不應酤亦不自飲。又智論引頌云。酒失智覺相。身色渴而惡。智心動而亂。慚愧已被劫。失念增嗔心。失歡毀宗族 如是雖名飲實為飲死毒。不應嗔而嗔。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲
第二釋名者。令人昏醉名酒。貨授與人曰酤。防止此患為戒。亦從所治為名。智論云。酒者能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。解云。彼論就五戒故但防飲
第三次第者。前四同聲聞四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此當第五不飲酒戒。但以飲唯損己一身。過未深故屬下輕垢。酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最。但乖益生已為非理。況乃成損故非所宜。是故未論自飲先制授他
第四具緣成犯者。別緣有六緣。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授與酒。六前人領入手便犯
第五闕緣者。闕初緣畢竟不知得重方便罪。以酢等於他非昏亂故。若後知生喜輕。生悔重。又若兼疑重方便。闕第二緣有三。一本迷總不犯。後知生喜重方便。生悔亦不犯。二轉想輕方便。以有前心故。後知生悔輕。三疑亦重方便。後知生喜亦重方便。以闕少許心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪。如下文過與他五百生無等。闕第四緣有二義。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪過取直故。闕第五緣得重方便。以他強奪不成酤故。闕第六緣亦重方便。以前人不飲不成酤故
第六輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三時有長短。四期限有無。皆有輕重准可知。二約境者有七種。一酤與非人。二畜生。三無戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆前輕後重。又此中復有具前四位。輕重可知。三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飲酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖修菩薩道。皆前輕後重可知。次明起惡亦有四種。一令他飲酒起諸煩惱。二造十惡業。三犯四重等。四作五逆等。皆前輕後重可知。四約心者有三種。一約三性心。二約三時心。三約三毒心。初善心犯者。謂為和諍等又愍其疲乏及寒等苦授酒應輕。二無記心犯者。謂心弱境強應次。三惡心犯者。謂作損害意為重。二約三時者。謂前三性心於初中後三時等有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟。恐命不存。暫作應輕。二資緣不闕貪利無厭故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快本心。應前輕後重。三癡亦二。一自謂非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應無罪。是以常作不休。二見有勝德。謂將為得色得力能益眾生。縱令飲有得無失。執此惡見自作教人。理應最重。二三雙者。貪瞋輕貪癡次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可知。此上有共戒不共戒。准相可知
第七犯得報者。謂如經中有三。初酒河地獄是釀酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地獄是飲酒人罪。又十輪經第四校量此罪頌曰。十壓油輪罪。等彼一婬坊。置彼十婬坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一
第八對治行者。菩薩思惟。我應以明慧正行授與眾生。何容反與昏狂之飲令作大罪。甚為不可。略明十事應與眾生。一我應授與世智令識尊卑禮或修孝義等行。二應令深信三寶修敬養等行。三應令明識善惡業果避罪修福。四應令知出世善業修出離行。五應令知二乘所有行果。六應令知大乘行果殊勝之相。七應令知菩薩地位分齊。謂十發趣等。八令知菩薩所應行行。謂應作不應作等。九令知佛果神力解脫不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門真俗平等無礙法
第九通局者。初通。謂救眾生命難等時。為藥應開故。如殺盜等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯義故皆閉也
第十釋文中三分同前。初中先舉過。二正制。三釋意。初中二。先舉犯位。謂自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作為因。教他為緣。巧說其法同作為業。二約能。謂置麴米等為因。畜槽具等為緣。合和為法。常酤為業。三約所為。謂賣前因緣與他為因。自須往酤與他為緣。示他方法為法。令他作成為業。四約具。謂規利及酒為因。他求為緣。價直及斟量為法。授受成業。二一切酒下正制。依智論十五酒有三種。一穀酒。二果酒。三藥草木等酒。若乾若濕若清若濁不得酤。乃至一毛頭等故云一切酒不得酤。三是酒下明釋意。謂以酒是諸過患本能作一切重惡。能犯一切禁戒。無不由酒起。故云起罪緣。謂三十六失如智論十三說。二而菩薩下明所應行中。應生眾生明達慧者。謂諸菩薩法爾皆應令諸眾生明知俗諦因果差別。則通達真諦平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏狂之藥令重顛倒。違理之甚故結重。文可知
初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理宜弘護三寶過惡揚善以生物信。何容說過。廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁故。故謂初心菩薩豈免微失。理應讚其實德成自正行。而反以惡心苟求其短言陳彼過。自負重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶恩及戒法防身。加成勝德當獲大果。理宜粉骨碎身護持遺寄。而今反以惡言說其罪。背恩之甚。故須制也
第二釋名者。說在家出家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足。誰免其失。故云罪過。非理唱陳故云說。防此業非故云戒。此則語。從所說為名。戒約所防受稱。皆依主釋。又說三寶長短。如經云云
第三次第者。於此十戒中。初四同聲聞四重。後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤酒說過。酤酒麤顯故先辨。說過細隱故後論
第四具緣成犯者有七緣。一是正境。如文四位。問此中何故制說小乘僧尼過耶。答俱是佛法相住持故。是自內眾故。問何故不制說佛及法過。答以彼無過故。若無失而說則是謗。故屬第十戒。修行之者劣位有失。易嫌說故制也。二作彼想。三作說過意。四對外人。五作外人想。六言彰了。七前人領解。故成犯也
第五闕緣者。若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境差說已畢竟不知是非境。約心重方便。三後知非境不喜。應得中方便。喜自不犯應輕。四帶疑不知重方便。五後知輕方便。闕第二緣者。亦想疑二別。初中本迷後不知。及後知生怖。俱不犯輕方便。以說他眾生過生自快心。非無失故。二後知生快得重方便。三轉想後不知。及知已怖。俱重方便。四後知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。雖闕小心而過重故。闕第三緣。不作說過意言錯無犯。或正說法言次而論。或教誡門人。皆不犯。闕第四緣。自眾來差畢竟不知。約心應重。後知喜不喜准得輕重二方便。疑亦同前可知。闕第五緣。想疑等准前可知。闕第六緣。疾疾語等言不彰了得重方便。闕第七緣。無人領解亦重方便可知
第六輕重者略約六位。一約所說境。二約所對人。三約言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有六。一見地上菩薩為物逆行。謂非而說。二見三賢菩薩及四果聖人微失而說。三說自和上闍梨之過。四說傳法住持人過。五說同類淨戒過。六說破戒人無戒人過。此六皆初重次輕應知。二約所對人者有五。一對國王大臣說其過。令彼捨信破壞三寶。二對外道惡人伺求過者說其罪過。增彼邪見誹謗佛法。三信心白衣說過壞其信心。上三位初重次中後下。四雖對自眾而快意說得方便罪。五為眾中舉罪呵責及說向彼師令彼教誨等此不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣切而說。二以汎言而說。重輕可知。若作書與人等亦同犯。四約心者有三。初約惡心者有三。初約單。一以癡心謂說為德。不懼破戒等。二瞋心酬彼怨說已暢情等。三為貪利養為名聞故說他罪過令名利向己等。二約三雙三單一合。並准前。此上輕重可知。二約無記心。率爾輕心忘念而說亦犯非染污。三善心為調伏故等要具五德(云云)。撿取此則不犯。五約合辨者起上初心以上初言對上初人說上初境為最重。餘次相合及非合皆有輕重應知。六約自他者。自己一說過患猶輕。教他勸人處處傳說亦為重也
第七犯得報者。說菩薩及僧尼罪過業道極重。如經中。入拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩薩經中。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一劫常墮淫女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。一言之失苦惱如是。足為龜鏡
第八修治行者。諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德。況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚嘆三寶功德。已見眾生少善即便讚說。諸法無行經云。若見破戒人不說其過惡。應當念彼人不久亦得道。涅槃經云。為彼眾生全無善可讚。當念佛性之善而讚嘆之。勿說其過以自污心(云云)
第九通局者。若慈心舉罪呵擯等。若因說彼惡行調伏等。若便王等力而方調伏等應不犯。反此乃起一念嫌心欲說等悉皆成犯
第十釋文者。三分同前。初舉過正制中二。先自他二位說四位持戒人。謂初二持菩薩戒。後二持聲聞戒。以俱是自佛法內眾為人天福田故不合說過。經云。占匐華雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外道。又經云。有犯名菩薩。無犯名外道。是故彼犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比丘猶能生於人天十種功德。如十輪經說。又大悲經中。諸出家人左手攜男右手攜女。從一酒家至一酒家。不出賢劫當般涅槃等。是故見有少許佛法所被之處皆應讚嘆。二罪用說法四門釋同前。一約能說者。一三毒染心為說過因。二罪為所求等為說過緣。三方便施設便他識過為說過法。四常以說過為業。二約所說者。一不正說其過。俱說彼罪過因。令此前人知彼有過。為罪過因也。二亦不正說過。而說彼造過之所為。亦令前怨領知過狀故。為說過罪緣。三說其違犯淨戒之法。不說其彼過。彼已知故。四說其處犯罪過之業。三合釋者。一謂內有說心。二外遇惡緣境。三曾見過法。四陳說成業。四自他分可知。二辨應行中先簡非。謂外道惡人通說佛法內人非住正法非修律儀行。又二乘人不信大乘故。亦說行大乘人言非法律。又此約菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云 二教正。謂菩薩聞此則應起悲心。不得起嗔嫌等心。俱應方便教化令止說過而生淨信。此為作業故云常生等也。三違理結犯中。聞他說過忍不教勸。已為非理。況復聞已自更助說佛法中過。違害至深。是故結示重罪
初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜密行內蘊讚揚他德攬曲向已推直與人。何容反揚自德非理毀他。失行之甚故須制也。二成大損故。謂自讚乃耗減善根。毀他便招罪業。三自讚壞他信心。毀他便不受化。四誤累眾生故。謂他人倣習失善成惡。損物之甚故宜制也
第二釋名者。謂無德自揚為讚。越過辱他為毀。又顯揚己德為自讚。恥辱有德名毀他。防治此失故稱為戒
第三次第者。前戒依過而說。所患猶輕。今乃越過加毀。為失尤重。是故次後說也。亦是菩薩四波羅夷之中此居初故先辨也
第四具緣成犯者具六緣。一正境謂自他。二起彼想。三作讚毀意。四為名利等。五正加毀讚。六前人領讚受毀便犯
第五闕緣義者。闕初緣有五。一單自讚亦重。如善戒經說。彼云。菩薩若為貪利養故自讚身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五重法。樓戒經亦同此說。二單毀他亦重。如此文云。他受毀者犯重故。三毀張人王人及餘趣來替等皆重。以俱正境故。四非情替後不知重方便。後知中方便。五自讚戒德錯讚定等亦重。以俱是正境故。闕第二緣有二。一起餘趣想及疑毀俱重。二起非情想輕方便。疑中方便。又本迷轉想可知。於戒作定想讚等俱重。闕第三緣有二。一雖不作毀他意。然不護他過令他生惱重方便。二舉罪呵嘖等以慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等亦為生他信心故自讚若他生譏得方便。若生信則不犯。闕第四緣有三。一單名單利俱重等恭敬門徒等。理亦應重。二依慢心以無為得重方便。三為益眾生理應不犯。仍須思量善巧。不得云我但作益生意無罪救。自謂不犯。然名聞微細難識。自賊壞行莫先於此。幸深自誡以存內德。闕第五緣言不明了等重方便。闕第六緣有二。一前人志強拒逆不受其毀。二雖自讚德無人信受故皆得重方便
第六輕重者。於中有六。一約境。二約言。三約對。四約損。五約心。六約行。初中有二。先明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大眾。別有七。一聖人。二賢人。三已師。四傳法住持人。五凡諸有德人。六無德人。七非人畜生等。如次重輕可知。二自讚境有三。一實自破戒無德無慚無愧。二雖不破戒然無餘道行。三有戒有行。此三如次前重後輕。二約言中亦二。先毀他中五。一毀德言過。二有德言無。三多德言少。四無罪言有。五少罪言多巧令他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次與非次輕重可知。二自讚中三。一自言得聖。二言具三學。三言具戒等一學。重輕可知。此三歷於前三境若言得聖。三俱是大賊出佛藏經。若言具三學二位是賊。以第三非虛故。若言具戒等一位是賊。以後二非妄故。但初破戒者而自言戒淨者。此望前二猶非極重。然聖教中名為大賊。況前二位甚為可畏故。善見論中有五種大賊。一者犯七聚自言清淨。乃至五者從他聞法言自解也。然此自讚與毀他各有單輕雙重。就雙中有俱重非俱輕。次與非次輕重可知。三約所對人。一對一人。二對眾人。三對大眾。於此三處皆有現前毀不現前毀各有輕重。四不對餘人。於此四處各有自讚毀他之輕重。復攝取分前二門通辨之復有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經中廣說可知。二毀一眾令他壞信以增異見。三毀一德非傳法人。但令他生苦惱。皆前重後輕可知。四自讚令他倣習。亦人有多少。為損有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約心者有四。一若為令他起信心故讚自毀他。是福非犯。二若由放逸無記心犯是犯非染污。三若於他人有愛恚犯。是染污非重。四為貪名聞利養恭敬。是重非輕。此第四中有三品。一若由煩惱現行非極猛利或發慚愧。是為下品。二雖或猛利亦無慚愧。未見為德。猶有中品。三都無慚愧深生愛樂見為功德。是名上品最重也。又此門中貪癡心犯為重。餘心或輕及無犯等。餘義准前應知。六約行者。佛法內人多約四位起行。謂三學及雜行。初約戒學者有二類。一矯異。謂雖不破戒性非質直。依邪思計現異威儀。眩耀世間以求名利。本無淨心以求出離。然普抑餘人無異威儀者悉為無德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉經寶積經等說。二約淺識者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經。二約定學者亦二類。一約貪誑者。謂性樂名利久在山中。心少澄靜現得定相。眩耀世人招大名聞。普抑餘人無此相者悉以為非。此是阿蘭若賊也。出花手經。又經云。納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂性非多聞依山習定。鬼神加令心念定。有見他不善覺知。即待此起慢。當招大名聞。陵蔑餘人悉以為非傷害佛法。此是魔儻大賊也。起信論及花手經說。三約慧學者亦有二類。一約淺者。謂性少聰明誦學無次第。為名利衝心急預講說。己見臆斷非毀古今。唯求名利元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當招大苦。出花嚴經中魔業中也。二約深者。謂性少明辨。雖於二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當傳法唯讚名利以勸後學。非毀古今願自獨絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不滅病已負染愆。況更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經。四約雜行者亦有二類。一約福行者。謂性非質直苟姦計共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑餘人無利養者。悉以苟非。利養既爾。名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約餘行者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著眩此所學以招名利。撥餘所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位。理實通一切行皆有誑偽。並應准簡。勸諸後學勿令自心墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經請讀在心府。養菩提心方可為要耳
第七得報者有三。初通論者。護國菩薩經云。菩薩有四種墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養名聞。四者詐善揚德。是為四種墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經中。有十人毀謗一辯積法師。遂令當處佛法少分陵遲。此十人後墮地獄經無量劫受拔舌等苦。後多生無目。末後逢釋迦佛。出家多時苦行竟無所得後便還落。乃至廣說。三別約自讚。如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人於聚落唱云。林中有羅漢還大得供養。後墮地獄備受眾苦。出已為人。與本施主作擔輿持穢器人等。乃至廣如律文
第八修治行者此有三義。一菩薩常自顯己過令他聞知。不作一念覆藏之心。恐增長故慮難滅故。於己功德常不顯說。不起一念耀己之心。恐耗損故慮不增故。二菩薩常應於他有情不見其惡唯見其善。是故忍惡於己。推善與人心恒清淨。此為常行。問若自無惡而認若他無善而推。豈非諂曲而妄語耶。答自居不足。安得無失。謂無失者唯佛一人。以累盡故。又他無餘善猶有佛性。即是真善。若意至此而認推者。非直無諂亦無妄語。而乃具發無量善根。令戒清淨故為持也。三菩薩常應於名聞起處多利養處則不居之。以傷害故。論云。利養如霜雹。損功德苗故。又如毛繩。為損甚故。如法得之尚須遠避。經云。利養交至遠避三由旬外。況由讚毀非理得耶。是故菩薩理不應為。護國菩薩經云。有四種法應當奇捨。一者菩薩奇捨居家。二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法。應當奇捨。如是准也
第九通局中有二。先通後局。言通者有三。先明自讚亦三。一讚自所行之法令他修學。二為令眾生未信者生信。三已信者增長。若實有此益不雜貪慢自讚無犯。不讚有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪道令歸正見。二毀執見令離著。三毀惡行令捨離。若不雜瞋慢應時有益毀他不犯。不毀有罪。三求名利有二。一為益眾生。二求出世間真實名利故。此求不犯。不求有罪。如是准之。二局者。於上三位或總或別以纏相應心起念欲犯。雖未至重是則為犯。以是所害法故深須防護也。餘義可知
第十釋文者。就第一舉過正制中二。先舉過亦二。初犯位。謂自作教他准前亦應有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三釋。略無自讚。理應具有四。一約能者。貪慢等為因。二名利等為緣。三巧設軌摸成自揚陵彼之則為法。四常作此事為業。二約所者。一不正讚毀但說彼因遂令自德顯揚。他人被毀故云因也。二毀他種族等故云緣。自讚亦爾。三毀他所依法等故云法。四毀他所依業等故云業。自讚亦爾。三合辨者。一內因。二外境。三加毀。四成業。自讚亦爾。上來舉過竟。准上此中合有第二正制文。應云一切不應自讚毀他。又略不具也。第三而菩薩下明所應行。亦是釋上立制所由。謂佛故制不自讚毀他。以諸菩薩法合代他受於加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自加毀。違害定誠深故結重科。文意如此。於中非理陵欺名加毀。令其恥報為辱。又菩薩為眾生發菩提心。決令眾生捨惡使盡。是故眾生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已為眾生修善根故。是故己善根並他有故。須與他也。第四若自揚下非理違犯並可知
梵網經疏第三(終)
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