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大毘盧遮那成佛經疏卷第九

　　　　沙門一行阿闍梨記

　　入漫荼羅具緣品第二之餘

　又如彼龍王　　恭敬禮時慶
　河濱眾飛鳥　　環遶而行列
　逮希有寂義　　將摧諸有者
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶　

此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。噉阿字一味乳糜。增益常命色力。以淨法水灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐道場處。故云得同彼慶也

　猶如婆伽婆　　樹王下時慶
　以慈心力故　　破無量魔軍
　種種隨類形　　遍天人世間
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶　

世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願已得如意。即便普現色身。遍於世界開化眾生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同彼慶也

　如善逝導師　　住於波羅奈
　初轉最無上　　法輪嘉慶時
　奇特未曾有　　世間時分盡
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶　

世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣說。梵云缽囉[口*縛]娜睹[口*縛]囉。是上妙義殊勝義。即是世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊諸有所說。皆為大事因緣。故云最無上。一切世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦令無量眾生住最後邊身。乃至意生麤重之有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也

　如彼為利益　　第一吉義慶
　福利所饒益　　稱讚諸聖眾
　遍說具德尊　　牟尼釋師子
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶　

梵本云係多翻云利益。次云吃[口*履]耶。此翻為利。迦囉儜翻為饒益。本名各異。傳度者無以別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於始。然有小殊也。初句為利益。亦是令利益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行中七偈。以要言之。如是等一切功德。汝今已具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二無別。若就世諦。則云三界虛空眾生福盡。是故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當廣諸修多羅分別說之。恐妨說漫荼羅義故。今略明訓詁而已

　　金籌偈(梵本)

阿壤(引)曩(無智也)缽吒嚂(膜也)[口*縛]瑳(佛子也)阿跛[仁-二+爾]嘽(都根反決除也)爾乃(平聲仁者也)薩哆(二合)[口*縛](為汝也)舍邏枳(去聲善用籌也)昧(無害反)[仁-二+爾]也(二合)囉折窣都(醫王也)曳(入)他路羯寫(如世間也)昧(無害反)補囉(引聲猶如也)

佛子。佛為汝決除無智膜。猶如世醫王善用於金籌。西方治眼法。以金為箸。兩頭圓滑中細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗藥。各用一頭內一眼中塗之。涅槃金箄亦此類也。一切眾生心目。本有佛知見性。但以無智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙醫救之。非徒無效而已。或更增其翳膜。或傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則為斷空所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創造也。法蓮有盲人譬喻。此中當廣說之。一切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在於此耳

　　明鏡偈(梵本)

缽囉(二合)[口*底][口*縛](微[摛-禸+儿]反像也)麼莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引澄也)輸(上)[馬*太](清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘗囉(二合)係耶(二合)曩(無執也)毘邏必夜(二合)室者(二合離言說也)係都(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)[口*縛](引發起也一偈)翳文(如是也)壤怛[口*縛](引二合知也)伊[目*尹]瞞(引此也)達麼(法也)[嗨-每+(臼/工)]娑[口*縛](二合)婆(去)[口*縛](引無自性也)曩囊微嚂(不濁也)矩嚕(為也)薩怛[口*縛](引有情也)喇他(利也)莽賭嚂(無比也)勃[馬*太]喃(諸佛也)若多(生也)悉怛[口*縛](三合汝也)冒囉娑(心也)

　諸法無形像　　清澄無垢濁
　無執離言說　　但從因業起
　如是知此法　　自性無染污
　為世無比利　　汝從佛心生　

梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清淨。無有穢濁而能普現眾像。當知此像不從鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因緣有。種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬眾因緣耳。緣合不生緣離不滅。即言無常無斷無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如是解時。即見諸法實相。知心自性本無染污也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故說心自見心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去眼膜。正為觀如此法界故自明之。若與此相應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能為一切眾生作無比利。或云無對或云無稱。謂不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心之子。從心佛生故。曰汝從佛心生

　　法輪法螺偈(梵本)

阿捺也(二合今日也)缽囉(二合)勃哩(二合)[口*底](已後也)路羯寫(世間也)斫羯蘭(二合輪反)沫(無割反)唎多(二合)也(輪轉也)哆(引)演難(引救世者也)阿(引)布[口*束*頁]延(吹也)三漫多訥[口*縛](無害反二合普遍也)達麼(法也)商佉(螺也)莽(無也)努哆嚂(上也一偈)曩(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合彼慮也)尾末[口*底]喇[口*縛](二合異慧也)[嗨-每+(臼/工)]喇尾(二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引心也)缽囉(二合)迦(引)奢也(開示也)娑[口*縛](二合)路計悉泯(二合世人也)瞞怛囉(二合真言也)遮唎邪(二合行也)曩演(道也)缽嚂(勝也二偈)醫梵(如是也)吃[口*栗](二合)哆茸(作願也)勃馱喃(諸佛也)鄔跛迦(引)[口*履](恩德也)[口*底]擬(疑異反)也細喝(唱也差說也)諦遮(彼也)[口*縛]馹囉(二合)[馬*太]喇(執金剛也)薩喇鞞(二合一切也)[口*落]吃鏟(二合)[口*底](護也)怛[口*縛](汝也)薩婆奢(皆常當也三偈)

　汝自於今日　　轉於救世輪
　其聲普周遍　　吹無上法螺
　勿生於異慧　　以無疑慮心
　開示於世間　　勝道真言行
　常作如是願　　宣唱佛恩德
　一切持金剛　　皆當護念汝　

猶如字輪旋轉相成共為一體。如字輪者印輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普遍十方世界警悟眾生。故曰吹大法螺也。梵音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能必定師子吼。開示人天無上真言行道法。汝若能發如是願。於一切處一切時。為報正法大恩。宣布佛之恩德。即是如來所使。行如來事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當為此法故發大精進也

　　三昧耶偈(梵本)

阿[仁-二+爾]也(二合)缽囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今以後)諦[口*縛]瑳(作佛子也)阿秕貳尾哆(不惜命也)迦羅儜多(半聲故也)阿缽[口*履](不應也)[口*底]夜(二合)[歹*勇]係(捨也)薩達摸(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛缽囉(捨離也一偈)莽(去)瑳(上)[口*履]延(慳也)薩婆達謎數(上聲於一切法也)薩怛[口*縛](二合諸眾生也)曩忙(勿也不也)係且者也多(半聲利益行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)囉(引)契也(二合引)哆(引說也)薩怛[口*縛](汝也)蘇沒囉(二合)哆(善住戒者二偈)曳他(猶如也)娑[口*縛](二合自身也)貳尾單(命也)落吃鏟(平二合護也)怛他蕗吃鏟(引二合亦護也)伊迷(如是也)怛[口*縛](二合)也缽囉(二合)抳缽[仁-二+爾](二合首稽於也)虞嚧(引尊也)始史(二合弟子也汝也)室者囉絮瑜薄吉[口*底](恭敬也)[口*縛]瑳囉(虔誠也三偈)阿[口*驃](毘庾反)閉耶(依教奉行也)薩坦(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合所作也)[嗨-每+(臼/工)]室旨(二合)帝(無也)囊(也)坦囉(疑慮也)坦莽(二合)娜(引心也判偈)

　佛子汝從今　　不惜身命故
　不應捨正法　　捨離菩提心
　慳吝一切法　　不利眾生行
　佛說三昧耶　　汝善住戒者
　如護自身命　　護戒亦如是
　應至誠恭敬　　稽首聖尊足
　所作隨教行　　勿生疑慮心　

前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭命根不續。則一切支分無所能為。不久皆當散壞。今此四夷戒是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種種功德行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法者。為一切如來正教。皆當攝受修行受持讀誦。如大海吞納百川無厭足心。若於諸乘了不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成捨戒。雖於具足毘尼不墮眾數。然非犯戒之罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量阿僧祇劫之所積集。為欲普門饒益一切眾生故。而演說之。猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得之。如是等種種因緣。退菩提願。即是自斷命根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退為白衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者於一切法不應慳吝者。有人雖不捨正法不離菩提心。然於正法慳吝。不肯觀機惠施。亦犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命為其僮僕然後得之。是一切眾生父母遺財。非獨為一眾生故。而今竊為已有故。此祕密藏中。同於盜三寶物也。略說法有四種。謂三乘及祕密乘。雖不應吝惜。然應觀眾生量其根器而後與之。若輒爾說諸深祕之事。令生疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中結犯。下品說之。第四戒勿於一切眾生作不饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能奉行者方為受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。不得為受。所以然者。菩薩發一切智心。本為普攝一切眾生。為作三乘入道因緣故。而今反作四攝相違法。起眾生障道因緣。一切眾生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一眾生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中。隨捨七眾一人。即是不和合義。斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺妄等。而未損彼三乘善緣。猶如聲聞法中偷蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨教戒之語。佛說三昧耶者。梵本兼有此字。言十方三世佛。共說此三昧耶。同行一如實道。更無異路。今漫荼羅中。一切集會現為證驗也。梵云蘇沒囉多。翻為善住戒者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有軀命。今愛此法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所作。當具依真言法教如說行之。同彼新受戒者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生惡邪疑悔也。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辦諸事。如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。明真言門中無作功德也。如聲聞法中若受具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於三千大千世界一一眾生處。皆得無作功德。福河流注迄至命終。乃至不飲酒戒。於一切眾生咽咽。皆生無作功德。壞生掘地戒。於一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無作功德。以此因緣故。雖具諸結使凡夫。得與無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏中。皆生無作功德。由第二戒故。於十方三世一切菩薩行中。皆生無作功德法。由第三戒故。於十方三世一切度人門。皆生無作功德。由第四戒故。於十方三世一切眾生及四攝事中。皆生無作功德。非獨以一期為限量三千為境界也。又聲聞一切律儀。因緣造作終。至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。發起無作善根。則與如來更無增減之異。復次如初發心時一切功德。即與如來等。從此以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉深轉廣不可思議。以此義故。名為祕密藏中無作功德也。以之經云。金剛手問此善男子善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福德聚。佛言。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等也。此福非一切眾生思量分別之所能及。唯有諸佛乃能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在胎藏之中。已能持四天下使福德無減。八部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所為利益。故佛言。由彼所有福德聚與如來等故。當知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即為有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛說。隨舍利弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切眾生所以供養親近如來者。以能出生無盡福慧故。而今此善男子善女人所有福德聚。與如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切眾生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼羅時所有福德聚。與如來等。初入瑜伽深祕密漫荼羅時所有福德聚。又復與如來等。乃至廣說。隨入一一地位漫荼羅時。所生福德聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。以見如是金剛界故。名為金剛手。以見如是法界故。名為普賢。故此上手聖尊。與一切金剛菩薩眾。皆共同聲說言。我等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衛護之。非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所說作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼羅位。教彼大印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次為都說三昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功德懃心修習。常樂大乘。於真言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。不應為說。大略如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授已。各各示彼本尊真言印所屬之部。并為解說本曼荼羅。然後作最後護摩。護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本真言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主真言。一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也。爾時毘盧遮那。復觀一切眾會。告執金剛祕密主等以下。明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了故。次說之也。將顯示如來語密之藏故。復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者言。汝經書中。頗見有如是相人而出虛妄語不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故。明此語輪橫豎皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普應一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界眾生種種希願。如是應物之跡。常遍十方三世。以無量門植眾德本。無窮已時。住不可害行。即是於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之義。故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等。即是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切大眾。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前時名迦羅是長時之時。如一歲有三分等。後時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中復更有小分等。如有人言。今正是東作之時遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已。將說大力大護明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中。最為上首。猶如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云馱[口*縛](二合)若。此翻為幢。梵云計都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形。以為三軍節度。有處亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之眾。動止言一離合從心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心。為萬行幢旗亦復如是。住中道第一義諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地通塞正道因緣故。能得攝持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可阻壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健菩提心。護持正法及與眾生。於種種難行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就如是三昧。普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界。哀愍無餘眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長乃至誕育之。後猶固懃心守護而乳養之。是故說母恩最深難可報德也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙時也

南麼薩婆坦他(引)[薛/木]帝[口*弊](毘也反一)薩婆佩野微[薛/木]帝[口*弊](二)微濕縛目契弊(三)薩婆他唅(四)欠囉吃沙摩訶沫麗(五)薩婆怛他[薛/木]多(六)奔昵也[仁-二+爾](入)闍帝(七)[合*牛][合*牛]　怛囉磔怛囉磔　阿缽囉底訶帝　莎訶

初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門。毘濕[口*縛]亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今欲說此明妃故。先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加點轉聲為欠。即是證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虛空畢竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此真言中闕此欠字。下文具有也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具足一切如來力。今與佉字合故。離諸繫縛無復罣礙。如虛空中風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者。故名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一切如來功德生。言此大堅固力。本猶諸佛金剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字真因。具修法字萬德。一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵普護眾生。次即發誠實語。所謂[合*牛][合*牛]字也。[合*牛]是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障一摧內障。復次外是煩惱障內是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具修萬行。上有大空點即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增。如是義故。適發聲時魔軍散壞也。次云坦囉吒。是叱呵懾伏之義。如師子奮怒大吼時眾獸無不懾伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切煩惱。界內煩惱界外煩惱也。末句云阿缽囉[口*底]訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋

經云。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普遍佛剎六種震動者。謂大日如來發此普遍法界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義。餘經具說其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種地動因緣。無不心自開敷。得未曾有。以微妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。說此大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此真言密印。守護身心而住。是故所有為障者。諸毘那夜迦惡形羅剎等自然退散也。又此住字若依梵音。亦在名。為鎮在其心。若作深釋者。言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散。不能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢故。末句更結成也

經云。薄伽梵廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。說入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名為毘富羅法界。諸佛實相真言實相眾生實相。皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名為法界加持。復次如男女交會因緣。種子託於胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱舍。若出藏時。即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。說三昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。悉皆與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。令一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故。能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即時立大誓願。我今要從普門以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡以來。我之事業終不休息。若有眾生。隨我本誓發此誠實言時。亦令彼所為事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生悉有如來法身。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此誠實言時。乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終不漏失。故名入佛三昧耶持明也

南麼三漫多勃陀南阿三迷呾[口*履]三迷三麼曳娑訶

初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等次云三等。連下句言之。即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等為三世等三因等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。呾[口*履]謂心如實相。一切塵垢本來不生。三世如來種種方便。悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等義故。立大誓願當令一切得如我故。欲普為眾生開淨知見故。以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶。名為一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。於一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩於眾生諸法中。作種種不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身命。不敢違越也

經云。時薄伽梵復說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已。即說法界生真言。又以普眼諦觀見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已。即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還為種。故此三種皆名三昧耶也

南麼三漫多勃陀喃達摩馱賭薩[口*縛]婆[口*縛]句痕

達摩馱睹是法界義。薩[口*縛]婆[口*縛]是自性。亦名本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼。言我及一切眾生皆是法界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮那法界自性。是驚覺義。當以字門廣釋之

南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕

初句將說金剛薩埵真言。故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅固力不可沮壞故。異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門。作種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛眼。即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金剛。與無量持金剛眾而自圍繞。佛說初三昧耶。為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮花眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸障故。以牢強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆當廣說。以被如來金剛甲故。旋轉六道出生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略釋者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛甲冑。堅密無際光如猛焰。是故一切為障者。皆不能傷也

南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦[口*縛]遮[合*牛]

伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實言而演說之也。以最初[口*縛]字為真言體。[口*縛]是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉無有堅固。是故以[口*縛]字為體。次字皆轉釋之。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名。從緣遷變尚不能自固其性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能干。是故名為金剛甲冑。末後[合*牛]字即是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障普護眾生。是故大歡喜也。次說如來眼真言者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極明利眼於虛空中。俯觀大海如視鏡像。則能隨意自在搏獲諸龍。當知真言行人亦復如是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當現其前。備見一切根緣及遮道法。由此金剛事業隨意皆成。故次說之也

南麼三漫多勃陀喃怛他揭多斫吃芻尾也[口*縛]路迦也莎訶

右句義中。怛他揭多斫吃芻是如來眼。次云尾也[口*縛]路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用最初多字為體。多是諸法如如義。以一切法本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。如諸佛者諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨也

次有塗香等六種真言。皆是入漫荼羅修供養時所要故。於此品中說

南麼三漫多勃陀喃微輸馱健杜納婆[口*縛]莎訶

右句義中。微輸(上)馱是淨義。健杜是香。納婆[口*縛]是發生義。所謂淨香發生也。以句初微字為體。於[口*縛]字上加伊字之畫。是故轉聲為微。[口*縛]字是金剛義離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而常遍滿法界。故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也

次華真言

南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾[口*履]也毘庾蘗帝莎訶

右句義中。摩訶妹呾[口*履]也。是大慈義。毘庾蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。為妄我所纏不得增長。今自證知心實相故。從慈悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋長茷盛開萬德花。以方便故成實。故曰從大慈生也。當以字門廣釋之

次燒香真言

南麼三漫多勃陀喃達摩馱賭弩蘗帝莎訶

右句義中。達摩馱都是法界義。弩蘗帝是隨至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也

次飲食真言

南麼三漫多勃陀喃阿囉羅迦罪罪沫鄰捺娜弭沫鄰捺泥摩訶沫履莎訶

右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如是法味。以造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證之味不從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善聲也。沫鄰捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻諸佛下及神鬼通名沫[口*梨]。其句義云。我已飲食奉獻也。次云沫鄰捺泥者。此意言。受我所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚膳奉施福田。為令今世後世飲食無乏。故今以無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當與我所願。令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在極無比味無過上味。不求有量之食也

次燈明真言

南麼三漫多勃陀喃怛他揭多唎旨薩叵囉儜阿[口*縛]婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶

右句義中。怛他揭多是如來。喇旨是焰明。次云薩叵囉儜是普遍。阿[口*縛]婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言。如來焰光普遍諸暗。等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體。如於心之實相。即是毘盧遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明。以無明本不生故體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者。以無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說。如是決定義故。名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛。即是諸供中最也

次閼伽真言

南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑訶

右句義中。伽伽那是虛空義。娑摩是等義阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虛空。然復有無量無邊不思議功德。非彼虛空。所能譬喻。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等故云等虛空無等也。以最初伽子為真言體。眾生界中來去亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故名為大空。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實之義也。

次下有四真言。亦是曼荼羅阿闍梨莊嚴之相。故於此品中說

初如來頂相真言

南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉儜毘輸馱達摩[仁-二+爾]闍多娑訶

右句義中。伽伽那阿難多是虛空無量。薩發囉儜是普遍。毘輸馱是清淨。達摩[仁-二+爾]闍多是法界生義。此言如來頂相。猶如虛空出過數量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。非從世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一切眾生以去來相觀之。是故周於十方不能見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相亦復如是。是名佛頂真言也。阿闍梨自作毘盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右手為拳置於頂上。然後說此真言以加持之。則一切諸天神等。不能見其頂相也

次如來甲真言

南麼三曼多勃陀喃伐折囉入[口*縛]羅微薩普囉吽

右句義中。伐折囉入[口*縛]羅是金剛光。微薩普羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義也。此真言以最後[合*牛]字為體。具足三解脫門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脫門。本體是訶字離因緣故。即是無相解脫門。下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解脫門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧光遍嚴身故。名為如來甲也。撿密印。其中梵本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光真言。更當訪餘梵本

次如來圓光真言

南麼三曼多勃陀喃入[口*縛]羅摩履[仁-二+爾]怛他蘗多[口*栗]旨[卄/娑]訶

右句義中。入[口*縛]羅是焰光義。摩履[仁-二+爾]是鬘義。以焰為鬘輪環不絕。故名如來圓光也。次句云怛他蘗多[口*栗]旨。是如來光明義。此是明白之光。梵音與焰鬘之光其名不同。正用此[口*栗]旨字為真言體也。上有囉聲是塵垢義。下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。一切諸天神等。如來焰鬘遍被其體。威猛難睹猶如日輪。是故諸為障者不得其便也

如來舌相真言

南麼三曼多勃陀喃摩訶阿摩訶(二)怛他蘗多爾訶[口*縛](二合)薩底也(二合)達摩缽囉底瑟恥(二合)多[卄/娑]訶

右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗多爾訶[口*縛]是如來舌義此舌廣長之相遍覆一切佛剎。故名為大。此大更無過上故。無可待對故。大相亦不可得故。名為無大。次云薩底也(二合)是諦。達摩是法。缽囉[口*底]瑟恥多是成就。譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修真實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所發誠言必定無異。故以最後多字為真言體。明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿闍梨以此加持身故。轉說法教皆如金剛。乃至能以一音遍諸佛剎。凡此諸真言等。皆當以字門廣釋之

　　息障品第三

爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云何曼荼羅畫時。為障者得除息。真言等持誦者無惱害。云何持誦真言果彼云何。此毘盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷大眾疑。及為未來眾生復發此問也。大毘盧遮那世尊言。善哉善哉大眾生能發此說。為大利益諸眾生故。我今當為開示一切隨汝所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。為彼因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖復無量。以要言之但從心生。又由行者過去世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因緣生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切為障者。彼當結此密印者。此即是前所說不動明王。此是如來法身以大願故。於無相中而現是相。護一切真言行者。若行者常能憶念能離一切障也。所謂不動者。即是真淨菩提之心。為表是義故。因事立名也。此明王閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。無二無三也。其印下當說之。祕密主風當誦阿字門。亦有意。正取阿字為身。以此本無之字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後蓋之也。方依[口*縛]庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦器大眾生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。是風大縛繼先佛所說。謂造立壇時。或有大風為障。以露地立法故。當須止之。當想此阿字遍於身分之內。此字作金剛不動色。謂真金色也。如是想已。又心誦訶字。於風方(西北也)用塗香於地。畫作七小圓點。各如彈丸許大。如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上想阿字。以此字為金剛山而押之也。三千大千諸須彌山。合為一體而蓋其上。又當時時器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是增廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身內作赤色大力焰。即是火焰之鬘。從內身而出遍於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛真言加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。其小者名金剛針。或一切障息。復說念真言。大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼羅。中作形像。於彼頂左腳蹋彼。當除息去死。無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障也。即是前所說不動明王。此不動明王本漫荼羅。即是三角漫荼羅其中黑色是也。持誦者想己身作不動明王之像。又於此中作法有二意。一者想不動尊在圓中而蹋彼上。也二者想自身是不動尊。即以本真言印加之。而蹈其上也。三角中畫彼為障者形。然後入中。以左腳蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當應時退散。若彼違戾不受教不去者。乃至必自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿令彼斷命也。然此中密意。所謂為障者。即是從心所生慳貪等法。能為行人作一切障事。今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云說。佛初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之眾。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是念。彼持咒者畏一切穢。我今化作一切穢污之物。四面圍遶而住其中。彼所施咒術何所能為。時不動明王承佛教命召彼。見其作如此事。即化受觸金剛(即是不淨金剛也)。令彼取之。爾時不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足蹋其頂半月中。右足蹋其妃首半月上。爾時大自在天尋便命終。即於爾時於悶絕之中。證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時不動明王即說法界生真言。爾時大自在者即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何以此而更為主耶。是我所不解。今乃知之。由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世界之主。即是眾生自心。所謂無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生者。即是起佛慧門。是故真言行者。應一一思惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種相和。作彼為障者形像而用塗之。令彼身如火燒速被中傷。故云速被著(惠略也惠命也)略乃至大梵等為障尚被著。何況餘耶。又凡此法。皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知佛世尊所說義。我亦如是知自漫荼羅位住。世尊尊主現威令作彼位。如是如來教敕不敢隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸真言所師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動明王(即是尊主也)能作如是威猛之事。能為調伏。為傳如來祕密之教令使。如本尊是佛部。即坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之現威即是效驗之語也。令作者。今謂若如是作必令有效也。諸生死中普得聞知。不敢隱弊此真言。是故持金剛者。大力威猛所不敢隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸為障者不敢隱弊如來所教敕也。應作事。此亦即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之教。世人名為惡子。今此大雄猛調伏難調宣布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如來種家之家法也。是等真言門菩薩。修行等菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸勉行人之意。我等所應作事。若修行持真言者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如說。即是印可誠如汝所言也

大毘盧遮那成佛經疏卷第九

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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