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大毘盧遮那經供養次第法疏卷下

　　　　零妙寺僧釋不可思議撰

　　供養儀式品第三

將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。第三宗趣。四釋文

初釋名者。行者供養合聖海。聖海歡喜受。初供一供種種供養滿聖海。故言供養儀式品。所謂供養有三。一者外供養。謂香華飲食及燃燈莊嚴道場等也。二者行供養。謂如說奉行及禮拜持戒等也。三者理供養。謂心住法體無外攀緣也

二者此品來意者。前品守護能持戒者。正供養時。所以此品來也

三宗趣者。盡心供養本尊本尊領受。以為宗也。來世作佛為趣也

四釋文者亦有二門。先摽攝頌後別說。其攝頌者三頌半。初句云如是正業淨其身者。攝於別說中現前觀羅字等三偈半。第二句住定觀本真言主者。攝別說中最初於下位乃至隨類而相應。第三或觀諸佛勝生子等二句者。攝別說中若觀世自在乃至依前法而轉。第四以真言印而召請一句者。攝別說中次以真言印乃至不善心眾生。第五先當示現三昧耶一句者。攝別說中次奉三昧耶乃至諸明歡喜故。第六稽首奉獻閼伽水一句者。攝別說中所獻閼伽水乃至三摩莎訶。第七行者復獻真言座一句者。攝別說中次奉所敷座乃至是即蓮華印。第八真言相應除障者兼以不動慧刀印二句者。攝別說中復次當避除乃至悉能普護之。第九次應供養香華等四句者。攝別說中及餘供養具乃至品末不應誹謗生疑悔者。據別說中。初段略明能觀心所住處及所觀本尊所住處。第二段中有五門。初三頌及三真言者是世界成就門。二是輪如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴道場門。三次當轉阿字乃至自然髮髻冠者是成畫大日門。四若釋迦牟尼乃至真言者所居者是成畫釋迦門。五若持妙吉祥乃至瞞字者是成畫文殊門。初門最初於下位者。能成世界之風輪也。彼風輪者訶字。所初安半月之輪也。黑光焰流布者。則是訶字光也。於訶字真言門中。訶字是菩提幢亦是自在力。猶若大將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶。猶如摩尼寶王能滿一切希願。次上者。能成世界水輪也。安水輪者。[口*縛]字所安滿月輪也。雪乳者。滿月色也。頗胝月電光者。縛字色也。[口*縛]字是諸法離言說義。若是戲論言說所行處悉皆可破可轉無有堅固。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即金剛薩埵身。故堅固不壞。百非所不能于也。復於水輪上者地輪也。金剛輪者阿字所安四方輪也。本初字者阿字也。黃色者阿字色也。毘盧遮那真言心門毘盧遮那說真言心者。以如上諸真言等隨一一中則有根本真言心真言隨心真言。如是等無量。無邊不可知數。今總說真言心。即此阿字是諸法本不生義。若離阿聲則無餘字。即是諸字之母。即一切真言生處也。謂一切法門及菩薩等皆從毘盧遮那自證之心。為欲饒益眾生。以加持力而現是事。然實即體不生同於阿字之法體也。此字於真言中最為上如是故真言行者常當如是受持也。是故一切真言住於阿字。猶住此故誦之即生他一切字德。二莊嚴道場門。如金剛者如理也。大因陀羅者理具德義也。普皆遍流出者阿字所出光也。於彼中者所出光。導師諸佛子者光所作尊也。水者能觀定也。白者本不生理也。蓮者理離染著也。妙色者理光也。金剛莖者無非理也。八葉者略現毘盧遮那佛德也。具鬚蕊者恒沙性大悲也。眾寶者理恒沙德也。常出無量光者上佛所放佛菩薩也。百千眾蓮繞者化主所坐。右三頌現阿字德也。其上以下四頌顯道場莊嚴也。大覺師子座者。即師子者能降伏煩惱義也。寶王者能滿眾生願也。大宮殿者金剛法界宮。寶柱者諸波羅蜜也。幢蓋者幢能降伏蓋能利益。珠鬘者方便波羅蜜等也。寶衣者離過義。何以故。自離過離他過也。香者戒也。華者慧也。雲者[糸*愛][糸*逮]也。眾寶者布施等四攝也。雜華者慈悲等四無量也。嚴地者生成佛智住持故。繽紛者繁布義。諧韻所愛聲者。非但有寶能出常樂我淨聲也。諸音樂者聞者淨耳根也。賢瓶者所有無非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹王開敷以下二頌顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也。總持是慧也。三昧總持即是地也。婇女者般若智。智能養義也。佛波羅蜜者佛部真言也。等者等取金剛也。菩提妙嚴華者蓮華部真言也。菩提所覺也。妙嚴華能覺也。方便者應機也。眾伎者能說也。妙法音者諸尊真言也。以我功德力以下一頌顯自他法力德可知。右釋深祕道場莊嚴也。淺略釋可知。發願如上所說。盡心供養本尊。次誦真言作印。次釋虛空歲轉明妃真言門。經曰。爾時如來復說虛空藏力虛空藏轉明妃真言曰者。猶如虛空不可破壞一切無能勝者。故名虛空等力。又藏者如人有大寶藏。隨所欲者自在取之不受貧乏。如來虛空之藏亦復如是。一切利樂眾生事皆從中出。無量法寶自在取用而無窮竭。故名虛空藏也。轉明者。轉是能生之義。能生此藏能生一切佛事也。如前所發悲願。謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖。皆獻已即迴向一切智智。諸受我施者願以此力令我得如上願。如是願已。以此真言加之無不成也。初禮敬一切如來等巧門等(亦是種種門等也)

薩[口*縛]他(一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

此即虛空等力之義。於一切法空中而生此物。普益一切眾生也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情已。於中發如上大願。以此真言加之皆得成就。如從藏中自取寶物無不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻華等以三種力迴向。而以此明加之。一切隨意成也。謂以華獻一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所願供養也。真實者如金剛法界宮中供養也。一切法不生等二句現阿字義也。想念者能觀心也。置其中者八葉蓮中臺也。三成畫大日門。次當轉阿字者。次者本不生法。絕言相寂心行亦滅。假言強道。大悲之法應機顯現。謂即能現阿字也。次應兩足眾生為兩足故。即轉阿字成兩足尊。故言次當轉阿字成大日牟尼也。圓光者大日圓光猶如明鏡。於明鏡中皆現萬物。何況塵垢本不生如來圓光。千界者三千大千世界也。增數者。大千為一數。乃至不可說不可說。光焰謂所致法也。流出者大日所放也。輪者具德義　謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業也。令開悟者。口業故言身語遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此池近在閻浮樹側。由此得名。於金中最勝也。跏趺坐者。凡坐法聖善之寺三藏和上邊面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名為蓮華坐。單足著左髀上。名為吉祥坐也。別此坐者非聖坐也。若欲求菩提學佛坐為得。正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃縠衣者金羅文也。自然髮髻冠者非從人作。四成畫釋迦門。彼中八葉蓮中臺也。想婆字者。梵字安彼臺也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心真言門。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義。瑜伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能所別故。有相觀。行者身心即是佛故無想念誦門也。入者解也。本體者所放化身即是大日尊故。體用無別。故涅槃經曰。化身即是法身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。於佛右蓮上者。得菩薩為本尊者自本尊也。執者於手中有金剛故云執金剛也。前後華臺中者。非但前後亦乃左右亦得。何故。菩薩大眷屬無有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得。何故。金剛內眷屬如來內德故。問若如是者。何故說有方。答約畫處事有限故。是經云。十方菩薩從所來方。結跏趺坐聽聞說法。金剛亦爾。用心可思量也。真言者念誦人也。所居者。於畫像地右下角也。問要須令畫佛盡也。答不也。有力者得令盡。無力者單畫本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子真言門。中者八葉華臺也。無我字者梵瞞字。問何故以文殊師利菩薩佛次說耶。答三藏和上邊而受。諸佛甚深智門故。佛部中攝亦得。蓮華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體即是空。上點是空門。所謂大空也。越十八空名為大空。住空之位名為大空。三段中有三門。先列眾。次為令心喜故乃至隨類而相應。顯印真言結界等。心喜者。行者因為供養故得福聖者心喜。非是聖者得供養故心喜。奉獻等三句依別本法則。謂出供養真言等也。若無自法依不動去垢。避除者碎障也。使光顯者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及護持我身等三句別本自有護身等法。護身等若無別法。通用此法。故言或以降三世。及諸相別義也。何以故。香真言與護身真言別故言及也。召請等四句別本自有依法用。若無別法用此通法。故言及此普通印等。聖者不動真言門。時佛又復一切為障者息故。火生名三昧證。說此大摧障真言。此真言有大威勢。能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹。以此真言故。一切魔軍無不散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者內障。謂從自心而生。其類甚多不可詳說。二者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也

戰荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)[合*牛](恐怖也)怛囉迦(堅固也)唅漫(無甘反)

用後二字為種子諸句義皆成就此也。初戰荼者。戰是死義。入阿字門即是本不生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主。與諸四魔戰也。次麼吾我義也。入阿字門即無我也。亦是空也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧也。拏是第五字。即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵陣怖令破壞也。是乘也。[合*牛]是大空行三昧。如上說。怛是如如也。囉是無垢也。迦是作也。謂一切法無作也。唅字訶是行義又有阿聲。是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動之行。大令恐怖一切魔障也。[鍐-凶+(鬯-匕)]字摩是我義。入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點也。訶嚧唅[鍐-凶+(鬯-匕)]四字皆有阿聲。即是無行無垢。重重怖魔極怖內外二障之義也。右聖者不動主真言了。四段中有頌真言印。次以真言印乃至不善心眾生。召請方便真言門

南麼三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩[口*縛]怛囉(二合)缽囉(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)缽[口*履]布囉迦(滿足也)

此中行者。謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故次句云遍一切害。害即是鉤取殘之也。遍害一切不調伏者。皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三昧耶真言門段中有印真言頌。諸明者本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴備者。以虛空藏轉明印。以眾香華五穀五藥。運心中嚴備也。現事嚴備可知。以本真言印者。不動尊印真言。閼伽真言門右句義中伽伽那是虛空義。娑摩是等義。阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故。無分別故無邊際故。等同虛空。然復有無量無邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等。故云等虛空無等也。此最初伽字為真言體。眾生界中來去相亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故名為大空。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實言也。第七段中有頌真言印。證最勝菩提者。能修行者所得果也。如來座真言門。阿是障。傍有二點即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座畢竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初復次當避除乃至令盡無有餘。明不動尊印真言德。自身所生障者。妄想所生內外障。二智者當轉作乃至作金剛薩埵身。成金剛薩埵身門。智者等一頌總明成金剛薩埵身。金剛種子心門[鍐-凶+(鬯-匕)]字者所轉梵字[鍐-凶+(鬯-匕)]字自性清淨心。成金剛種子字故。言諸法離言說。問何以故供養法中上置點。經本傍有二點。云二共金剛種子。答供養法自體。經本顯法大用。是故二共無妨。離言說者[鍐-凶+(鬯-匕)]字義也。具印者能成生薩埵印也。等者[鍐-凶+(鬯-匕)]字也當知已下二頌能所作印也。金剛薩埵真言門

南麼三曼多伐折囉(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)[合*牛](恐怖也)戰荼(戰字有遮聲是生死謂離生死)

上有點是大空。言此生死同於大空也。荼是戰敵也。猶離生死等於大空。是以無能對之者也。句義。戰荼是暴惡也

摩訶路瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脫也)

以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也。問第二品中說金剛薩埵印真言。其義云何。答第三品中成金剛自體。第二品中現此金剛轉法輪用。問云何知。答說金剛種云。智者當轉作金剛薩埵身。次說欠字即言。先應住此字門。然後作金剛薩埵身。是知未作金剛薩埵身。不合作轉法輪印真言也。問何時作金剛身。答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金剛薩埵真言者。作印所誦真言也。作半金剛印者。右手無暇半作亦得。餘契經者別本經也。金剛鎧字者。用護持印護身成金剛鎧。前已說者。護持印也。佉字及點者。金剛所著頂上欠字門也。右非但金剛所莊嚴身。念誦行者亦莊嚴。欠字門真言欠者大勤勇種子也。佛坐道場伏諸魔故。一切天人號為大勤勇也。即毘盧遮那也。佉是空義。上有點是大空。以大空淨一切空也。南麼三曼多勃馱喃(同前)三次應一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言門。次應等二頌總成覺金剛行者身降伏魔真言門。此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦能與一切眾生所願。行者結此印時。為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散。如來菩提道場以此印能伏諸魔也。真言歸命如前

摩訶(引)沫羅[口*縛]底(大力也)馱奢[口*縛]路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毘庾(二合)嗢[(薩-文+(立-一))/木](二合)帝(發也)

此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。即如來十力。以一切力中最為大也。如來云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈發生也。四次用已下乃至悉能普護之。結大界真言門。次結大界真言如佛所說更有無量持明。恐更有持明真言者等。以不結護故。破法事損持誦人。故設結界之法　由結界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結界作法事。在界外比丘雖作法不能障破也

薩[口*縛]多囉(二合)弩[(薩-文+(立-一))/木]帝(二合一切方處所也。謂十方皆須結遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結下句界。此意云。一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而結諸界)呾闍帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙麼(二合)囉[嬭-不+(采-木)](奴皆反。憶念也。謂憶念一切佛教也)阿缽囉(二合)[口*底]訶帝

無有能害也。亦云無罣礙也。亦是無能壞也。由結界故無能壞也

馱迦馱迦(光威也。由光威故成結界。馱是法界迦是作言。法界體離諸作。離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義。謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行辨。是遍結十方界也亦是來去也。重稱之即是極來也)滿馱滿馱(釋句是結義。上是縛義下是空。猶無縛故等於虛空。以此結界故無能壞也)奈奢(上聲呼十也)[仁-二+爾]羶(方也即是結十方也)薩婆怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令憶念也)缽羅(二合)[口*縛]羅(所證也)達摩(法也。即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無能勝也。於諸障中最為是勝也)薄伽[口*縛][口*底](即真言主也。歎世尊德也)徵矩[口*履](除也能除垢也。初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢。後句除離相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)麗(種子)嚕(長引)補[口*履](句義是宮也處所也。以真法除垢除相)

即是諸佛所住之宮。令同此界也。更加微矩麗字也。但以此最後句中隸字為種子。囉是相。加此翳聲即是三昧。離相三昧。具一切相而離諸相。此是界之體相也。第二略說真言門

南麼三曼多勃馱南(歸命如前)

此中大界。謂從初發大菩提。心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死不退菩提。即大界義。句義

麗(離相三昧)嚕(吠音二羅二我相也)補(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)

此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也。第九段中有二門。初或以不動尊乃至悍總表成辨門。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶廣明營辨門。有六陀羅尼可知。初中不動尊種子心真言門。悍訶是行。阿聲又是行。點即大空。由住是位能降一切。為菩提心作大護也。二廣明營辨門中。如經說香等者。用種種香華五寶五藥五穀。加於所獻閼伽水中。數以密印灑之。如法所持閼伽嚴水中。用不動尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養中灑水也。復頻誦真言者。灑水時誦不動尊真言也。各說本真言者。香等真言也。及自所持明者。念誦者本尊真言也。稱名者香等也。塗香真言門。次有塗香等六種真言。皆是入漫荼羅條供養時所要。故於此品中說。右句義中。微輸(上)馱是淨義。健杜是香。納婆[口*縛]是發生義。所謂淨香發生。以句初微字為體。於[口*縛]字上加伊字之畫。是故轉聲為微。[口*縛]字是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香其性本寂。無去無來而常遍滿法界。故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之。然以未發心故此香未發。我今已用此戒香遍塗法身。故能以淨香普薰一切也。心蓮華真言門。右句義中。摩訶妹呾[口*履]也。是大慈義。毘庾[薛/木]帝是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長。今自證知心實相。故從慈悲藏中八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華。以方便故成實。故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。燒香真言門。右句義中。達摩馱都是法界義。弩[薛/木]帝是隨生義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。釋云遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恒殊勝進不休息。故身語心業悉遍如是法界。下至一華供養佛時。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明真言門。右句義中。怛他揭多是如來。唎旨是焰明。次云。薩叵羅儜是普遍。阿[口*縛]婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言。如來焰光普遍諸暗。等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體。如於心之實相。即是毘盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明。以無明本不生故體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者。以無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說如是決定義名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛。即是諸供養中最也。飲食真言門。右初云阿羅羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦羅羅。是止前不善高聲。是恬寞寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢故。則有戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃飯。故名阿羅羅。復次若人勤修萬行。望得如是法味。以有造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證味不從他得。如食乳糜更無所比。故云止前不善聲也。沬鄰捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻諸佛下及神鬼通名沬梨。其句義云。我以飯奉獻也。次云沬鄰捺泥者。此意言。受我所獻食。食已當還與我妙食。如世間人以[飢-几+希]膳奉獻施福田為令今世後世飯食無乏故。今以無盡法食加持世間之供養。奉施諸尊。還當滿我所願常充足不死不生之味也。次云摩訶沬履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句云。我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味。不求有量之食也。第十段中。及餘者。有力者非但五種供養。亦有廣大供養。謂四海水作蓮池。建立青白純蓮華。清淨香食非心所側。清淨山水草木華香美果子比極樂等虛空。放香雲遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹滿大地。以上種種供養具故言及餘供養具。依隨此法則者。不動尊也。是則持眾物者。運心供養。樂欲供養佛者。即作普通供養印。所願皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契當也。普入諸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。問從運心生耶從佛菩薩生。亦從真言印生耶。答非從獨生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供養成佛事。所生也。各雨者。一一供養物成雲。一一雲轉雨諸供物。如是展轉不可窮盡。何以故。從理所生故。理無窮盡故。思惟者所供本尊也。以虛空藏明等者。能出供養法也。三轉者三遍也。持虛空藏明乃至功德自圓滿顯功德藏。虛空者理虛空也。藏者能出能藏也。增加句者顯能義也。隨時等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力勇猛期剋佛果也。但作心者運心也。所為既終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養也。阿梨沙者歎佛功德也。無等無所動乃至三界無所依。嘆佛功德門。初一偈拔苦也。二一偈與樂也。三一偈拔苦與樂無限際也。四一偈無有限時也。五一偈無能蔽也。六一偈濟無不及也。七一偈無不與者也。八一偈能令生果也。九一偈願不休也。十一偈畢定與也。當誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。誦持如是偈讚已以下六頌半結前願嘆乞重制禁門。初二句結前起後。次二句乞願。次四句歎德。次六句重乞。次八句重歎。末後四句勸制。問第一第二請第一第二歎有何義耶。答前願請果。後願請果用。前歎佛我德。後歎虛空藏明具眾德

　　持誦法則品第四

四門同前

初釋名者。能修心中所修法則了了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言誦也。法則者能持因心也。所得果報畢竟不差。故言法則。言所持誦法即是法故持業釋也

二來意者。前品中供養之人持誦故此品來也

三宗趣者。所說不差是為宗也。得利與他是為趣也

四釋文有二。先標後釋。標中初二句結前起後。聖天等者。聖者菩薩也。天者淨也。大日所化應機天故。住相應坐者。入道場對本尊坐即時也。入三昧者專注一境也。住心本尊心不暫捨故。四種者左文觀本尊。本尊心中圓明照見真言字。次第而受持也。靜慮者反謂定也。住心四處外無散故。軌儀者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令內心者即自心也。望合理今稱本心生喜樂故。故言生喜樂也。以真實義者。深觀真言悟不生故。加持者真言上中安觀心故。當得者初觀心時也。成等引者合本不生故。約後釋有十門。一若作真言念誦時乃至是名世間具相行。有相念誦門。二四支禪門復殊異乃至瑜伽勝義品中說。二無相念誦門。三次應轉變明字門乃至於前品中說。是變字成身門。四本尊三昧相應乃至隨息而出入。是本尊三昧隨息門。五或修意支法乃至復為一方便。是意支念聲真言門。六諸有修福慧等一偈。是修無定門。七若樂求現法乃至具支供養應如是知。是樂求現法成就門。八復為樂修習乃至速得成就悉地。是大日三密速得門。九復次若觀念乃至速得成就。是釋迦真言成就門。十復次本尊之所住乃至智者應當悉知解。是祕密事業可解門。初中念誦時者。捻珠初起念誦即時也。今者上時言今也。彼方便者。初念誦時即言彼也。所開示者。於供養儀式品中開示本尊也。令心淨無垢者。貪瞋癡等不起念也。數者所說數滿也。時分者剋限日月也。相現等者。圖像塔中出誦聲光明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。右四種也。復殊異者。自身已外不觀本尊。凡正觀時即作自大日。少者修時不多也。福者外香華無力難辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引證說也。三身祕之[巾*票]幟。本自見自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。四以心者種子字也。置心者完心也。為種子者。行者因心。念誦真言從因得果。故言種子也。菩提心者真言也。鬱金色者真金色也。童真者童子異名也。文殊師利菩薩真言門。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毘盧遮那經初說也

醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義。即是呼召一一憶本願也。又俱是摧破之義。摩囉是魔眷屬。所謂四魔。此真言以麼字為體。即是大空義也。證此大空摧壞一切魔也)毘目底缽他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住於解脫道者。即是諸佛解脫。所謂大涅槃也)娑麼羅娑麼羅(憶念憶念也)缽羅底然(先所五願也)

此真言意云。醯醯童子住解脫道者。憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入身口意祕密體。一切有心無能及者。然憶本願故。以自在加持之力還於生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故請其。以憶本願而度眾生也。由請菩薩本願。若有見聞觸知憶念我者。皆於三乘而得畢定。乃至滿一切願。此菩薩久已成佛。所謂普見如來。或云普現如來。以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門。迦字一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故者果報。若因般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一切法則無因果。能生法名因。所生法名果。是二法無故。作及作者所用作法罪福因果報及涅槃道一切皆無。復次作作者相因待生。若定有作法。則當定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。皆悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之乎。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為字相。若是有作法者。當知畢竟無作名為真實義也。一切諸菩薩真言門

南麼三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微沬[口*底](無慧也。以無慧故名之為疑。此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也。此是除棄之義。如人除棄糞穢名除糞也)達摩馱[口*者](法界也。為除一切無慧皆令住於法界也)涅闍多(生也。涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)

薩是堅義。猶除此堅固故為最勝也。點是三昧。知二乘入於涅槃。此即是堅固義。乃至若有堅者。即是生住之相。一切動不動法皆是不安。猶除此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來行也。當得等虛空者。理虛空也。說諸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首內者首骨內腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點阿字也。於百明中最勝王也。心者勝中王也。眼界者眼處也。無垢字者攬字也。所謂安眼處故。現前者眼共心得見也。彼心處者行者完心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以為首者初也。初者因也。因種子也。餘字門者。字門別故本尊別故言或復也。皆當修是法者。迦字以為種子也。念以聲真實者。理無造作也。或所持真言者。自本尊真言也。環列者廣真言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。句因者三字以上即是句也。能詮法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者簡心外事也。應理者心至理也。方迺者持誦處時也。懈者疲也。復為一方便者。從因至佛一依此法故。六諸有修福慧者。劣慧少福初念誦人也。七若樂求現法者。深慧勇猛人也。上者佛也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持者簡辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬也。亦言見也。若一一數中不離本尊心不散亂言滿一落叉也。若散亂人萬萬落叉亦不成就。要得定心得見本尊。故言見也。經第二月具支方便迺修者。第三月一日為初作成就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。待見光等也。八段中經于一月者。滿一落叉亦言一見。次說彼方便者。欲滿欲見念誦時也。當依者左法也。大日如來種子心真言門。阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依於名。而名依於字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是。遍於一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復從眾因緣生。展轉從緣誰為其本。如是觀察時。則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生。即是見本不生際若見本不生際。即是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。故毘盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄于地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知已。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏者。眾生自祕之耳。非佛有隱也。問此阿字是種子。前第三品中是大勤勇種子即疏云是大日種子。其義云何。答阿字是生菩提果。欠字是現果涅槃。是故二俱種子亦是無妨也。如來豪相真言門。歸命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行淨一切因也。闍為生不可得也。如前轉阿字等一頌總歎能成字。住本尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴行者身。前中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能轉。故言成大日尊。廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。於三摩等一頌明能觀心所作用。五種真言心門五字為身。豪相印置眉間。阿字為百光成果。開無垢眼見性淨之理坐無生宮也。阿字遍金色等一頌明字色并所安處。此中用作金剛輪者。字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持於下體者。真言者腰中也。瑜伽者佛身與我身無異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(离-禸+ㄆ)]字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安處也。與字色少淺也。唅字等一頌明自在瑜伽也。風輪者字所安半月輪也。佉字等一頌明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一切色。字所安四角處亦成一切色。字與處處少淺也。百光遍照王者有點阿字也。無垢者[口*覽]字也。心月圓明處者。有想念誦者所見本尊心處也。若無相念誦人所觀即是自完心處也。聲鬘者。種子字置中間。餘字周匝圍遶。隨處而受持者。自本尊真言也。第九段中釋迦如來真言門。次釋迦如來入于寶處三昧。寶從彼出名為寶處。猶如大海出種種寶。若至彼州。則隨意所須無所不足也。佛入此三昧已。從其面門出種種光。光中現此真言。乃至普遍一切佛剎。餘真言當知皆如此說也

薩[口*縛]訖隸奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也。通上句云摧伏一切煩惱也)薩[口*縛]達麼(一切法也)[口*縛]勢多補羅缽多(得自在也。通上句云於諸法中而得自在也。以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義。即是等同虛空也。行等空無邊清淨也。於一切自在無礙同於虛空也。下句與阿相連是無等也。不等者即是二乘以有所闕故名無等。即是施權意也)

然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義立是堅義。入阿字門即無漏無堅。若有堅牢即是生滅壞破之法。若令同於阿字。此堅本來不生。即是諸法之中而得自在。等於虛空能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力於周體密緻猶如金剛。一闡底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之願豈非於諸法中而得自在能破一切堅牢也。如是者。於毘盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴身也。本經者簡別經也。亦當如前方便者此經也。字門觀者種子也。若依此如來行者。簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如來大悲業也。王者毘盧遮那是也。得阿闍梨灌頂者。得傳法阿闍梨灌頂也。如律中受具足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念誦。不得廣行學也。若欲得遍學者。至蒙佛加被至誠念誦。得加被已後。請傳法阿闍梨得蒙遍學阿闍梨灌頂。乃能廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。於修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五種門。初二句總。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊鬱金壇鬱金。二初二句總標。次二句略釋。有三種者。從因至果有三種義。於其中間寂災者。亦心念誦故。悟三毒煩惱不生言寂災也。增益者。悟煩惱不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二義。一得佛已後煩惱不起言降伏也。二以不起故能攝萬德。亦有攝召義也。三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓場也。角者方場也。赤者三角場也。深玄者八角場也。即是蓮華場也。純色二種字通四場也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。結跏坐是。所謂先左腳著右髀上。後右腳著左髀上也。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙腳跟著身後分至地是也。蹲坐者。後分不至地。以右腳跟支左腳不至地。膝稍亞向前即是也。[巾*票]幟者印等也。性者本尊所住自體也。自體者自位也。形色本尊外相也。威儀者所持寶等也。隨所應者。隨本尊供何華香也。捨處遠遊者遣去是也。摧害者三角之場所作法也。蓮華場作亦得。真言之初等八句轉變真言門。此中初二句南麼三曼多勃馱喃唵(某甲)[合*牛]發莎訶。謂念誦者三毒不著。今同不生故言寂災也。次二句者南麼三曼多勃馱喃。唵(某甲)[合*牛]發。謂實相法中有真實。行者取用喫法食故言攝召用。次一句南麼三曼多勃馱喃。納麼(某甲)[合*牛]發。納麼。謂行者喫法食後。得法力故言增益用。次一句南麼三曼多勃馱喃。[合*牛]發。謂行者得法力後。塵沙煩惱一時頓滅。故言降伏用。次句中通三處者。寂災增益降伏之處

　　真言事業品第五

四門同前

初釋名者。真言如前。事者差別也。業者造作

二來意者。前品之中依於法則持誦。誦者必有真言事業。故此品中來

三宗趣者。所謂本尊還歸本處為宗也。真言飲食不茇天命。終歸無相菩提為趣

四釋文者有十門。一上弘下化修供門。二從次持所造乃至我亦如是發願。是如佛我修迴向門。三從次當奉獻乃至皆悉圓滿。是獻閼伽後送尊門。四從又應如前乃至無有異也。是被甲現修如佛門。五從次復起增乃至不應飲噉。是自住佛身讀經門。六從次奉搏食乃至真言所說。是搏食奉獻本尊門。七從復誦施十力乃至休息少時。是誦十力明本尊瑜伽飲食門。八從復當禮拜乃至隨類悉地。是修業無間得益門。九從常依內法而澡浴乃至是謂世間之悉地。是淨水澡浴摧障門。十從次說無相最殊勝乃至當得出世間成就。是無相最勝證請門。第一段中如前事業者。不動尊真言印也。作金剛薩埵身者。用[鍐-凶+(鬯-匕)]字成身也。第二段中證知解了者。內證境界也。如來大住者。本不生處也。興大悲願者。自所得理欲與一切眾生也。第三段中各當隨所安者。從本不生來今還本不生。後復垂哀赴者。赴為眾生來。後請還度我不捨去也。若深密釋者。既自作本尊。何時離佛海也。法界本性者[口*覽]字也。明者真言也。印者手印也。三印者入佛法界薩埵也。皆悉圓滿。於明相中入道場坐時事了也。日中初夜亦復如是。第四段中又應以下歎依法念誦者德也。第五段中次復起增上心以下於出道場以後外讀經處事業也。觀世者菩薩名也。蓮華者蓮華部主也。眼者諸佛眼門也。本性加持者。本尊種子印等也。觀自在種子心真言門。娑是諸漏。傍有二點即是阿。除遣諸漏。無漏觀故自在也。觀音菩薩真言門。次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種種光。光中現是諸法門真言也

薩[口*縛]怛他竭多(即是一切如來。謂十方三世諸佛也)[口*縛]路吉多(觀也。同彼佛所觀故名諸如來之觀。即是平等觀也即是普觀也)羯嚕拏(悲義也)麼也(體也。所謂大悲為體也。猶如金人以彼自體。純是金故名為金人。此菩薩亦爾純以大悲為體也)囉囉囉

囉是塵義。入阿字門即是無塵也。所以三重者。謂除凡夫二乘塵障。[合*牛]是恐怖義。以大威猛自在之力怖彼三重塵障。令得除淨而同佛眼也。闍此最後字。是種子也。諸字皆為釋此字義。即生不生是闍字義也。或以初薩字為體。亦同得用之。是驚覺義也。吽字中有訶字。是歡喜義。上有大空點。是三昧。下有字亦三昧。上者三世諸佛皆同此觀三昧中行也。故名等觀也。第六段中搏食者。搏是節量食也。隨意食法者。凡有飯四分。一供養本尊。二行者自分。三同學者來可食。四為飢貧濟。若待同學不來者。行者自食亦得。增減者動也。悅澤者妙面完色也。第七段中如是者十力明也。真言心者不動種子。休息者眠也。第八段中懺者此云請受也。悔者解也。復當禮拜者。日中入道場時也。乃至者日中念誦以後出道場時也。恒依是住者。一日三時念誦不闕也。後日分者初入道場時也。事業金剛者[鍐-凶+(鬯-匕)]字嚴身也。次當運心者。初夜入道場。至中夜念誦了時也。係意在明者。欲睡眠時。出入息中以用種子字在其中也。何以故。睡眠自作本尊三昧睡故。本尊息即是真言故。若如是睡者。塵沙三昧從睡得故。恒沙功德從睡悟故。睡覺不離佛海故。此人即是金剛法界宮中人也。床上者若好水土行者地中臥亦得。若惡水土損其行者床上亦得。然者不得太高。何以故。本尊道場著地。不令人坐太高故。若下床得損腰。離損故。若自作本尊三昧者不論高下故。聖凡不別。故論高下者著相凡也。得名號者非人間也。十方佛國佛邊也。展者策也。第九段中常依內法者。著相凡夫不知外法空。何況知空亦空。若能解了外相空。漸入實相法平等無取捨故。如經所說阿字門等也。而澡浴者。若能得悟塵勞空寂。最淨浴也。觸食者。若能悟人法皆空。所成食等何有觸也。若有行者起念動心即須羞。若能得羞離生死飯故得阿字等故。若起念喫食淨念乃喫。若得不觸食等要知食空。已上食等為乞食念誦者說也。住持是身有二。一為護他故。二除自執故。法界心者。畫著流水中安字。以下住若坐若立。取安字處水浴也。不動等者。不動降三世各用亦得。雙用亦得。護方等者。辟除結界也。自性觀者自作本尊也。轉者遍也。持者誦也。默然者有三處。一食時。二大小便時。三洗浴時。降三世種子真言門。訶字是行。加阿聲是極行。以此除遣諸行。則是不行一切行。故有除義。以此能降三世也。降三世明王真言門。次降三世明王真言皆是毘盧遮那如來住於法幢高峰加持三昧。如初序品中說也。如來說此二明。皆是彼諸佛三昧。為令行人初發菩提心守護增長。令至成佛果圓終不退失墮在非道者。即不動明王是。為降伏世間難調眾生故。即降三世明王是也。故次說之。所謂三世者。世者名貪瞋癡。降此三毒名降三世。又如由過去貪故。今受此貪報之身。復生貪業受未來報。三毒皆爾。名為降三世也。復次三世者名為三界。謂毘盧遮那如來始從有頂迄至于下地從上向下。於一一天處皆化作無量眷屬大天之主。令勝彼天百千萬倍。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也

訶訶訶(訶是行義是喜義。是三行者。即是三乘人行也。此字入阿字門即此三行本來不生。由本不生故即越此三行。是為佛行也)毘薩麼(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也如佛常教以慈對治於瞋。以無貪治貪。以正見除邪見。今乃以大忿瞋而除忿瞋。以大貪除一切貪。此則最難信難解。故言怪哉也)怛他揭多(一切諸佛也)毘舍也(境界也)三婆[口*縛](生也。謂從諸佛境而生也。佛境界者所謂諸法實相。從此實相而生。故號為降三世也)帝(入)隸(二合)路迦也(二合即是三界也)微闍也(此是降勝之義也)[合*牛](義同上說)惹(呼召警覺之義。若誦此能遍入一切眾生心。而警覺之令除垢障等於法身之佛也)

然此真言以此帝(入)[口*(隸-木+士)](二字)字為體。上有多聲即是如如之體。即是本來不生。以不生故即是諸垢障亦自本來不生。稱此理而修定慧具足。故能降伏三世也。灑淨者。掬水中誦三遍頭上灑也　具者三昧耶等也。聖天者本尊等也。為淨身心利他故以下入於念誦道場對本尊時。三等者三密也。限量者同本尊也。句者法也。第十段中真實緣生者。真實者是本不生法。妄言相寂無凡可度。法慧常照無邊無斷。故知世間日淨明在中無夜相也。緣生者。真智其體。強言大悲。眾生不知本自覺體。令悟覺體故然言緣生。離攀緣者。既知覺體然外緣佛也。末後一偈流通中甚深流通。此中初一句表無相法體。次一句深法之中劣慧所不堪。次一句為劣慧人故現相法。次一句非但有相亦有前後差別耳。右阿闍梨已下翻譯家語也。此中阿闍梨者。聖者文殊師利也。又說彼於真實緣生句者。彼者阿字也。真實者本來不生理也。緣生者緣眾生也。句者法也。又可云。依於真實緣生句者。依於真實者依本不生理也。緣生者阿字也。臨機示現聲字故。內心支分離攀緣者。內心支分者能證智也。離攀緣者沈心本不生理也。甚深無相法者本不生理也。著相劣慧不得悟入之理故。問唯有沈心者更有妙用也。答若能沈理即是具也。何以故。能行融故。問理用身心耶不耶。答若能用其印者。是為其身心也。問阿誰向本法呼造本不生耶。答有三種。一祕密釋。二祕密中祕釋。三祕祕中祕釋。一祕密釋者。毘盧遮那佛說本不生故。二祕密中祕釋者。阿字自說本不生故。三祕祕中祕釋者。本不生理自有理智自覺本不生故。此供養法一卷從初至末唯有為一大事。所謂彼於真實緣生句內心支分離攀緣。又可云。甚深無相法劣慧所不堪為應彼等故兼存有相說。此文造人新羅國零妙之寺釋僧不可思議。隨分穿鑿。願此文見獨知於本不生理中證

大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下

元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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