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請觀音經疏闡義鈔卷第三
哢引者。哢家之引。正說如哢。三序如引。降臨者。周禮云。臨謂尊適卑也。生起意者。因序中用。蓋致請故。佛示能除毒害者。在於西方由示方所故勸祈請。由祈請故聖降。由聖降故授楊枝。由受楊枝故為說咒。西方去此等者。語出大經。彼文乃是東方不動世界。指此娑婆云西方去此二十恒河沙。若論安養。即如小彌陀經云過十萬億佛土也。今但借其語勢。以為難辭。何故下問也。一解下答也。他解約應而失於機。故不取也。今解不爾者。據佛對告長者云去此不遠。乃約機緣不同。他人約應論不遠也。雖近而遠者。如舍衛三億不見不聞。其猶八音至近。瞶者不聞。雖遠必應者。如今月蓋祈請三聖即降。有若天月至遠水清即現。時謂時節。方即方所。數謂數法。佛教所談其理寂絕。無時方數故。五陰十八本持十二入之法。不能攝也。若外道法中計有時等。即為三科所攝。後漢安世高翻經。謂十八界為本持也。但隨下真理雖無世諦說有。如律中令內弟子時食時衣。是有時也。今云正立西方。是有方也。五行者。行天之氣也。老聃云。天有五行木火金土水。分時化育以成萬物。西即是金者。東木南火西金北水中土。若對四諦者。謂東集南苦西道北滅。故云即道諦也。道是能通等者。道是戒定慧。能破惑通至於理。如金能決斷也。用智慧見理者。此解道是能通義也。慧能見理故。是能通理即所通也。此言下正顯西方觀音以表道諦。觀即種智故云大智。三德互融。故云無礙。消此之毒。即智能破惑。通至於理。即能通義。日從下東出表生善。入西表滅惡。生滅兩機者。謂生善則機在東土。滅惡則機在西方。故云在此二土。二種無量者。謂三身為生法二身。亦名真應二身。有量之無量者。夫應之為義機熟則生。機盡則滅。終成有量。但以人天不能數知。故言無量。若釋迦八十之壽。既可數知。則是有量中之有量也。光明疏云。有量有二義。正由此矣。法身無量者。法身即真身。今明二身則合法報同名法身也。以報法體一故。在因則境觀不二。在果則法報相冥。故光明疏云。智既應冥亦非身非不身。請觀既亦二字足驗體同。法報體一常住不變故無限量。故云此是無量之無量也。俱是法身之無量者。二佛俱得法報之常身故。彼此二佛俱能應長應短。但此釋迦應穢土機緣宜短故。生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨土機緣。宜長故壽無量也。而實有數者。非人天所知。云無量爾。既觀音補處驗有數也。然則光明談山海之壽。是釋迦能現無量。例此彌陀亦現有量也。故光明疏云。應佛皆為兩量。逐物參差長短。問光明談山海之壽。故以常果為宗。若例彌陀終成有量。則是無常。何云常果。答池水深則蓮花大。法體常則應用遠。山海是常體之用。故談大用足顯體。常以斷信相。執八十無常之疑也。而彼疏從容以報身當品題者。取其上冥下應義便爾。實明應身能為常也。耆闍凜師者。謂耆闍寺凜法師。故有優劣者。以此之穢形彼為淨故彼優此劣。而同是應土。若作下破凡二意。一有動移故非真。二未極淨故非真。不復得移動等者此初意也。真理寂然無去來移動無淨穢優劣。經說彌陀從彼來此彼優此劣。豈是真耶。若彼下次意也。若是真身應居寂光極淨之土。既法說三乘人分九品。雖無四趣而有人天故。於同居尚未極淨。據此則不可謂是真身也。故云。此則不可。故淨名疏明二十七品淨土。彌陀止是第六。而諸經偏讚為淨者。形此土故由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。此語則寬者。以久本今跡俱應身故。此一往許之也。二往不可。故云。今亦不用。以無經文明說故。曰那知須知。二佛各有久本今跡也。那互為者。責他以彼為本以此為跡。今明下示今正義。彼此俱是應土但淨穢不同。今此穢土機緣破惡宜在淨土之佛。以淨破穢是對治。故互為優劣者。此土為劣淨土為優。同居為劣方便為優。實報寂光準說可見。互有消除者。穢土見思毒害請淨土佛消除。淨土塵沙毒害請有餘土佛消除。有餘無明毒害請實報土佛消除。故云互有。此亦一往。應知淨土眾生若機在釋迦。亦請此佛。如十下舉十人示互有消除相。十種垂應者。受苦報人及修世間善法者。但感事相觀音。乃至修圓者。感圓通觀音。此八人皆是同居穢土。感同居淨土八種觀音也。變易二人者。別三十心感實報觀音垂應。圓初住感寂光觀音垂應也。十種西方者。初人唯見事相。乃至第十見如虛空。例此娑婆亦應十種。如淨名經明身子與梵王所見。法華常在靈鷲山等。但據多分眾生為其取土。故彼淨此穢。於中機緣不無異見。佛佛道齊於茲信矣。十種消伏約拔果報苦。乃至破無明說之。此土至令請者。因緣和合能破三障故。一法標名者。隨機各立一號也。今欲下明須請之由。由表三德故須俱請。今此土眾生欲消伏三障毒害。必須外假勝境之緣。顯發自己法身之理。彌陀勝境既表法身故須請也。而此法身為感所覆。今欲顯發。須修觀慧照了此理。除其惑障。觀音表慧故須請也。然慧不孤運假福資成。勢至表福亦須請也。釋迦欲令眾生顯發本理學慧修福故。請三聖密以表之。對治義強者以愚癡故。見有苦相。若有觀智則達苦無苦。今由病苦。正須智慧以為對治。故用標題。得意具三者。觀為顯理必假福資故。略標一名。即具三義。大悲至之境者。無緣大悲普覆一切。即法身也。申三業之機者。五體投地等是身業。繫念等是意業。當請彼佛是口業。無創等者。創與瘡同。禮記頭有創則沐。字皆此作。大經云。如人手瘡捉持毒藥。毒則隨入。若無瘡者毒則不入。瘡即菩提因緣。毒即第一妙藥。五體投地者。二肘二膝及頂。俱是體分悉至地也。眾生之本體一者。眾生心性與佛無別。故云體一。義同父子天性相關。母字誤也。子拜其父既表報恩。眾生拜佛義亦同也。薩婆若此云一切智相。內觀心性與果智合。離薩婆若即心隨妄境也。與常理合者。與五常理合也。逆理謂逆五常理。戒是色法者。應云色是戒法。文之倒誤也。無作冥密者。由作以發無作不與色心相應。而在第三聚攝。故云冥密。左陰右陽者。夫左右陰陽因於方所。東南屬陽西北屬陰。此方之禮君父師南面則左東右西。則左是陽右是陰。西土之禮三皆東面。則左北右南故左是陰也。涅槃云。譬如四方北方為上。上即左也。推畫顯現如陽之明。思數在內如陰之暗。五識在頭者。眼耳鼻舌俱在頭。故身雖遍體頭亦身故。平倚者。倚立也。名為惑者。不與理智相冥。唯隨妄我慮知之執。則是全法。性為無明也。五受陰即是五夜叉也。若依至心地者。則是投地作禮義也。五分之名通大小乘。今意在大義亦兼小。以通十種行人故。悟虛智者。悟法空之智也。行陰招累者。百論疏云。心王了其總相。心所了其別相。以識創起但緣青等總相。次取境像即是想心。次領納前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行心。前三但是無記未能成業。行既成業故云招累。因滅下滅九界無常五陰。得佛界常住五陰也。斷結毒害者。結即煩惱故喻臭穢。亦是止善者。掩臭如不殺等。雕麗者。雕文飾也。禮云。其民雕題。家語云。器不雕偽華能嚴麗。如福能資慧也。行善即放生等。定中下定無慧無以深其寂慧。無定無以窮其照。若別對等者。示別對之失。法身皆名為慧者。慧應作香字之誤也。華嚴以五分法身。皆喻香故。豈得無定者。五分有定身故此示以香獨表於慧之失也。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。此七名七覺淨華。大經云。定水湛然滿布以七淨華也。戒是戒學心是定學。餘五慧學。豈得無慧者。此示以華獨表於定之失也。而別下結責也。佛言通表。豈宜別對。故言下引證未詳。火為緣者。以火喻受戒作法也。定慧亦爾者。例戒學各具作無作也。對此下云云者。對止行事善及戒學無作作兩善。是約前二行人。論表法也。對定慧則約後八行人。論表法也。故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表法意。令行人睹對香華。無忘自己戒定慧耳。不了此旨。唯數外境何所益哉。合消等者。表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等。止善應以臭氣表四惡趣業。乃至第十行人以二住所破無明。為臭氣也。所以下三業次第。應先身次口後意。而經文以意居次者。以先須期心故默念之請即願請也。不風等者。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息。守之乃定。禪門明用息不同有三。一師教繫心數出息。一師教數入息。一師教入出無在。但取所便。入定無過。即用皆不許出入俱數。行人欲行此法。應以數息為意。十息為一念者。數息一門有修有證。安庠徐數從一至十。攝心在數。不令馳散。是名修數覺心。任運從一至十。不加功力。是名證數。能如下明證數。下中二根所證即欲界定。禪門云。欲定有三。一麤住。二細住。三證。欲界定麤住者。因前息道諸方便修習。心漸虛凝不起緣慮。名為麤住。細住者於後心泯泯轉細。即是細住。當得此麤細住時。或將得時。必有持身法起。比法發時身心自然。正直坐不疲厭。如物持之。乃至經一坐久無分散意。名欲界定。如今下根人心定亂止即麤住也。未到地定者。禪門云。此欲界定後身心泯然。虛豁失於欲界之身。坐中不見頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者。此地生初禪故也。喜發等者。喜去聲好也。以今經行法是六妙門故。故禪門云。自有眾生慧多定少。為說六妙門。六妙門中慧多故。於欲界初禪中即能發無漏。未必備至上地諸禪也。一切禪即有漏無漏亦有漏亦無漏非有漏非無漏禪也。即將下標十種。而下文但明八者。變易二人無報息故。然數息是一由觀法別故。成十人故。不定。止觀有通修觀別一章若數數時者。上數所角切。頻也。下數如字。下文云。所數數息亦爾。不保不愛下藏菩薩也。知色數者。色應作息字之誤也。在緣謂攝心在數不謬亂。謂從一至十。無相等慧者。無相慧即通第六度等。即等取前五度。然通與藏體析有殊。六度無別故接藏。文略。言智度以智導五。俱成即空等慧。應云慧等不定空故破空。出假不定俗故破假入中觀。此息非空非假者。了息唯心猶如幻化。故非假息。性具足諸法故非空法。身之光如如者。法身遍一切處照如如不變。故名光耳。智慧之光照了者。即是智能照境稱境而觀。境智不二也。因此法身等者。因如來法報一如究竟圓極。能起大用故。令眾生得見應身之光也。然此應用不離法身。普賢觀云。釋迦牟尼名毘盧遮那。涅槃云。吾今此身即是法身。故約法報解應身之光也。釋神力中。初約事解。即是釋迦神通之力也。然大聖施為事必表理。義須兩備。故事理二釋俱云或可也。如來秖是真如等者。以真如解如。以神力解來。以明如來神力也。此真如有神力者。神名不測。力名幹用。不測則天然之理深。幹用則轉變之力大。乘此神力而來者。謂乘真如而有應身。故曰而來。即乘如實道來成正覺也。不動下解往毘舍離也。舍離之處即是寂光。故云不動。此寂光土唯佛究竟。故云至實相等。廣包百界萬善莊嚴故。曰廣嚴。住此下解住城門閫。初釋住字。住此者謂住實相之地。以無緣大悲遍覆法界。憫念眾生為除三障毒害。故云住也。城即法界者。謂法界為城。防涅槃之非。禦生死之故。心性唯一故云不二。含受一切無所隔礙稱門。遍一切處無非門也。佛證此理常住不變。故云住。此門不動令眾生等者。自既證此理。亦令眾生證此理也。經門閫。三蒼云。閫門限也。如如即智等者。謂境即是智。故云如如即智。此智還照於境也。並云如如者。謂智如如於境境如如於智。即境智不二之稱也。具楊枝等者。以觀音左手把楊枝。右手持澡瓶。是故國人授此二物。而內表兩因也。定是緣因。慧是了因。慧能除惑故以拂動表之。定能止散故以澄渟表之。說文云。水止曰渟。對上消義者。如文云消名消除。又云。但除其病不除其法。故今以拂除對之。如物上塵但除其塵不除其物。拂打者。打丁領切。對上伏義者。伏名調伏。又云。調善令堪乘御也。此並對前約一義。解消伏也。又拂下對上約二義也。消滅即斷入涅槃。消除即不斷入涅槃。此中但對二消不對二伏者。在水四義中具明故。或是文略。應云一拂除對消滅之消除伏之。伏二拂打。即對消除平伏。醒悟者。水能灑悶獲醒也。懺悔方法者。夫懺法有三。謂作法取相無生。前二是事後一是理。今經燒香散華五體投地等。即作法也。於現身見佛授手及疾疾得見觀音等。即取相也。皆悉入於如實之際。無生也。此之十意皆是作法。無生理觀不可暫忘。取相一種任運自現。今時行人都昧心源。專求好相。據此希求。恐落魔境。故禪門云。夫見相者忽然而睹。尚邪正難知。逐文作心。求之多著魔也。問若爾。不應觀相懺悔。答觀相者。但用心行道功成相現。取此判之。便知罪滅。非謂行道之時。心存相事。而生取著。若如此用心。必定多成魔事(已上禪門文)。八意出在經文者。第一第八人師義立。滅後歸依必假形像等。故須莊嚴道場披陳過罪。此經無文。雖有破障之語。自是顯經力用。故此二意人師加也。備於事理者。如前疏釋。五體等悉是理解。是知約理即無生所攝。云云者。謂此十意。且依古師。若準今家十意少別。今師依經請後。楊枝古人則以請居後。第十坐禪今為誦經。以第四數息即坐禪故。既闕誦經。故今加之。古人但見經云數息繫念向下。又云。修五門禪。遂將數息坐禪以為兩科。不知數息即五門中數息一門也。今家十意具在百錄。然此經行門於四三昧中。即非行非坐三昧。亦名隨自意三昧。然約諸經修行。事儀雖殊。理觀無別。事儀則各依諸教。理觀則同用十乘。若非十乘終無所到。故止觀修大行中。事儀廣而理觀略。正修中理觀廣而事儀略。後之理觀必用前之事儀。前之事儀必用後之理觀。文雖互出用乃同時。今之疏文但為釋經。至於修行須依止觀。為三下前二咒觀音說。後一咒釋迦說。皆是毒害者。三障損三諦故。皆是煩惱者。報名煩惱果。業名煩惱因。即三障皆是煩惱也。皆是惡業者。報名業果煩惱名業本。即三障皆是業也。皆是報法者。煩惱名報本業名報因。即三障皆是報法也。不無輕重等者。雖俱稱煩惱。以惑心昏亂義重。故別受煩惱障名。雖俱稱惡業。而三業繫縛義重。故別受業障之名。雖俱稱報法而陰身詶因義重。故別受報障之名。故云分為三障。悉具三障之語者。此即通義。然通中有別。故判三咒各破一障。如破煩惱障中。經文雖有業報之語。是知業是煩惱因。報是煩惱果耳。捨傍取正。秖是破惑心煩惱障也。餘二例知。兩意者。一俱重。二互有輕重也。悉須三咒者。以三障俱重。故子縛即煩惱障。猶償狗齧者。業報俱在也。過失業因遭今狗齧。如法顯傳說。取食聖沙彌為彭城吳氏家犬所傷等。例爾者。或業除而煩惱報在。或報除而煩惱業在。斷其重者者。重即貪也。輕即瞋癡。此三俱屬煩惱障。今以此文明斷惑有輕重之殊。以例三障也。今從別義者。毒害通名也。煩惱等別稱也。開三顯一者。三即權一即實。亦復如是者。三周俱名開權顯實故例。如今經三咒通名消伏毒害也。更加下即初周名法說。二周名譬說。三周名宿世因緣說。例如今經三咒初名煩惱。次名破業。後名破報。自有下即前明古人分經。以正說盡第四咒也。即是下出其義。謂前三別治三障。後一總治三障也。若不下明今解兼得總別者。如初番咒正破煩惱重者即別。餘二障隨滅即總。餘二例之。經南無此云歸禮。或云歸命。通為眾生等者。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。故云消伏之所。別緣者。別在大悲拔苦之力。是故別請也。三寶復有通別者。三寶是通各三稱為別。謂除三障說三咒表三德。故須三稱也。三釋者。釋應作德。字之誤也。通稱三寶。既復論通別觀音。別緣亦應復論通別。以亦三稱故義可例知。三業如文者。稱名口業。投地身業。一心一意意業。苦厄下云云者。中七有分段之苦厄。後二有變易之苦厄。不獨下謂苦厄語通。不獨在於受苦報人也。無明癡暗等者。此初番咒正破煩惱障。故此文總請但云滅除癡暗也。下別請言業報者。是兼破耳。如華嚴下放六度光也。除慳即施光。除恚即忍光等。即等取餘度證。今滅除癡暗是智光也。又如思益經云。又如來光名曰能捨。佛以此光能破破戒之心。令持禁戒又光名安和。破瞋恚之心。令行忍辱。又光名勤修。破懈怠心。令行精進。又光名一心。破妄念心。令行禪定。又光名能解。破愚癡心。令行智慧。今云淨光明。即是思益放能解光也。覆大地者。草木皆死。譬圓中一斷一切斷也。次第除十人惑者。除受苦報惑時。餘惑未必除。故須次第。如法華玄義行妙中次第破有義。此即別教也。經云殺害苦。而輔行引經云毒害者誤耳。不可執彼改此。況今疏文牒釋分明。仍以毒害解殺害也。魔即天子魔也。魔字字書元無。譯人義作。梵言魔羅。此翻障。能為修道作障礙故。亦言殺者。常行放逸斷慧命故。或言惡者。多愛欲故。將空等者以小破大也。小雖出界不能化他。菩薩化他誘其徒屬。空彼宮殿。故害大心。此證四教菩薩有遭殺害義也。將散下以事善破二乘。二乘出彼界。故此證聲聞緣覺有遭殺害義也。然變易二人亦為界外魔所害也。如華嚴十魔。二障如文者。煩惱即煩惱障。眾病即報障。前是大悲等者。指前總請大悲覆一切也。對今施樂。即慈悲互顯。前舉能拔。故云大悲。今舉所與故云安樂。若世下釋大樂而先簡分樂。如是等者。等取二乘以證真為樂。菩薩以出假為樂。分有下皆是少分樂。不名大樂。至得下正示大樂。不遷不變故常無二邊苦。故樂四德之二也。能請語長遠者。謂月蓋通為十種行人請。不秖為於受苦報人也。經聞名救厄者者。即同法華觀其音聲而得解脫也。十種下釋世間也。皆名眾生世間者。此雖舉一義必具三。以五陰和合而有眾生。眾生所居即是國土。而有下釋慈悲父也。父子義者。既指觀音為父。眾生即當如子。眾生由理具佛性故。能感觀音。由分顯佛性故能應。感應互遍生佛無差。其猶父子天性相關也。故云同有佛性。如來下正釋佛性。以佛性是總名三因是別名。總元詮別別不離總。此中三因正唯約性。緣了約修。於修二義稍異諸文。以諸文中若論類種。即以低頭舉手為緣。乃至聞一句為了。今約俱未開悟故悉在緣。故云作諸功德。及云隨從化導。斯則散心聞法攝在其中。別取聞法人位名為了因。故云結縛得滅。當知滅縛即相似及初住也。若論假名五品。不無名字觀行滅義。故知圓名字即至于分證悉屬了因。然此三因諸部所談。進不非一。如顯性錄。具明天性相關者。生佛各三高下互遍。故請下結示也。既云免三毒苦。即是斷惑入位須廣約十人方顯高下。豈止在於受苦報人也。病除下約三義釋。今世樂一句。初義約受苦報人。言得道者。即二乘涅槃也。然則豈無未來得圓頓道耶。今約從淺至深存次第。故汎明其義。至第三通約十人。方為準的又病除為今世樂者。豈無即時悟道耶。然即時悟者。乃由過去下種成熟。今依觀音得脫耳。今且約正為未來下種。及下種未熟者請。故云今世樂所以約未來。於小乘得脫。為後世樂也。乃至圓教種熟脫三例亦如是。未來下約二乘人有餘無餘以分。今後十種下約分得究竟以釋。今後此十種行人即時各得悟道為今。以圓中妙覺涅槃為後。然此十中前四如初。二兩義已明今後。此又通以圓中究竟涅槃為後者。以第十行人是初住位。既為今世。須以妙覺而為後世。云大涅槃非極果如何。若十人各各自論。今後細作可知。然非佛意。佛意欲令一切同至圓融究竟涅槃。故觀音深位能了此旨。教令請云及與大涅槃也。餘諸下結顯及與大涅槃句也。涅槃是安樂法故。故云方是大樂也。此一句經即是請施後世樂也。師子吼者。涅槃云。師子吼決定說。說一切眾生皆有佛性。以欲知智在說故。即般若德也。以此三德等者。以印對法身。必定對般若。吉祥對解脫。陀羅尼是遮持。遮三障惡不生。持三德善不失。故三德是遮持之體也。又必下約拔與釋而不釋陀羅尼印者。以印是中道之體。必定吉祥即中道與拔之用耳。消滅拔苦義者。師子吼時百獸皆死。如智慧照時眾苦咸滅。故大下明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神咒。智鑒無昧名明咒。獨絕無倫名無等等咒。大品以此咒名通歎顯密咒。秖是願者。此釋大品咒義也。願眾生。如立者。立應作佛。字之誤也。譬如下。詩云。螟蛉有子果臝負之。教誨爾子式穀似之。箋云。式用也。穀善也。今有教誨萬民用善道者。亦似果臝故今以果臝喻佛。螟蛉喻眾生。螟蛉桑蟲也。果臝細腰蜂也。俗呼為蠮螉。諸經皆是咒者。咒既訓願。是故不獨密語名咒。諸大乘經顯說皆名咒也。以無非佛願眾生如佛故。又可偏小之說亦名為咒。故法華云。雖說種種道。其實為佛乘。則偏圓顯密咸是咒也。遮即調伏義。破即消滅義。故云滅空滅有即是消滅者。上文伏空伏有。下應云即是調伏無者。闕文也。除伏平伏等意者。等取消除消滅二也。應云滅之亦有消滅除滅也。即以斷不斷對之。玄義已詳。故注云云。亦是禁咒。咒誓者謂三德。囚禁三障如世禁蛇。誓者制也。制三障令不起。故亦是咒術。術法者。解上咒術。秖是破三障之法耳。盡與下謂上願禁誓術四義。皆與一人斷障相應也。密能消伏者。咒是密語。約前四義各具消伏。實相印者。三蒼云。印信也。檢也。大論云。大乘經用一實相印。生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異故。苦盡下以前消滅調伏二義。對釋經文也。乃至有見者。略三途惡業故。云乃至。從乃至字至廣遠。凡五十八字。當在釋第二番咒云云字下。爛脫在此。第三正說咒。經救護眾生神咒者。無緣大悲普令離苦。故名救護。言神咒者。新翻並云真言。謂皆是如來難思祕密真實之言也。然眾經所說功用不同。或專用治病。或專用護法。或專用滅罪。今經四咒則通治病滅罪護法也。如般若大明咒無上明咒無等等咒。則非治非滅非護也。通則兼具眾德。別則各順經文。古來諸師解義不同。今意會之。不出四悉。一云。咒者是鬼神王名。稱其王名。部落敬主不敢為非。此世界明咒義也。或云。咒者如軍中密號唱號相應無所訶問。若不相應即執治罪。此為人義也。或云。咒者密默治惡惡自休息。譬如微賤奔逃彼國。訛稱王子因以公主妻之。而多瞋難事。有一明人從其國來。主往說之。其人語主。若當瞋時應說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。後不復瞋。主及餘人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡餘無識者。即對治義也。或云。咒是諸佛密語。如王索先陀婆一名。而具鹽水器馬之四。實一切群下無有能識。唯有智臣。乃能知之。咒亦如是。秖是一法遍有諸力。病愈罪除善生道合。即第一義也。有此四義。故存本音譯人不翻。意在於此。於五不翻中即祕密不翻也。於四例中即翻字不翻音也。縱翻華言義亦莫曉。例如典語召物。物實不知。而庸俗不知聖地密言。凡豈能解。然此三咒或作鬼神名號。注解者。蓋後代之妄作也。況疏解此咒。密談三德。若唯鬼號減謗何深。世行大悲咒而有注釋者。亦同此例。又此三咒或改言音。或易文字而言傳之。於梵僧正之。於梵學者非也。且難提所授之音。儻與中天有異。斯亦五天方土不同。如摩訶摩謚身毒賢豆之例。今既改其神咒。亦合別譯經文。以梵本不同故也。陳隋之世智璪諸師多行此法誦咒。唯依現文而徵感尤多。具彰僧傳。識者詳之。今以古經咒詞。錄在記文。庶無墜也
哆耶[口*他](丑加切) 嗚呼膩 模呼膩 鬥婆膩耽婆膩 安茶詈 般茶詈 首埤帝(埤避私切)般般茶 囉囉婆斯膩 哆姪[口*他] 伊梨寐梨 鞮首梨(鞮音低) 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍(蹬音鄧) 勒叉勒叉 薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶 多茶[口*他] 伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤娑訶(一百一字)
經云怖畏乃至疾病。當約十種行人消之。此報身者即報得之身。謂受苦報人也。無明之病者無明應作五根。字之誤也。眼赤耳膿即五根病也。乃至圓教者中略。緣覺及三菩薩。故云乃至本是法性至之病者。即同前文。無染而染理性之毒也。即病除與法性等者。達無明即法性故。此即染而無染。是消伏義也。前分行理。此兼前二。非是自請者。佛居至極毒害已盡故。既云覆護一切重請觀世音。即知是為他護法也。若作淨語可施於下者。即受下之朝請也。如天下引證也。漢制諸侯春朝天子曰朝。秋朝曰請。故漢官儀有朝請大夫。則佛如天子。觀音如百官。請百官即朝百官也。臣赴君曰朝。以觀音之法臣。朝釋迦之法王。故云請觀音也。又經下示經題亦通。淨音可施凡下者。凡下即月蓋及舍離人。朝於觀音也。若準前喻。則天子喻觀音。百官喻凡下。前是佛受觀音之朝。故單言下。今是觀音受眾生之朝。故言凡下。請語重者。咨尊曰請。依字音也。隨意消息者。正約經中重請之言也。若作咨尊義。即佛為眾生請於觀音也。若作淨音。即佛重受觀音之朝。證彼說咒也。如如大覺即法身之佛也。以依此理說咒。故第二咒
哆姪[口*他](哆都我切)陀呼膩 模呼膩 鬥婆膩 耽婆膩 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨(般補槃切) 輸鞞帝(鞞部迷切)般茶囉 婆私膩 休樓休樓 分茶梨 兜樓兜樓 般茶梨 周樓周樓 膩般茶梨 豆富豆富 般茶囉 婆私膩 矧墀(矧詩引切)跈墀(跈徐殄切)膩跈墀 薩婆阿婆耶羯多 薩婆[口*恒]婆([口*恒]其柯切)娑陀伽 阿婆耶 卑離陀 閉殿娑訶(凡九十九字)
各各有怖畏者。乃至第十行人。有下地可捨。即是怖義。經云毒害。準怖可知。金光至之難者。有二義。一約生身得忍有超登十地者。生身既在故有此難。二約法身菩薩。住變易土則以無明為虎狼等。此中十人者。十應作二。字之誤也。前八的有事中虎狼但變易二人無也。煩惱法為虎狼者。此亦約行毒害也。梵行者。梵是西語具云梵摩。此翻清淨。葛洪字苑云。梵潔也。取其義耳。性戒者。謂不殺等十。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若受佛制戒之後。犯於殺等則更加違制之罪也。故云。受與不受俱是罪。草木戒者。此一向是遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪伐謂無慈心。息彼世機佛乃制戒。故比丘受已犯之。得違制之罪。俗眾不受犯之無性罪。故云不受犯不得罪。經云。糞穢即十惡也。設有下解設有業障也。假設者。業障本空妄想故有。故知業障是假設也。但設者。業種至多。但有一法屬業障攝。皆為神咒所破也性淨下解假設義也。性淨等者。無染而染故曰本無今起也。皆是虛假者。迷理起業業不離理。業體本無而言業者。虛假施設耳。實來破虛者。實即三德。密教虛即惡業。今稟教達理了業唯心。染即無染。心體本虛業相無寄。故云。皆使清淨。但設下以設訓但。對前成異。若論業體意不殊前。大品云。設有一法等者。涅槃之外實更無法。欲遍蕩相著故。假設過言過尚如幻。況不過耶。條然言無者。以一切空寂故。如十九界等者。等取十三入六陰也。以界但十八入唯十二。言九言三喻畢竟無浮虛之樂者。合云浮虛之業。樂字蓋誤也。與大品等者。今經設有業障與大品設有一法。俱是假設之設。即語同也。復為異即意別也。彼明泯蕩相著。則一切皆空。此明從理立事則有浮虛之業。以此段咒正破業障。故見佛三昧為種者。外見形像由內修觀佛三昧也。地獄下約十法界所見不同。乃至人中所見者中略鬼畜修羅。故云乃至。通別等菩薩者。等取藏圓也。所見各異者。即見佛形像不同也。如三惡道習見佛。如黑象腳等三尺之身。又如提謂等以人天位見佛為樹神等。準此六道眾生。並見佛不同。皆非出世相。若六道中有出世機。則見佛四種不同。即是四聖法界也。故大論十一引密跡經云。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。或見丈六。或一里(藏)或見十里乃至百億(通)或見無量無邊(別)滿虛空中(圓)天人所見既乃不同。四趣亦爾。此約多分亦有為圓機而感劣身。如法華應以地獄身而為說法等。凡約十種行人者。即受苦報人非但人中重病。意亦收於四趣。故向云地獄人念佛等三昧。觀法亦異者。即四教不同。五方便人者。外凡合一。內凡開四。謂煖頂忍世第一也。思惟尚在者。是有心病也。二果欲界殘思三果色思並是心病。略而不論。故云乃至。身病尚在者。如身子患熱。畢陵伽患眼痛。習氣不亡者。如畢陵伽有慢。身子有瞋。緣覺侵習未深心病還在。故云亦爾。六度同凡夫。通教十地準四果可知。故云亦爾。不言別圓內外凡者。文略也。生變易者。變易之言該於二土。今云就無作四諦者。且約生實報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵沙。須學無量四諦也。五分下明身病。無明下明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕。望下為深優輕。望上為淺劣重。乃至等覺一生在。皆有二病也。故經下示妙覺無病也。等覺一品猶是無常。妙覺究竟故五並常方無兩病。外內火即仁王經七火也。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出。今云內火即人火也。外火即餘六也。又內火即病也。病侵於身如火燒物。又是身內火大不調故為病也。故經云。節節疼痛稱名誦咒。即得除愈也。病差曰愈。事解如文者。若約事證。如東晉謝敷南齊陸果作觀音應驗傳所明也。故言燒身者。身喻見諦也。雨雨者。上雨字去聲。雨猶降也。即是信行人者。稟教修觀斷見惑。故是思惟惑等者。思不障理其實附理。如須下示附理相故。言內火者。以內火在身如思惑附理也。處處九品者。三界九地各九品。共八十一品思惑也。前一下約法行。例龍雨也。經明外火。即云龍王降雨。內火但云除愈。今大師依義立名。身病既得名火病愈。即是降雨義也。既以內火表思惑。即以龍王表心王。心靈自在如彼龍故。無漏心王者。即指三向三果所觀無漏之心也。發得禪定法水降雨也。雨能滅火如禪能斷思。問前釋外火表見道。既約信行。此論修道何故作法行釋耶。答見道修道各有利鈍二根。利入見道名法行。鈍入名信行。利入修道名見至。鈍入名信解。是則見修各有信法二行也。今以初入見道稟教義強。約信為便。修道重緣約法為便。得意而論義。必兼具分段。見思可解者。前八人中別圓二人猶在凡位。所破仍是界內見思。故云可解。變易下即後二人。乃是別三賢人斷界內惑盡。已生方便。及圓初住已破無明生實報土。此二人俱約界外同體見思。以明內外火義也。勝妙五欲者。如華嚴中無量香花雲百千禪定也。香華雲即是變易土中欲界也。禪定即色無色界。此即界外思惑也。文闕見義應如地持。等覺入離見禪。涅槃迦葉自敘云。已前名邪見人。皆是界外見惑也。然此見思實無異體。但指根本無明。障理名見。潤生名思。不同界內二惑。差別事解下爾雅文也。飢字或饑。並通五穀者麥菽稷黍麻也。或曰。房散角芒[禾*會]也。譬解中四句。初二句以不聞教為飢。聞教生解為飽。次二句以有解無行為飢。解行兼具為飽。正慧即是正行也。增益法身如五穀養色身。故以無正慧為飢。助道即帶事兼修資成正慧。楊泉物理論云。蔬果之實助穀。故以無助道為饉。乃至人天善者。略苦報人。故云乃至也。約十人傳作者。苦報無善法為飢。人天為飽。乃至圓人分證為飢。究竟為飽。釋王難中。既論分段變易。即是約十人明王難也。四魔即天子五陰煩惱死。十魔者。華嚴云。一陰魔生諸取故。二煩惱魔生雜染故。三業魔能障礙故。四心魔起憍慢故。五死魔捨生處故。六天魔自憍縱故。七善根魔恒執取故。八三昧魔久耽味故。九善知識魔起著心故。十菩提法智魔常不捨故。故言下引瓔珞經證也。即等覺後心無礙道中已伏煩惱。解脫道斷即入妙覺。故云唯有一分死魔也。盜賊是六根。六塵者。如金光明云。六入村落結賊所止也。如人得天。往者從人中生天則以天。趣為牢獄。天生人中以人。趣為牢獄。六道互作故注云云。當分受身為獄者。不須約所往處也。如人在人中天在天中。即名牢獄。亦約十行人者。前二可知。後八皆具二種獄義也。故知十種行人並未免於牢獄。故須請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄。故在手名杻。在腳名械。二手二足各表定慧。昏散為障。如杻械也。在頸名械。連身名鎖。枷在兩肩之上。左陰表實右陽表權。見思塵沙是權障。無明是實障。即三惑如枷。故云枷。是權實障耳。得業繩等者。謂得繩業繩也。有部云。業入過去得至未來。身死得謝未來報起。如一業成以一大得。得於業法。又以小得得於大。得第二剎那以三大得。得前二得及以業法。初念之得俱成法。故又三小得。得前三大。并初剎那九法成就。第三剎那二十七法。凡云大小得者。皆以大得得於本法。復以小得得於大得。還以大得得於小得。故大小得更互相得。故知第三念去如是展轉。得遍虛空。是則一生之中於一業思之所起得。尚已無量況無量生無量業得。以至來際。若經部宗得既是假。但云意與身口和合成業。假立有種至未來生。若大乘中藏識盛持。以至未來。世雖有此異凡受報處。必為精血四大所籠。未得擇滅非得已來常為得繩之所連縛。連縛未斷去已復還。故今以連身之鎖表之也。經五繫縛者。謂頭及手足五處被繫。若作所表是五分障也。海是下釋入於大海也。初約生死深廣如海。二約法性深廣如海。妄想動法性者。妄想如黑風也。動法性者。即是全法性為無明無染而染。遍造生死名為波浪也。經洄波者。三蒼云。洄水轉也。經水色之山驚浪如山也。取理不得者。理非四句故取不得。故法性下大經文也。於四起定執故成毒藥。達四無四故成甘露。毒故早夭甘故延齡。刀劍傷壞故表無常。注云云者。約十行人即是二種。三界皆為無常所還。乃至等覺一分亦是無常也。經過去至怖畏明果由因也。一切苦即穀貴等若果也。若由過去所感。即成順生順後二報。若由現惡所感。即成順現報。經如火燒薪者。涅槃明少善能除大惡。譬如少火能燒一切。經三毒。等畏者。即等分煩惱并上是四分授位等者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。王令太子坐白象寶妙金之座。張大網幔乃至奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。十地云者。即指華嚴十地品明第十法雲地也。故經云。菩薩受職亦復如是諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。此則唯法雲地得名灌頂菩薩也。佛但法性者。究竟顯理故下地不能見也。理極不能思度者。解十人智有頂可見也。以齊己所解不能思度究竟極理也。此則各以少分智慧為頂。若得下稟教進行猶被灌受職也。能以等者。即妙覺觀音用法性海水。普灌十種行人智慧之頂也。此十地之頂也者。明經云灌頂。正約十地尚灌十地。下位可知。經應當暗誦謂柔聲默誦也。此咒既爾。上下例之。然諸經事儀對機各別。如熾盛光咒則令厲聲。此文則使暗誦。幸順佛語方契聖旨。示法用中。以此經是俗眾發起故。有持齋斷婬等語。齊身口業者。祭統云。齊之為言。齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齊。不齊則於物無防也。嗜欲無止也。及其將齊也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齊。亦取其防邪訖欲。齊不齊之義也。毘羅三昧經云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因令同三世佛故。今約理解。故云齊者。秖是中道後不得食者者。即佛制中後不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中後不得食也。中前得噉者。佛制中前非正食皆得噉之。正食者。四分律云。有五種。蒲闍尼此云正食。謂糗飯乾飯魚肉也。五種佉闍尼此云不正食。謂枝葉花果細末磨食。今云中前得噉。即不正食也。此得下先表圓位。前方便者。即指住前內凡位也。住前既有相似證義。此即中前得噉。亦是下次表別位地前離邊觀中。即是法界外有法也。經云。不飲酒者。如五分律云。跋陀越邑有毒龍。雨雹損苗。居士請婆陀竭陀降之。遂以酒飲吐臥在道。佛言。昔伏毒龍今不能降蝦蟆。因說漸斷酒戒。以酒令人昏亂。故今持咒者不得飲。約理則酒是無明也。涅槃云。譬如醉人見日月轉。不噉肉者若約事釋。如楞伽云。有無量因緣不應食肉。乃至云。令修行者慈心不生。及令咒術不成就等。是無緣大慈也者。此約理釋也
請觀音經疏闡義鈔卷第三
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