阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之三

問未來世中有等無間緣不。設爾何失。若有者未來諸法應次第住。修正加行應成無用。所以者何。若法在此無間而住。彼法從此無間必生。修正加行復何所用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。若無者何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。八分經說。復云何通。如說。如是補特伽羅作此業已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮惡趣。又云何建立。順現法受。順次生受。順後次受。三種業耶。答未來無有等無間緣。問若爾何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智耶。答此名數定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。當生三根相應。未知何根相應者。當生有四行相。未知何行相。當生無量剎那。未知何剎那當生故。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定。復次不必要有等無間緣。諸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼法後無間得生。餘則不爾。猶如外物雖無等無間緣。而相依屬前後次第生起。如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無間生。餘則不爾。如是內法在未來世。雖無等無間緣。而依屬彼者彼無間生。餘則不爾。苦法智忍。依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。復次未來法生。依現在法。若現在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應先生。然無是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。問八分經等。復云何通。有說。世尊依過去現在。比知未來。故作是說。謂世尊觀過去現在。如是種類補特伽羅。造如是業。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業現世受果。造如是業次生受果。造如是業後次受果。由此現見。如是種類補特伽羅。造如是業比知當來。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業當現受果。造如是業當生受果。造如是業當後受果。有餘師說。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊觀彼。便知如是補特伽羅於未來世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業。或當現受。或當生受。或當後受。評曰。不應作如是說。若作是說。便顯世尊於未來事唯有比量智無現量智。此不應理。應作是說。佛知未來是現非比。謂佛智見明淨猛利。未來諸佛。雖雜亂住無有次第。而能現知。如是種類補特伽羅。造如是業。於未來世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業。或當現受。或當生受。或當後受。明了無謬。有餘師說。未來亦有等無間緣。問若爾未來諸法應次第住。修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。答未來諸法雖有等無間緣性相定。而無前後次第定。謂心心所未已生位。有應從彼無間生法而無前後次第行列。至已生位。有應從彼無間生法。亦有前後次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無有失。修正加行非成無用。一心無間有二心故。謂未來世一心無間。有二心住一善二染。若現在世修正加行。則善心生染心不生。若現在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種後二事應生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義。漸次便證究竟解脫。問見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。答彼依前後次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。評曰。應作是說。未來無有等無間緣。所以者何。等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。等無間緣次第而住。未來世法無次第故。等無間緣依開避義。立未來世法。無開避義故。復次若未來有等無間緣則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見欲修善者。後便作惡。如天授等。欲作惡者後便作善。如指鬘等。故未來世決定無有等無間緣

問何故色法非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。色法不爾故。非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。色法有亂故。非等無間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色。或一剎那。起欲界色及不繫色。或一剎那。起色界色及不繫色。尊者世友說曰。一異熟色相續未滅。有長養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等無間緣。大德說曰。以諸色法少無間生多。多無間生少故。非等無間緣。少無間生多者。如夏雨時。少雲無間起無量雲。遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯刺藍生廣大身色。多無間生少者。如大草聚燒為少灰。問若爾心所法亦多無間生少。少無間生多。應不建立等無間緣。多無間生少者。如從有尋有伺地。入無尋無伺地。少無間生多者。如從無尋無伺地入有尋有伺地。答此依同地前後數等說。不依異地故無有失。有說。此依同類前後數等說。不依異類故無有失。謂一心中。若一受等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事故與色別。以諸色法同類極微。於一聚中眾多俱起。故不可立等無間緣。心心所法無如是事

問何故不相應行。非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。不相應行不爾。故非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。不相應行現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那。有起三界及不繫。不相應行故。餘隨所應。如前廣說。品類足論。有如是言。云何心等無間法。答若心等無間。餘心心所法。已生正生。及無想定滅盡定。已生正生。是謂心等無間法。問彼何故不說無想異熟耶。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。二無心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說。有說。二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說。若由心力無間引起。不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力。不同彼故。俱是相應有所依等。說名自類。問何故二無心定。是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力所引起。故名心等無間法。不相應無所依。無行相無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力得增長。有作用故。名心等無間法。損減心令不起作用故。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任運而轉。前應非後等無間緣。答心心所法。是相應有所依。有行相有警覺。有所緣故。前念於後有勝勢力。引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相違。不可為例。問入出無想滅盡定。心中間或經半劫一劫。云何可說等無間耶。答中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠。中間更無餘心所間。故後於前名等無間。猶如二人共涉遠路。一前一後相遠而行。有人問言。汝有伴不。彼答言有。次後而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔故言次後。此亦如是。無心為隔名等無間。問若法是心等無間。亦是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續。二無心定及出定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。有法是心等無間亦是心無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法非心等無間亦非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。諸餘相續二無心定。及出定心心法生老住無常。問若法是心等無間。亦是無心定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法是無心定無間。非心等無間。謂除初剎那。二無心定。及有心位心心所法。生老住無常諸餘相續。二無心定。及出定心心所法。生老住無常。有法是心等無間。亦是無心定無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續二無心定。及出定心心所法。有法非心等無間。亦非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常

有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是煖相。風是動相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者。如不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等。問此三種作意。幾種無間。聖道現在前。聖道無間。幾種現在前耶。有說。三種無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。如是善通契經所說。不淨觀俱行。修念等覺支。依止厭依止離依止滅。迴向於捨。此中俱聲。顯無間義。有說。二種無間。聖道現在前。除自相作意聖道無間。三種現在前。有說。唯共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。問契經所說。當云何通。如說。不淨觀俱行修念等覺支。答依展轉因故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作意。引起聖道。有說。共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。共相作意現在前。問若爾依未至定。入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地。入正性離生者。出聖道時。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分。而聖道後不復現前。彼以何等共相作意。出聖道耶。答彼於順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出聖道起彼作意。評曰。彼不應作是說。如前說者好。謂三種無間。聖道現在前。聖道無間三種現在前

復次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無色界有二種作意。謂修所成作意。生得作意。無漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。二種現在前除生得。無色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。亦唯修所成現在前。問何故聖道無間。欲界生得現在前。非色無色界生得耶。答欲界生得猛利。色無色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出聖道。若依無所有處。得阿羅漢果。彼或以無所有處心出聖道。或以非想非非想處心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以自地心出聖道

復次初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。如是乃至無所有處。皆有三種。非想非非想處。但有二種。謂除無漏。此中味相應無間。二種現在前除無漏。淨無間三種現在前。無漏無間二種現在前。除味相應淨初靜慮。復有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。如是乃至。無所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進分。此中順退分無間。二種現在前。謂順退分。及順住分。順住分無間。三種現在前。謂除順決擇分。順勝進分無間。三種現在前。謂除順退分。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分。問若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答隨所生地。若未離染者。三種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。三種心現在前。謂善染污。無覆無記。若已離染者。二種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。二種心現在前。謂除染污

有十二心欲界四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各三。謂前四中除不善。無漏有二。謂學無學。問此十二心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無記。無色界一。有覆無記。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二善有覆無記。及學無學心。不善心無間生四心。謂欲界四心。此心復從十心無間生。謂欲界四。色無色界各三心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界無覆無記心無間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無記無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無間。生十一心。謂十二心中。除無色界無覆無記心。此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二善無覆無記。無色界二。善有覆無記。及學無學心。色界有覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界三除無覆無記心。此心復從八心無間生。謂色無色界各三。欲界二善無覆無記心。色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無記。無色界一有覆無記心。此心復從三心無間生。謂色界三心。無色界善心無間生九心。謂無色界三。欲界二不善有覆無記。色界二善有覆無記。及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一。善及學無學心。無色界有覆無記心無間生七心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界二。善有覆無記心。此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二。善無覆無記心。無色界無覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從三心無間生。謂無色界三心。學心無間生五心。謂三界善。及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界善及學心。無學心無間生四心。謂三界善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆無記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧處。無色界四。謂加行善。生得善。有覆無記。異熟生心。無漏二。謂學無學心。問此二十心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界加行善心無間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。除無覆無記四。色界二。加行善有覆無記及學無學心。有餘師說。此心復從十一心無間生。謂前八及欲界。威儀路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。從自界威儀路工巧處。異熟生心無間。亦現在前。欲界生得善心無間生九心。謂欲界七除通果心。色無色界各一。有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆無記。及學無學心。不善心無間生七心。謂欲界七除通果心。此心復從十四心無間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。無色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界各一。有覆無記心。有餘師說。此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。工巧處心無間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有餘師說。此心無間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無色界一。加行善及學無學心。此心復從十心無間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。無色界二。加行善有覆無記。及學無學心。色界生得善心。無間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無記心。無間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無色界三。除加行善心。色界威儀路心無間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。無色界加行善心無間生七心。謂無色界四。色界一。加行善及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。除異熟生色界一。加行善及學無學心。無色界生得善心無間生七心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界二。加行善有覆無記心。此心復從十心無間生。謂無色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無色界異熟生心無間生六心。謂無色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。學心無間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界各一。加行善及學心。無學心無間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界各一。加行善及學無學心

補特伽羅既不可得。又無前心往後心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執補特伽羅。自體實有。如犢子部。彼作是說。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若無我者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如說。諸法相隱。外道彼作是說。諸有為法有晝夜分。互相藏隱夜時晝入。夜中晝性。雖在而不顯現。晝時夜入。晝中夜性。雖在而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時所作。晝夜時能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執物性相變。如說。諸法相變。外道彼作是說。即羯刺藍位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位體無異故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相往。如說。諸法相往。外道彼作是說。羯刺藍往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以後位中有前法故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。問物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位變作後位。後位中無前位。相往外道執。前位往後位既至後位其相不壞。即與後位俱時增長。有作是說相變外道執。後與前不一不異。相往外道執。後與前亦一亦異。或復有執。覺性是一。如說前後。一覺論者。彼作是說。前作事覺。後憶念覺。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前後位覺體一故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執意界是常論者。彼作是說。六識雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。後蘊非常。彼作是說。根本作用二蘊雖別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。前心往告後心。我作是事汝可憶持。彼作是說。心細冥通。前有所作必告後知。如是可能憶本所作。若不爾者。何緣能憶本所作事。然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅。亦不說有物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心。而說有能憶本所作。此義決定。微細甚深難可覺了。為欲顯示如是決定。微細甚深。難可覺了。諸法性相。及止他宗不如理說。故作斯論。問此中應具說補特伽羅既不可得。亦無物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心理。何緣能憶本所作事。何故但說補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。答此中說補特伽羅不可得者。別遮初一補特伽羅論。又無前心往後心理者。總遮後七論。有說。此中說補特伽羅既不可得者。遮第一補特伽羅論。又無前心往後心理者。遮第八前心往告後心論。既遮初後。應知。已遮中間六論。謂本論師略舉初後。令諸弟子易受持故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十一

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