阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中不善納息第一之九

有五補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證。乃至廣說。問何故尊者此結蘊中依五補特伽羅作論。後智定蘊中依七補特伽羅作論。謂於此五加慧解脫及俱解脫答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此結蘊中依有結者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有結無結者俱應說之。復次此結蘊中依有煩惱者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有煩惱無煩惱者俱應說之。復次此結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。智定蘊中以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。是故此彼依五依七補特伽羅而造於論。云何隨信行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多信多愛多恩多樂多隨順多勝解。不好思量觀察簡擇。由彼稟性多信等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦空無我等觀。既淳熟已漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。從此見道十五剎那一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅。或是預流向。或是一來向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已入正性離生。彼於見道十五心頃名不還向。云何隨法行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多思多量多觀察多簡擇。不好信愛思樂隨順及與勝解。由彼稟性多思等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。我應觀察。為實為虛審觀察已知無顛倒。復作是念。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。所餘廣說如隨信行。云何信勝解補特伽羅。謂隨信行得道類智捨隨信行得信勝解問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨信行名。得名者得信勝解名。捨道者捨見道。得道者得修道。此信勝解補特伽羅。或是預流果。或是一來向。或是一來果。或是不還向。或是不還果。或是阿羅漢向。謂住預流果未勝進來名預流果。若從此勝進名一來向。若住一來果未勝進來名一來果。若從此勝進名不還向。若住不還果未勝進來名不還果。若從此勝進名阿羅漢向。云何見至補特伽羅。謂隨法行得道類智。捨隨法行。得見至。問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨法行名。得名者得見至名。捨道者捨見道。得道者得修道。此見至補特伽羅。或是預流果。乃至或是阿羅漢向。如信勝解應說其相。云何身證補特伽羅。謂信勝解或見至以身具證八解脫未以慧盡諸漏。彼捨信勝解或見至得身證。問彼於爾時何所捨得。外國諸師作如是說。捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得身證名。捨道者捨信勝解或見至道。得道者得身證道。迦濕彌羅國諸論師言。此捨名得名。非捨道得道。信勝解等得滅定時不捨不得無漏道故。云何慧解脫補特伽羅。謂信勝解或見至但以慧盡諸漏。未以身具證八解脫。彼捨信勝解或見至得慧解脫。問彼於爾時。何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得慧解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。云何俱解脫補特伽羅。謂慧解脫或見至或身證。以身具證八解脫亦以慧盡諸漏。彼捨慧解脫或見至或身證得俱解脫。若先得阿羅漢果後得滅定。彼捨慧解脫得俱解脫。但捨名得名。非捨道得道如捨信勝解等得身證說。若先得滅定後得阿羅漢果。彼捨身證得俱解脫。捨名得名捨道得道。捨名者捨身證名。得名者得俱解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。若諸菩薩證得無上正等菩提彼盡智時捨見至。得俱解脫。捨名得名捨道得道捨名者捨見至名。菩薩修位名見至故。得名者得俱解脫名。諸佛皆是俱解脫故。捨道者捨修道。得道者得無學道。西方師說。菩薩學位先起滅定後得菩提。彼捨身證得俱解脫。迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定故。盡智時定捨見至得俱解脫。必無鈍根未得滅定得盡智時成俱解脫故。無捨信勝解得俱解脫者

問何故名俱解脫。答障有二分。一煩惱障。二解脫障。於二分障心解脫故名俱解脫。問若先得阿羅漢果後得滅定者彼於解脫障何等心解脫。有漏耶無漏耶。有說有漏以無漏心得盡智時已解脫故。評曰應作是說。有漏無漏俱得解脫。所以者何。解脫有二種。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定時入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得滅定入出定心行世在身故名解脫。是故有漏無漏二心俱得解脫。如俱解脫依義立名。前五立名亦應依義。問何故名隨信行。答由彼依信隨信行故名隨信行。謂依有漏信隨無漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有繫信隨離繫信行。由信為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等種種伎藝以自存活。亦不思察。廣說乃至。聞已便作。或聞他勸汝應出家亦不思察。為應出家不應出家為能出家。不能出家。為能持戒不能持戒為有宜便為無宜便聞他勸已即便出家。既出家已。若聞他勸汝應誦習彼不思察。為應誦習不應誦習。為能誦習不能誦習。為有宜便為無宜便。為素怛纜。為毘柰耶。為阿毘達磨。聞他勸已即便誦習。或聞他勸營理僧事亦不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸住阿練若亦不思察。我為應住為不應住。我為能住為不能住。為有宜便為無宜便。聞已便住。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨信行。問何故名隨法行。答由彼依法隨法行故名隨法行。謂依有漏法隨無漏法行。依有縛法隨解脫法。行。依有繫法隨離繫法行。由慧為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多慧故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼便思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。審思察已然後作之。餘廣如前隨信行說。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行問隨信行者。如有爾所信亦有爾所慧。隨法行者。如有爾所慧亦有爾所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答或但信他展轉修行而入聖道。或自思察展轉修行而入聖道。若但信他展轉修行入聖道者名隨信行。若自思察展轉修行入聖道者名隨法行。復次或由因力加行力不放逸力皆不廣大而入聖道。或由三力皆悉廣大而入聖道。若由三力皆不廣大入聖道者名隨信行。若由三力皆悉廣大入聖道者名隨法行。復次或由止行而入聖道。或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者名隨信行。若由觀行入聖道者名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毘缽舍那樂奢摩他者名隨信行。樂毘缽舍那名隨法行。如樂喜欲亦爾

復次或由止為先而入聖道。或由觀為先而入聖道。若由止為先入聖道者名隨信行。若由觀為先入聖道者名隨法行。復次或有奢摩他增或有毘缽舍那增奢摩他增者名隨信行。毘缽舍那增者名隨法行。復次或由止熏心依觀得解脫。或由觀熏心依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名隨法行。復次或有鈍根或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行復次或有說智或有開智。有說智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次或由緣力而入聖道或由因力而入聖道若由緣力入聖道者名隨信行。若由因力入聖道者名隨法行。復次或得增上心奢摩他非增上慧毘缽舍那。或得增上慧毘缽舍那非增上心奢摩他。前名隨信行。後名隨法行。復次如世尊說二因二緣能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。若外聞他法音多者名隨信行。若內如理作意多者名隨法行。復次如契經說。人有四法多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士聽聞正法多者名隨信行。若如理作意法隨法行多者名隨法行。復次或有多住無貪善根。或有多住無癡善根。多住無貪善根者名隨信行。多住無癡善根者名隨法行。復次或有外信有情。或有內思正法。外信有情者名隨信行。內思正法者名隨法行。問何故名信勝解。答由彼依信得信勝解故名信勝解。謂依見道所攝信得修道所攝信勝解。依向道所攝信得果道所攝信勝解。復次由彼補特伽羅以信為先心脫三結是故名信勝解。問何故名見至。答由彼依見得至於見故名見至。謂依見道所攝見得至修道所攝見。依向道所攝見得至果道所攝見。復次由彼補特伽羅以見為先心脫三結是故名見至。問信勝解亦應名信至見至亦應名見勝解。何故一名信勝解一名見至耶。答如信勝解名信勝解見至亦應名見勝解。如見至名見至信勝解亦應名信至。而不爾者欲現異相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂。問何故名身證。答由彼以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故名慧解脫。俱解脫名如前已釋

問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅。謂隨信行及隨法行。修道中亦依利鈍別建立二種補特伽羅。謂信勝解及見至。何故無學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅。而總說一。或慧解脫或俱解脫耶。答欲界乃至無所有處。或有漏道為斷對治。或無漏道為斷對治。若非想非非想處唯無漏道為斷對治故。總立一補特伽羅。復次前位或有貪多行者。或有不者若離非想非非想處染時身等無貪故總立一補特伽羅。復次前位或有癡多行者。或有不者。若離非想非非想處染時身等無癡故總立一補特伽羅。復次前位或有慢多行者或有不者。若離非想非非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅。復次以無學位解脫平等故總立一補特伽羅。如契經說。如來解脫與阿羅漢苾芻解脫等無差別。復次以無學位同剪三界煩惱重髻。同截有頂煩惱頸首。同越三界後有關津。同棄三界所有愛欲。故總立一補特伽羅。有作是說。無學位中亦有二種補特伽羅謂時解脫不時解脫。問若爾唯應建立二種補特伽羅。謂鈍及利。或應立六補特伽羅。謂見修無學位各有二種。即隨信行乃至第六不時解脫。如何立七補特伽羅。答由五緣故建立七種。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脫故。五由定及解脫故。由加行故者。謂隨信行及隨法行。由根故者謂信勝解。及見至。由定故者謂身證。由解脫故者謂慧解脫。由定及解脫故者謂俱解脫

隨信行者或應說一。謂七種中名隨信行。或應說三謂由根故即下中上。或應說五謂由種性故。即退法乃至堪達。或應說十五。謂由道故。即苦法智忍乃至道類智忍位。或應說七十三。謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮一品乃至九品染為九。欲界第十。即初靜慮具縛者故不別說。後類應知。乃至離無所有處一品乃至九品染為九合七十三。或應說六百五十七。謂由所依故。即三洲六欲天所依各有前說七十三種。若以根種性道離染所依二合三合四合五合其數增長如理應思。若以在身剎那分析應說無量。隨信行者此中總說一隨信行。如隨信行數隨法行亦爾。根道離染所依等故。唯種性別以隨法行唯是不動種性攝故。信勝解者或應說一。謂七種中名信勝解。或應說三。謂由根故。或應說五謂由種性故。或應說八十一謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮乃至無所有處各一品乃至九品染為六十三。離非想非非想處一品乃至八品染為八合八十一。有說離染故應說八十二。謂前說八十一加離有頂第九品染無間道時。或應說四百五。謂由所依故即欲界所依有八十一。初靜慮所依有七十二。第二靜慮所依有六十三。第三靜慮所依有五十四。第四靜慮所依有四十五。空無邊處所依有三十六。識無邊處所依有二十七。無所有處所依有十八。非想非非想處所依有九謂彼具縛及離一品乃至八品染為九合四百五。有說此應說四百一十四。謂欲界所依有八十二。初靜慮所依有七十三。第二靜慮所依有六十四。第三靜慮所依有五十五第四靜慮所依有四十六。空無邊處所依有三十七。識無邊處所依有二十八。無所有處所依有十九。非想非非想處所依有十。謂彼具縛及離一品乃至八品染為九。離第九品無間道時為彼第十。此依九地所依分別。若依二十九處所依分別其數多少如理應思。以根種性離染所依二三四合數更增廣。若以在身剎那分折應說無量。信勝解者此中總說一信勝解如信勝解見至亦爾。根及離染所依等故。唯種性別以諸見至唯是不動種性攝故。身證者或應說一謂七種中名身證。或應說三。謂由根故或應說六謂由種性故。即退法乃至不動法。或應說九。謂由離染故即非想非非想處具縛及離一品乃至八品染為九。復有說者。此應說十。謂即前九加離第九無間道時為彼第十。或應說二十七。謂由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。無色界所依有九。此唯非想非非想處。非三無色。得滅定者不生彼故。有說此應說三十。謂三界各加第九無間道時。此依三界所依分別。若依地處所依分別其數多少如理應思。以根種姓離染所依二三四合數更增廣若以在身剎那分折有無量。身證者此中總說為一身證慧解脫者或應說一謂七種中名慧解脫。或應說三。謂由根故。或應說六。謂由種性故。或應說九謂由所依故。即欲界乃至非想非非想處所依此依九地所依分別。若依二十九處所依分別成二十九。若以根種性所依二三合數如理應思。若以在身剎那分折即有無量慧解脫者此中總說一慧解脫。如慧解脫數俱解脫亦爾。有差別者謂彼所依以俱解脫不在下三無色處故

此五補特伽羅於三結乃至九十八隨眠。幾成就幾不成就。此中尊者以補特伽羅為章以諸煩惱為門故作斯問答隨信行於三結苦類智未已生皆成就。苦類智已生二成就一不成就。二成就者謂戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者謂薩迦耶見。彼唯通三界見苦所斷故。於三不善根未離欲染皆成就。已離欲染皆不成就。此三唯是欲界繫故。已離欲染者彼異生位先已離故後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者謂有漏無明漏。一不成就者謂欲漏。於四瀑流軛取未離欲染皆成就。已離欲染三成就一不成就。三成就者謂有見無明瀑流軛見戒禁我語取。一不成就者謂欲瀑流軛取。於四身繫未離欲染皆成就。已離欲染二成就二不成就。二成就者謂戒禁取此實執身繫。二不成就者謂貪欲瞋恚身繫。於五蓋未離欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已離欲染皆不成就。五蓋唯是欲界繫故。四成就者謂前四蓋一不成就者謂疑蓋。道法智已生彼已斷故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者謂貪慢結。通三界繫故。三不成就者謂瞋嫉慳結。唯欲界繫故。於五順下分結未離欲染苦類智未已生皆成就。苦類智已生。四成就一不成就。四成就者謂初後各二。一不成就者謂有身見。已離欲染苦類智未已生三成就二不成就。三成就者謂後三。二不成就者謂初二。苦類智已生二成就三不成就。二成就者。謂後二。三不成就者。謂初三。於五順上分結未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見苦類智未已生皆成就。苦類智已生三成就二不成就。三成就者。謂後三。二不成就者。謂初二。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染。四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂鼻舌觸所生愛身。已離梵世染。一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠未離欲染皆成就。已離欲染五成就二不成就。五成就者。謂有貪等五。二不成就者。謂欲貪瞋恚。於九結未離欲染皆成就。已離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛等六。三不成就者。謂恚嫉慳。於九十八隨眠未離欲染。苦法智未已生。皆成就者。謂具縛者苦法智忍時一切隨眠無不成就。餘廣說如本論。問何故不說道類智已生耶。答彼若已生非隨信行。是故不說。如隨信行隨法行亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等唯根有異。謂鈍根者名隨信行。利根者名隨法行故。信勝解於三結皆不成就彼唯見所斷故。於三不善根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就。彼唯欲界繫故。未離欲染者。謂預流果一來向一來果不還向。已離欲染者。謂不還果阿羅漢向。彼或異生位已離欲染。或至聖位方離欲染後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者。謂有漏無明漏。一不成就者。謂欲漏於四瀑流軛。未離欲染三成就一不成就。三成就者。謂欲有無明瀑流軛。一不成就者。謂見瀑流軛。已離欲染二成就二不成就。二成就者。謂有無明瀑流軛。二不成就者。謂欲見瀑流軛。於四取未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂欲我語取。二不成就者。謂見戒禁取。已離欲染一成就三不成就。一成就者。謂後一。三不成就者。謂前三。於四身繫未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂前二。二不成就者。謂後二。已離欲染皆不成就。前二唯欲界繫。後二唯見所斷故。於五蓋未離欲染四成就一不成就。四成就者謂前四。一不成就者謂後一。已離欲染皆不成就。前四後一皆欲界繫故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳。於五順下分結。未離欲染二成就三不成就。二成就者。謂前二。三不成就者。謂後三。已離欲染皆不成就。前二欲界繫。後三見所斷故。於五順上分結。未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見皆不成就彼唯見所斷故。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂中間二。已離梵世染一成就五不成就。一成就者。謂後一。五不成就者。謂前五。於七隨眠。未離欲染五成就二不成就。五成就者。謂欲貪瞋恚有貪慢無明。二不成就者謂見疑。已離欲染三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結未離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛恚慢無明嫉慳結。三不成就者。謂見取疑結。已離欲染三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。未離欲染十成就八十八不成就。十成就者。謂三界修所斷。八十八不成就者。謂三界見所斷。已離欲染未離色染六成就九十二不成就。六成就者。謂色無色界修所斷。九十二不成就者。謂三界見所斷。及欲界修所斷。已離色染三成就九十五不成就。三成就者。謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷。如信勝解見至亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等。唯根有異。謂鈍根者名信勝解。利根者名見至故。身證於三結三不善根皆不成就。以三結唯見所斷故。三不善根唯欲界繫故。身證必已離三界見所斷及下八地修所斷故。於三漏二成就一不成就。二成就者。謂有無明漏。一不成就者。謂欲漏。於四瀑流軛。二成就二不成就。二成就者。謂有無明。二不成就者。謂欲見。於四取一成就三不成就。一成就者。謂我語取。三不成就者。謂餘三取。於四身繫及五蓋皆不成就。前二身繫及五蓋唯欲界繫故。後二身繫唯見所斷故。於五結二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳結。於五順下分結皆不成就。前二唯欲界繫。後三唯見所斷故。於五順上分結。四成就一不成就。一不成就者。謂色貪。四成就者。謂餘四。於五見皆不成就於見所斷久已離故。於六愛身一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。三成就九十五不成就。三成就者謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷問頗有聖者成就九十八隨眠耶。答有。謂具縛者入正性離生住苦法智忍時。問頗有聖者已斷八十八隨眠。未斷十隨眠而未得果耶。答有。謂已離色染入正性離生住滅類智時。彼欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠。無色界見苦集滅所斷二十一隨眠已斷。未斷無色界見道所斷七及修所斷三隨眠而未得果住向道故。問頗有已斷九十八隨眠而未得阿羅漢果耶。答有謂已離無所有處染未離非想非非想處染。彼已斷欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠下三無色三十一隨眠。而未得阿羅漢果彼或是異生。或是不還者故。評曰彼不應作是說。九十八隨眠依界建立不依地故。由此彼問應答言無

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十四

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