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阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六
問前說聖道是沙門性有為無漏。及諸擇滅是此果故名沙門果。無漏道力所證得者可立此名。世俗道力所證得者如一來不還果。云何名沙門果。答如無漏道離欲界染若倍若全立果分齊。如是聖者以世俗道離欲界染。若倍若全亦立一來及不還果。故二亦得沙門果名。尊者僧伽筏蘇說曰。以世俗道離欲染時亦修未來。諸無漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名。有餘師說。以世俗道離欲染時無漏道得恒相續轉。所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。得無斷結證斷作用。如何於彼此得果名。復有說者。以世俗道得二果者。金剛喻定現在前時。總證三界見修所斷一味斷得。前所得斷是此果故名沙門果。此定是真沙門性故。彼亦不應作如是說。所以者何。得二果時未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙門果。應作是說。從多立名多是聖道所得果故。謂世俗道得二果時。三界一切見所斷斷。皆是聖道力所得故名沙門果。雖有欲界六品九品修所斷斷非聖道得。然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故
問如是所說四沙門果幾是假名。幾是實義。答二是假名。謂一來不還果。二是實義。謂預流阿羅漢果。問何故一來不還果名假名果。預流阿羅漢果名實義果耶。答諸世俗道是假名道。中間二果少彼所得。以多從少名假名果。諸無漏道是實義道。初後二果全彼所得。故初後果名實義果。復次中間二果有漏無漏二道共得名假名果。假名即是共所得義。如共有者名假名物。初後二果唯是無漏道力所得名實義果。實義即是獨所得義。如獨有者名實義物。復次中間二果世俗聖道假設名言而證得故。名假名果。謂彼二道在未來時假作義言。既同一事誓一所作一應隨喜。初後二果唯聖道得。非由二道假設名言而證得故。名實義果。有餘師說。假名果者。謂初二果唯聲聞乘所證得故。實義果者。謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得故。多是實義少是假名。評曰。彼不應作是說。少多非表假實義故。此中前說於理為善。所以者何。沙門果者。是沙門性力所引得。唯無漏道是沙門性。成就彼者名真沙門。故彼所得二果名實義沙門果。諸世俗道非沙門性。成就彼者名假沙門。故彼所得二果名假名沙門果。問道是有為有下中上隨因力生可名為果。斷是無為無下中上非因所生云何名果。答斷雖不生而是所得加行證故亦名為果。謂瑜伽師住高山頂或居靜室。節量飲食減省睡眠及資身具。受持小七大七日法頂安定鎮行鞠法杖。從今日沒至明日出。發起殊勝勇猛精進。展轉引生無漏聖道。由斯證得四沙門果。時示導者讚慰彼言。善哉善哉。汝能精進修正加行今得此果如務農者於六月中修治畦壟耘[禾*(而/而)]稼穡後收子實積置場中。舊務農者讚慰彼曰。善哉善哉。汝於六月多設劬勞今得此果。故道與斷俱得果名。如是所說四沙門果。問幾是靜慮果。答四是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是根本靜慮果。答二。謂不還果阿羅漢果。問幾是靜慮近分果。答四謂初靜慮近分非餘靜慮。中間如根本說。問幾是根本無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是無色近分果。答無。問幾是見道果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是修道果。答三。謂除預流果。問幾是忍果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是智果。答三謂除預流果。問幾是法智果。答三。謂除預流果。問幾是類智果。答一。謂阿羅漢果問幾是法智品果。答三。謂除預流果。問幾是類智品果。答四。問幾是世俗道果。答二。謂一來果及不還果。問幾是無漏道果。答四
如契經說。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。來詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言。為有現見沙門果不。佛言亦有。王問云何。世尊告曰。我今問王。應隨意答。若王給侍或諸僮僕不自在者。有時見王昇高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲。彼既見已作是念言。我亦是人如何不爾。然王宿世多修福業。故於今生受斯勝報。我於今者應修勝業亦當如王眾所欽羨。作是念已便捨家法。剃除鬚髮被服袈裟。受持三歸及清淨戒。於十業道能斷能修。王餘使人於外見已。尋還啟白具陳上事。請王追取如本驅策。王聞其言如所請不。王言不也。若有此人我應往見禮敬供養。如彼本時供事於我。我於今者而供事之盡其形壽。施與衣服飲食醫藥房舍臥具。及諸資緣令無匱乏。佛告王曰。如此之事豈非現見沙門果耶。王白佛言。誠如聖教。問諸沙門果實唯有四。何故此經復說第五。答真沙門果實唯有四。此說現見沙門果者。但是出家近士用果。問出家既非真沙門性。如何說有沙門果耶。答出家雖非真沙門性。而世假立沙門性名。故諸世間見出家者。便謂我見如是沙門。是故出家近士用果。亦得假立沙門果名。此現見名表非實義。師子吼經復作是說。唯我法內有四沙門。謂初沙門乃至第四。外道法內無真沙門及婆羅門。唯有空號。於如是事處大眾中正師子吼都無所畏。應知此中初沙門者謂諸預流。第二沙門者謂諸一來。第三沙門者謂諸不還。第四沙門者謂諸阿羅漢。脅尊者曰。應知此中佛隨勝者於先而說初沙門者謂諸阿羅漢。第二沙門者謂諸不還。第三沙門者謂諸一來。第四沙門者謂諸預流善賢經中復作是說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。謂初沙門乃至第四。此中有說。趣四果向名四沙門。初沙門者謂預流向。第二沙門者謂一來向。第三沙門者謂不還向。第四沙門者謂阿羅漢向。脅尊者曰。此契經中說四種向及說四果。若此處有八支聖道者即說四向。當知是處有四沙門者即說四果。准陀經中亦作是說。沙門有四無有第五。四沙門者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。應知此中勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦然。示道沙門者。謂尊者舍利子。無等[雨/隻]故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學多聞聞持具淨戒禁。一切有學應知亦然。污道沙門者。謂莫暍落迦苾芻喜盜他財物等是。問如上所引三種經中所說沙門有何差別。有作是說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向准陀經中說沙門者謂住四果及行諸向。有餘師說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向及住四果。准陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門。或有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂住四果准陀經中說沙門者。謂住果向一切沙門。復有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂學無學。准陀經中說沙門者。謂學無學及非學非無學。有作是言。師子吼經及善賢經說沙門者謂諸聖者。准陀經中說沙門者謂諸聖者及諸異生。復有說言。師子吼經及善賢經說沙門者謂持戒者。准陀經中說沙門者謂持戒者及犯戒者。或復有說。此三經中所說沙門義無差別。問前二經說有四沙門。污道沙門豈四所攝。答亦四所攝。謂預流向。然預流向有近有遠。近謂見道。遠謂此前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者。如契經說。有四種預流支。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行支因。向名義無差別。問善賢經說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。污道沙門豈此所攝。答亦此所攝。以聖道支有實有假。實謂無漏正見等八。假謂有漏正見等八。污道沙門亦得成就有漏正見。故彼亦是初沙門攝。復有說者。前二經說四種沙門即是第三。契經所說勝道等四非預流等。故此三經所說無異。問初經所說當云何通。唯我法內有四沙門。佛於眾中正師子吼。世尊豈說唯我法內。有毀犯戒而師子吼。答說亦無失。所以者何。污道沙門雖復破戒而不破見。雖破加行不破意樂。設有問言。汝犯戒惡為善為不善。彼言不善。為應作為不應作。彼言不應作。為有異熟為無異熟。彼言有異熟。為得可愛果為得不可愛果。彼言得不可愛果。為惡趣受為善趣受。彼言惡趣受。為自身受。為他身受。彼言自身受。為是師過為是教過為是自過。彼言非師過。亦非教過是我之過。彼有如是有漏正見。信有因果。不愚因果。如是正見。九十六種外道所無。故佛眾中正師子吼。依彼而說亦無有過如契經說。佛告苾芻。我實知見有三種人。於諸有情多有所作其恩難報。假使盡形以諸上妙衣服飲食臥具醫藥。及餘資緣而供養之。亦不能報。云何為三。一者有人為他說法。令捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。二者有人為他說法。令知集法皆是滅法。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。三者有人為他說法。令盡諸漏證得無漏心慧解脫。於現法中自能通達生已盡等具足而住。問勸他令受近事律儀。是人亦名多有所作其恩難報。此契經中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次出家律儀是因是果故經偏說。謂此是近事律儀果。苾芻律儀因故。復次勸出家者。即是勸人入於聖法故經偏說。謂入聖法略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂從世第一法入苦法智忍。復次勸出家者即是勸人脫庸賤事故經偏說。謂在家者多為種種庸賤惡事之所逼切。諸出家人解脫此故。復次勸出家者。即是勸人解脫眾苦故經偏說。謂出家者解脫現身諸苦惱事。由此展轉解脫一切生老病死憂悲苦惱生死法故。復次勸出家者。即是勸人受現法樂。由此展轉復得畢竟自在安樂故經偏說。復次勸出家者。即是勸人現佛出世故經偏說。現佛出世略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦得真淨覺。初出家時。已現世俗佛出於世。既出家已展轉修行。復現勝義佛出於世。復次勸出家者。即是勸人學諸佛身故經偏說。謂諸佛身略有二種。一者生身。二者法身。若捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。當知即是學佛生身。若能展轉修習正行。於四聖諦起真淨覺。當知即是學佛法身。復次勸出家者。即是勸人學諸佛行故經偏說。然諸佛行略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦能正了知。初出家時已能隨學世俗佛行。既出家已精進修行。復能隨學勝義佛行。復次勸出家者。即是勸人入佛法海故經偏說。謂若有人棄捨家法淨信出家。即名初入諸佛法海。若盡諸漏證般涅槃。名究竟入諸佛法海。復次勸出家者。即是勸人決定趣入真解脫路故經偏說。如契經說。諸出家者。於四聖諦定得如實智見現觀。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種律儀謂。別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種善蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊。故經偏說。如三善蘊如是三學三修三淨應知亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種正道謂見道修道無學道故經偏說。如三正道三地亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三無漏根。謂未知當知根已知根具知根故經偏說。復次勸出家者。即是勸人如應當得三種菩提。謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種牟尼。謂身牟尼語牟尼意牟尼故經偏說。如三寂靜三清淨亦爾。復次勸出家者。即是勸人身心遠離故經偏說。謂出家時身便少事。身少事故心亦少事。由斯遠離煩惱惡業。復次勸出家者即是勸人身心離垢故經偏說。謂出家時身便清淨。身清淨故心亦清淨。身心淨故煩惱業垢速得除滅。復次勸出家者。即是勸人身心妙好故經偏說。謂出家時身便妙好。身妙好故心亦妙好。復次勸出家者。即是勸人身心端嚴故經偏說。謂出家時身便端嚴。身端嚴故心亦端嚴復次勸出家者。即是勸人決定當得究竟寂靜即是涅槃故經偏說。復次勸出家者。即是勸人得不共法故經偏說。謂出家時威儀服飾所作事業。不與一切在家者共。復次勸出家者。即是勸人棄煩惱業故經偏說。謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受持淨戒。煩惱惡業皆漸捨離。出家形飾非彼器故。如香潔人臭穢不住。復次勸出家者。即是勸人作無盡業得無盡財。作無罪業得無罪財。作無害業得無害財。作不共外道業得不共外道財。作不共異生業。得不共異生財。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人一向修學螺畫之行。謂盡壽修清白梵行。諸在家者不能如是。故經偏說。問螺畫之行其義云何。尊者世友作是說。昔此洲內有二仙人。一名餉佉。二名履企。具足第一軌則梵行。諸在家者皆不能及。勸人出家即勸同彼。有作是說。如螺貝上彫畫文像堅固難壞。風吹日曝及餘外緣卒難毀滅。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖暫受持而尋毀壞。有餘師說。如螺貝上彫畫文像清潔明了無諸垢穢。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖極受持而猶雜穢。現見在家得不還果。雖離欲染而處居家。受畜生數非生數物。所作事業未甚清淨。況有在家得初二果與異生類無有差別。出家之人雖破禁戒。猶勝在俗受持戒者。故經偏說。勸人出家其恩難報。復次勸出家者。即是勸人修尊貴業。所得果報勝琰魔王輪王帝釋。故經偏說。勸人出家其恩難報。勸人受持近事戒等。無如是事故經不說。問何故此經唯說令得初後二果其恩難報。不說令得中間二果。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中具攝四沙門果。所以者何。遠塵離垢於諸法中生淨法眼者說前三果。謂諸具縛及離欲界五品染已。入正性離生生淨法眼得預流果。若離欲界六七品染已。入正性離生生淨法眼得一來果。若離欲界乃至無所有處染已。入正性離生生淨法眼得不還果。令盡諸漏及得無漏。心慧解脫者即是令得阿羅漢果。故此經中具攝四果。復次此經說得初後二果即具說得四沙門果。現始終故。始謂預流果。終者即是阿羅漢果。如現始終如是初入已度加行究竟應知亦爾。復次此經說得初後二果即已說得中間二果謂得預流果者決定無間得一來果。得阿羅漢果者決定次前得不還果故。復次初後二果定由無漏道力所得故偏說之。中間二果或是世俗道力所得故此不說。如有漏無漏道力所得。繫縛解脫道力所得應知亦爾。復次初後二果俱超非想非非想處而得故偏說之。謂預流果超非想非非想處見所斷得。阿羅漢果超非想非非想處修所斷得。復次此經略現初入門故。由此但說初後二果。謂諸沙門果有因見道得。有因修道得。若說預流果應知總說見道得者。若說阿羅漢果應知總說修道得者。如見道修道得如是。見地修地未知當知根已知根得應知亦爾。復次諸沙門果有因見所斷煩惱盡故立。有因修所斷煩惱盡故立。若說預流果應知總說因見所斷煩惱盡故立者。若說阿羅漢果應知總說因修所斷煩惱盡故立者。如因見修所斷煩惱盡故立。如是因無事有事煩惱盡故。忍所對治智所對治煩惱盡故立。應知亦爾。復次諸沙門果。有因對治見戲論故立。有因對治愛戲論故立。若說預流果應知總說因對治見戲論故立者。若說阿羅漢果應知總說因對治愛戲論故立者。如因對治二種戲論故立。如是因對治二邊二箭二諍根故立應知亦爾。復次諸沙門果。或因頓斷煩惱故得。或因漸斷煩惱故得。若說預流果。應知總說因頓斷煩惱故得者。謂及超越得一來不還果者。若說阿羅漢果。應知總說因漸斷煩惱故得者。謂及次第得一來不還果者。由如是等種種因緣。此經但說令他證得初後二果其恩難報
諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答先唯說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故作斯論。此中所問先略後廣。謂先問所成就學無學法。次問所成就無漏法。後問所成就一切法。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為預流果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根。見至已得見至預流果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果。攝種性諸根或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是學法預流者雖成就而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。設法預流果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為預流果。謂道類智等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為預流果。謂三界見所斷法斷。諸一來者所成就學法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為一來果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根。見至已得見至一來果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道。諸勝進道如是學法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。設法一來果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為一來果。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為一來果。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。諸不還者所成就學法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝義不定故。云何攝。答有為不還果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是學法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。設法不還果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為不還果。謂道類智等或離欲染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無學。答無為不還果。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。諸阿羅漢所成就無學法。此法阿羅漢果攝耶。答如是。謂阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝。以彼無有勝果道故。無有勝果可趣求故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答或無學或非學非無學。義不定故。云何無學。答有為阿羅漢果。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。云何非學非無學。答無為阿羅漢果。謂三界一切見修所斷法斷。諸預流者所成就無漏法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為預流果已得不失。有為預流果者。謂道類智等及彼眷屬。無為預流果者。謂三界見所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種。性諸根。見至已得見至預流果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。不失者謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果攝種。性諸根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無漏根等。有為法者。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所成就非擇滅者。謂預流者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為及無為預流果俱是無漏故。諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為一來果已得不失。有為一來果者。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。無為一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種。性諸根。見至已得見至一來果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種。性諸根。或不退失此及欲界前六品修所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根等有為法者。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道。如是無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成就非擇滅者。謂一來者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為一來果。俱是無漏故
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