阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
問住中有位為經幾時。答經於少時速求生故。謂住中有。於六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會於中結生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母業有定不定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父母俱可轉者。即往餘父母和合處結生。若於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子和合。令中有者速往結生。若於母可轉於父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有者速往結生。若於父母俱不可轉者。即彼有情未命終位。由業力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時於所經處。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及餘種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛餘時不爾。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位業增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有餘師說。相似類中亦得結生故無有失。謂馬春時欲心增盛餘時不爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非時故轉生驢中。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。野干恒時欲心增盛。應生狗中者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。羆一切時欲心增盛。應生熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與餘相似而眾同分如本不轉。以諸中有不可轉故。如是中有住經少時。必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。問中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨好而為間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現頌當云何通。如說
白象相端嚴 具六牙四足
正知入母腹 寢如仙隱林
答此不須通非三藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此相以為吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善現作如是說。亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形
問中有諸根為具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現如印。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應無當受卵胎生義
問一切中有形狀云何。答中有形狀如當本有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現如印。彼說非理。所以者何。無色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多為猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫遊增或餘地獄施設論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中有形如當本有。而事業等不必皆同問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言
顛墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應當知。有餘師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往行相不定。復有說者。一切中有初受所造業異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動時頭足必爾
問中有生時為有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨等中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願於最後身居諸有情最尊勝位。眾生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣願力有殊不應為難。諸有發願如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸餘有情色界中有所不及故。在中有位必不露形
問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置倉鑊中數極稠密。五趣有情所受中有散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙受麤重食身應散壞。應作是說。中有食香非食麤質故無前過。謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟
如是中有有多種名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。餘有雖在二有中間。麤重易見易明易了不名中有。復次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名為中有。餘有雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣說為中有。餘有雖在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。如住中有求後有心相續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情業所繫縛不能免離。由業而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名為意成
世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清淨無風熱痰互增逼切故名無病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麤重。既麤重已便入母胎。自見己身在母右脅向脊蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。作如是念。若彼女人離此處者我當與此丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麤重。既麤重已便入母胎。自見己身在母左脅向腹蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。餘隨所應義如前說
問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙生者後生為長。所以者何。先入胎者必後出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應知亦然。故入胎時皆有等義
問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝以麤重故。勝不礙劣以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有
問神境通力與中有位諸有所行何者為疾。有作是言。中有行疾。所以者何。經說業力勝神通故。如是說者。神境通力行勢迅速非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說。不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及餘有情咒術藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝神通力若依行勢而作論者。應說神通勝於中有
問中有為能互相見不。答能互相見。問誰能見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。乃至天中有唯見天中有。有餘師說。地獄中有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界中有見三中有。人中有見四中有。天中有見五中有。復有說者。地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有
問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大王眾天眼除自上處中有見下中有。乃至他化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生得眼能見第四靜慮中有。應作是說。住本有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答契經說故。謂契經說。若男若女具淨尸羅修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見中有身者
毘奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸劇苦。問此等為受中有身不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。後一剎那中有蘊滅生有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初陷時而作是說。有餘師說。彼業猛利未及命終。無間地獄火焰上踊纏縛彼身牽入地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至地獄捨中有身方得生彼。依初去時而作是說。亦不違理
如契經說。爾時天帝即於佛前說伽他曰
大仙應當知 我即於此座
還得天壽命 唯願尊憶持
問天帝爾時有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何時眾恒見彼身。若無死生如何彼說還得天壽。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。伽他所說當云何通。答依脫惡趣故作是說。謂佛為彼略說法要。彼見真諦得預流果。於諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故於佛前歡喜踊躍作諸愛語說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂歡娛遊適。還至他所作如是言。我賴汝恩還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛為彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前歡喜踊躍說此伽他。如人遇醫重病得愈。隨意受用諸飲食等。還至醫所作如是言。我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依獲得四神足壽。故於佛前說如是頌。如契經說。苾芻當知。何等為壽。謂四神足。世尊為彼略說法要。令不起座得四神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是說。如契經說。諸命根中慧命最勝。謂佛為彼略說法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是有漏。今得無漏故作是說。復次彼依解脫五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位先有二種五衰相現。一小二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣眼便數瞬。云何名為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令順現受業引眾同分。彼作是說。天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現受業不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故無死生。有餘師說。時天帝釋亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何時眾恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質中有迅速。故眾不知天帝釋身而有間斷
問施設論說。天初生時如五歲等小兒形量。天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何時眾皆見如本。答初生雖小生已尋大。時間迅速眾不覺知。復有說者。眾雖覺知而作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自現神變。或大或小不謂死生。有餘師說。非一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威德天於初生時及中有位皆如本有盛年時量。故雖死生而眾不覺。如是說者。彼無死生。故二說中初說為善。經死生者身心變故施設論說。劫初時人有忽腹行身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何眾人不見間斷。若無死生如何人趣即作傍生。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於中有說。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福業勝故作人形。後時食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他咒術。變似驢等而實是人。復有說者彼是傍生。然彼適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福餘勢初時似人。後時食惡諂曲增故。人形相滅復傍生形。如蝦蟆身前後轉變。前名科斗顯黑形圓。後名蝦蟆形方顯雜。然彼前後俱是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師說。彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何眾人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故非死生
說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十
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