阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八
如契經說。云何邪見。謂無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言
若施僧福田 名善施愛祀
世間解所讚 彼當獲大果
復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不住天祠婆羅門福。無祠祀者。謂無施住天祠婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀火婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠祀者。謂無施出家婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀者。謂無施修苦行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠祀者。謂無施善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀者。謂無施具解行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆羅門福。無祠祀者。謂無祠天福。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福
復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福。復次無施與者。謂無將施時欣樂福。無愛樂者。謂無正施時心淨福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔福。復次無施與者。謂無能施淨信。無愛樂者。謂無所捨財法。無祠祀者。謂無所施受者。復次無施與者。謂無所捨財法。無愛樂者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福業。復次無施與者。謂無將施時福。無愛樂者。謂無正施時福無祠祀者。謂無受用時福。復次無施與者。謂無布施時福。無愛樂者。謂無受用時福。無祠祀者。謂無後隨念福。復次無施與者。謂無作意捨福。無愛樂者。謂無身語捨福。無祠祀者。謂無彼受用福。復次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。復次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。謂無施有學聖者福。無祠祀者。謂無施無學聖者福。此等名為三種差別
諸左慧皆是結耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸染污慧非結自性。彼作是說。云何是慧而有縛義。為遣彼執顯染污慧見為性者是結所攝。故作斯論。諸左慧皆是結耶。答應作四句。左慧與結互廣狹故。有左慧非結。謂除二結餘染污慧。除二結者。謂除見結取結。餘染污慧者。謂貪瞋慢疑不共無明。及餘纏垢相應慧。此有左慧相無結相故。有結非左慧。謂七結即愛等七。此有結相無左慧相故。有左慧亦結。謂二結即見結取結具二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除染污慧。及餘七結。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法作第四句
問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左品故。說名為左。即是偏僻用非便義。復次彼於解脫正理善品。皆違越故說名為左。復次不吉祥故說名為左。如有於佛賢聖制多及天靈廟。不右遶者以不吉祥故名為左。復次用非巧便故名為左。如世見有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正故名為左。如說外道是左道人。所說所行皆不正故。問若染污慧名左慧者。何故說佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同餘光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有說者。佛有三光映奪餘光皆令成左。是故說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不現。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時令彼威光隱沒不現。三佛智光清淨遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現。如是三光令餘退沒。皆成左性故名為左。有作是說。佛身金光照齒所發鮮白光時。顯佛面門威嚴增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴轉盛
問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時發照。問若爾然燈佛本事云何通如契經說。然燈如來應正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍遶踰繕那量。經十二年晝夜無別觀華開合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經不說。然燈如來遍身所發常光一尋。但說彼佛為化有情。現大神變發化光照。於十二年施作佛事。有作是說。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是說。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故
云何學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何學見云何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何學見。答學慧。謂無漏忍及學八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無漏慧皆名學見。云何學智。答學八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學見學智總名學慧見智俱有擇法相故。已說學見智慧自性。雜不雜相今當說。諸學見是學智耶。答諸學智亦學見。學智必有推度相故。有學見非學智。謂無漏忍此忍未有審決相故。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見耶。答如是。學位見與慧遍無漏心故。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學慧。有學慧非學智。謂無漏忍義如前說。此三攝義准定應知。諸成就學見彼學智耶。答諸成就學智亦學見智即見故。有成就學見非學智。謂苦法智忍現在前時。爾時未有無漏智故。諸成就學見彼學慧耶。答如是。設成就學慧彼學見耶。答如是。學位見慧必俱成故。諸成就學智彼學慧耶。答諸成就學智亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在前時。忍有慧相無智相故
云何無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無學見云何無學智云何無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何無學見。答盡無生智所不攝無學慧謂無學正見。云何無學智。答無學八智。謂四法智及四類智。云何無學慧。答無學見無學智總名無學慧見智。定有擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸無學見是無學智耶。答諸無學見亦無學智。無學位中能推度者必審決故。有無學智非無學見。謂盡無生智此智息求不推度故。諸無學見是無學慧耶。答諸無學見亦無學慧。有無學慧非無學見。謂盡無生智。此智唯有擇法審決二種相故。諸無學智是無學慧耶。答如是。設無學慧是無學智耶。答如是。無學智慧俱遍無學無漏心故。此三攝義准定應知。諸阿羅漢無不成就此三種者。是故此三展轉相問皆答如是。學無學三不說斷者俱無斷故
云何非學非無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何非學非無學見。云何非學非無學智云何非學非無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何非學非無學見。答眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂觀視等。云何非學非無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧俱通三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸非學非無學見。是非學非無學智耶。答應作四句。此見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。有審決相。無推度相故。第三句謂五見世俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說。此復是何。謂色蘊中除眼根諸餘色蘊。行蘊中除有漏慧諸餘行蘊。及三蘊全。并無為法作第四句。非學非無學見慧相對作四句亦爾。非學非無學智慧相對自性等故。皆答如是。此三攝義准定應知。成就與斷廣說准前初納息說應知其相。若成就一定有餘二。隨一已斷已得遍知餘二亦爾。故更相問。皆答如是
如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣於生死中令諸有情起大染著引大無義。與生死苦作大依處。謂有此者定於三界。往返輪迴受諸苦惱。數數趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不淨恒所逼切。出產門時受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。我於世間能造化能出生是彼父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求諸見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂此諸見趣以何為自性。以對治者。謂此諸見趣以何為對治。雜蘊見蘊生智論中。皆亦以二事推求諸見趣。謂以自性及以對治。如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時能斷。如是不實推求不實分別顛倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳吝。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時。能斷如是不實推求。乃至廣說。梵網經中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等起。梵問經中但以一事推求見趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自性。二以等起。三以對治。脅尊者曰。不應推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩詰問無明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。雖是異生具煩惱縛。而同聖者諸惡見趣永不現行。此中應說實法師因緣。如雜蘊中已廣說其事
答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵王實非真梵。非真大梵。非於一切皆得自在。而謂自身實是真梵是真大梵。普於一切皆得自在。彼於下劣法而計為最勝。故見取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有聖者佛。心得自在於法亦自在。聲聞獨覺雖於諸法未得自在。而於自心已得自在。梵王於此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。於劣計勝故見取攝。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故。名見苦斷是彼對治。由此見取於苦處生。故見苦時此見永滅。如日纔出輕霜即除。如草端露風搖便墮。我於世間能造化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝見苦所斷。此中意說。諸有情類各自業感內身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治如前應知。如梵眾天作如是說。此是梵是大梵得自在。此於世間能造化能出生。是我等父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王是梵是大梵普得自在。於劣計勝見取所攝。是彼自性見苦所斷是彼對治。廣說如前。此於世間能造化能出生。是我等父者。非因計因戒禁取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王普於世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治。廣說如前
問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執梵王五取蘊果。是真清淨寂靜安樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。於諸真淨寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊果。有最勝用統攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執穢苦為真淨樂。及有淨樂最勝用故。真樂淨者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超餘法故。有為法中聖道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言
滅於諸法勝 道於有為勝
一切有情中 如來為最勝
問於梵世中梵王最勝。觀彼為勝應是正見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯於梵世中勝容非惡見。然彼謂於一切最勝故惡見攝。彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡見攝。問此中於世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答於世間者。謂於有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執皆是非因計因。謂執梵王五取蘊果。能造化作一切世間。然諸世間有情數者。各從自業煩惱而生。非情數者。一切有情業增上力共所引起。彼於劣果執為勝因。既非因計因故戒禁取攝。此及前見取俱迷果處。苦諦生故皆見苦所斷。又我常執力所引故。如彼皆成見苦所斷
已說如是惡見自性。及彼對治等起。云何梵網經中說彼等起。如彼經說前劫壞時。諸有情類多從此歿生極光淨眾同分中。此劫成時空中先有梵天宮起。時極光淨有一有情。壽業福盡從彼天歿來生梵宮。獨一長時儼然而住。後便起愛思念同侶。云何當令諸餘有情生我同分為我等侶。問彼由何緣起斯愛念。脅尊者曰。不應詰問無明者愚盲者顛蹶。有作是說。往彼處者。爾時法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復有說者。無始時來諸有情類樂相習近。由串習力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。彼未除滅攝眾愛故。謂先於此為眾導師後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛。有餘師說。極光淨天來至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂。彼後息化還自天宮。於是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自娛樂。後既疲惓便息神通化眾沒已。作如是念。誰能常起諸化眾身。云何當令餘有情類生我同分為我徒侶。有餘復言。梵王先起自地天眼傍見餘界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光非勝於我。彼有徒眾而我獨無。云何當令餘有情類來生我所為我徒眾。彼經復說。梵王當起此思念時。極光淨天餘有情類。諸有壽盡業盡福盡。皆從彼歿來生梵世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思願。彼有情類應念而生。故彼梵王起如是念。有作是說。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已。化眾便沒時極光淨有情命終來生梵世。後大梵王從定起已既見梵眾作是念言。前所化眾應已隱沒。今諸有情現在前者。或應是我化力引生。或可是先思願所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾見梵王答即住梵世曾見梵王。然不憶知何處曾見。如於集會曾見一人。後經久時復遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾見大梵長壽久住。以中有身速求生處不久住故。復有說者。彼從極光淨來至梵宮為娛樂。梵王爾時曾見。問彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯惡見。答從離染退故緣梵王復起惡見。問豈不色界無退義耶。答劫初成時彼亦有退。有餘師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫初成時色界亦得有本性念生智。或有說者。梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久住威光赫奕。不敢親附後出定已。命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言。我等曾見如是有情長壽久住。彼經復說。時諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復曾見梵王長壽久住。既深生信重故起是念。如有國王實無技用。然對臣眾而自矜誇。我於昔時有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有說者。彼聞梵王數如前說。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊相續漸次乃至初結生心。而不能觀前命終位。下通不能觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。後起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念
問劫初成時幾有情類。問時發起如前所說顛倒想見。有作是說。小千界中有一大梵十獨梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。復有說者。小千界中有一大梵千獨梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。有依雜說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵百千俱胝梵眾。評曰。應作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵十俱胝那庾多梵眾。劫初成時同時發起如前所說。顛倒想見
問大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應知此處四十中劫合為一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。經幾時量復與眾別。有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫與眾共住。經五中劫復與眾別。復有說者。經十中劫獨一而住。經十中劫與眾共住。經十中劫復與眾別。評曰。應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫與眾共住。經於半劫復與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此於五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃至廣說。契經雖作是說。而不說此於五見何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故名為長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說為長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼貪習業無容剪故。有作是說。彼恒山居爪髮雖長無人剪剃。復有說者。彼在家時樂習絃管。後雖出家猶愛長爪故不剪之。有餘師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼為長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對治。如文應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目乾連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設解深遠終有迴義。彼喬答摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應有勝。喬答摩定復有餘能勝彼者。如是展轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見不。時彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見者。彼觀一切後當必斷。故佛告言。汝所起見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝於自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當墮負故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有後世。於能引發後有業思生愛貪著。若斷見者執無後世。於能引發後有業思不愛貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎為初命終為後。撥無他世。於此見中生愛貪著。與常見者保執無異
說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十八
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