阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五
於見道說無相聲者。如說。目連不說第六無相住者。云何第六無相住者。謂隨信行隨法行者不可施設。在此在彼不可施設。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問何故見道說名無相。答見道速疾不越期心。不可施設此彼相故。於不動心解脫說無相聲者。如說。大德瞿達多當知貪欲瞋恚愚癡是相有不動心解脫是最勝無相。問何故不動心解脫名無相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱於心不得自在。心於煩惱得自在故。說名無相。於非想非非想處說無相聲者。如說。我多起加行多用功力。得無相心定。不應於中欣樂染著。此說不起有頂味定唯起淨定。問何故非想非非想處名無相耶。答彼無明了想。相亦無無想相。但有昧鈍不明了想微細現行。如疑而轉故名無相。即於無相三摩地說無相聲者。如此中說三三摩地。謂空無願無相三摩地所緣境中無十相故
如契經說。一時佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說。我於是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說無異。問若善受持不應生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問尊者阿難聞持第一如來所說八萬法蘊。以正念器皆能受持。寧於一句而生疑惑。答聞此法時心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毘盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內此城昔日如妙天宮。當於爾時其猶丘塚。所有樓觀卻敵埤堄。諸窗牖等皆悉毀壞。如寶樹行無不摧折。清泉池沿泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為煙焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號哭。各陳喪失父母諸親。阿難復至母豬池側。見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺。證聖死者七萬七千。尊者阿難見是事。已極生憂惱。於後世尊諸根閑寂覺慧安住不動如山。心意宴然猶持石缽攝念安靜。若持油器諸根調順如寶馬王正視安庠。來入城內觀有為法變壞無常。爾時阿難觀世尊面威光轉盛顏貌熙怡。見已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無異。世尊安靜不動如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動如山。佛知阿難及苾芻眾心。於是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時住在鹿母精舍
爾時阿難憂苦稍止。來詣佛所而白佛言。我憶一時乃至廣說。由此尊者聞是法時。心憂惱故而生疑惑。問佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說。多住無所行空。於四威儀順此空故。謂若有一。餘三便空。是故此空佛所多住。評曰。應作是說。住本性空。觀法本性空無我故。雖見變壞而不憂惱。時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無異。問世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊於是復告阿難。若餘苾芻亦欲多住此空定者。當除有情想及阿練若想起於地想。若能如是與我無異。如是有餘苾芻應除阿練若想及地想。起空無邊處想。乃至有餘苾芻應除識無邊處想。及無所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無異。若復能除無所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問何故世尊於一切位。漸減前一想。漸增後一想。不總勸除前諸想耶。答過去諸佛過殑伽沙。皆作如是次第說故。復次欲令所說文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說法文必無亂故。漸減前一想。漸增後一想。復次欲令所說文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說法文必不重故作是說。復次欲令所說文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說法文必要略故作是說復次欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道。若取後一必捨前一。世尊既是無上論師。故依論道作如是說。問此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比顯城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦。空無邊處想者。即顯空無邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復次城邑想者。顯十五我所見。有情想者。顯五我見。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無色想顯彼對治。復次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯後二靜慮。四無色想顯彼對治。復次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說
若能伏城邑 刺罵縛害等
苦樂不能動 如山名苾芻
有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名聖默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無色想顯彼對治。即彼經說。佛告阿難。如是趣入無上空定。能速盡諸漏證得無漏無加行解脫。問云何名為有加行解脫無加行解脫耶。答時解脫名有加行解脫。不時解脫名無加行解脫。復次前五種性阿羅漢相續中。名有加行解脫。不動種性阿羅漢相續中。名無加行解脫。復次若依未至定靜慮中間下三無色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無加行解脫。是名二種解脫差別
有三重三摩地。謂空空三摩地。無願無願三摩地。無相無相三摩地。施設論說。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏有取諸行空無常。恒不變易法我及我所。如是觀時無間。復起心心所法。思惟前空觀亦復是空。觀此空觀亦空無常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執長竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執長竿亦投火中。燒令同盡。云何無願無願三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時無間復起心心所法。思惟前無常觀亦復是無常。觀此無常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說。云何無相無相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃。如是觀時無間復起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無生等諠雜法故。喻如前說。應知彼論所說義者。謂先起空定觀五取蘊為空。後起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無願定觀五取蘊為無常。後起無願無願定。觀前無願觀亦是無常。謂觀無常者亦是無常故。先起無相定觀擇滅為寂靜。後起無相無相定。觀無相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃茶羅積集柴木燒死屍時。手執長竿斂撥令盡。後亦燒竿。此亦如是。問何時得此重三摩地。有作是說。見道中得。如得現觀邊世俗智時亦得此故。或有說者。修道中得。如聖者離染得變化心時亦得此故。復有說者。盡智時得。如盡智時修得三界有漏善根亦得此故。評曰。應作是說若應得此三摩地者。彼離非想非非想處染時。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者後起加行方現在前。佛無加行。獨覺有中加行。聲聞有中上加行
問此重三摩地幾智後現在前耶。答四智後現在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說。若別說者。欲界重三摩地三智後現在前。諸法苦滅智。色無色界重三摩地三智後現在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝聖道後現在前非想非非想處重三摩地無所有處所攝。聖道後現在前。餘地重三摩地皆自地所攝。聖道後現在前
此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相聖道後現在前故。問何故此定唯空行相聖道後現在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速捨生死。此重空定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯空行相聖道後現在前。問何故此定不作非我行相耶。答若見諸法非我不見為空者。雖厭生死而非增勝。若見為空則於生死厭力增勝。如人在道獨行。遇逢一伴雖知非屬於己而不大愁。後若別時便極愁惱故。空行相於厭生死勝於非我。由是此定不作非我行相。無願三摩地有十行相。無願無願三摩地。唯有無常行相。所以者何。唯無常行相聖道後現在前故。問何故此定唯無常行相聖道後現在前耶。答以無常行相與有相違。能令有情速捨生死。此重無願定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯無常行相聖道後現在前。問何故此定不作苦行相耶。答聖道非苦故。問何故此定不作緣集四行相耶。答聖道不能招三有故。問何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應欣聖道不應厭背。無相三摩地有四行相。無相無相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相聖道後現在前故。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說二滅。無處說二靜故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相。問何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說。云何妙法。謂善無漏法。非擇滅無記故非妙法。問何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說。云何離法。謂欲界善戒。色無色界出離所生。諸善等至。學法無學法。及擇滅此定所緣。非擇滅無彼所說離法相故。此重三摩地所緣者。空空及無願無願三摩地。有說。別緣最後剎那聖道。有說。別緣最後剎那聖道俱生三摩地。有說。總緣相續聖道。有說。總緣相續聖道俱生三摩地。無相無相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無漏三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨三。世者是三世。緣三世者。空空及無願無願三摩地。若在過去現在緣過去。若在未來。諸有欲令別緣最後剎那聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者緣現在。餘未來者緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在餘未來者緣三世。有餘師說。重空無願三摩地總緣一切聖道。彼說三世皆緣三世。無相無相三摩地唯緣離世。善不善無記者皆是善。緣善不善無記者。前二唯緣善。後一唯緣無記。三界繫不繫者。皆通三界繫。緣三界繫不繫者。皆緣不繫。學無學非學非無學者。皆是非學非無學。緣學無學非學非無學者。前二緣無學。後一緣非學非無學。見修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續非相續者。前二緣自相續。後一緣非相續。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問此三重三摩地何處誰起。答欲界起非色無色界。人趣起非餘趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說曰。唯贍部洲能起非餘洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強勝身故。唯贍部洲男身強勝。評曰。應知此中前說應理。三洲女男俱強勝故。如贍部洲男於心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦於心定俱得自在故皆強勝。問何等補特伽羅能起此三摩地。答聖者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫能起非時解脫。所以者何。若於定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而於定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時解脫。具二事故能起此定
問何時是此三摩地耶。為初剎那為總相續。若初剎那是此定者。後相續者名何定耶。若總相續是此定者。識身論說當云何通。如說。頗有法是世間。有漏有取取蘊所攝。依內起因擇生唯善性欲界繫。定從無漏無間而生緣無漏法。唯是聖者不共之法非共異生。答有。謂欲界繫空空無願無願無相無相三摩地。有作是說。唯初剎那是此定攝。問若爾後相續者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復有說者。總諸相續皆是此定。問若爾識身論說當云何通。答彼論總說此定種類。謂此定前後雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無漏無間而生故不違彼。若別說者初剎那定次無漏生緣無漏法。後相續者雖非無漏無間而生而緣無漏
問此重三摩地何時現在前。有作是說。臨涅槃時方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復起聖道。次聖道後此定現前。出此定已便般涅槃。不復起此定亦不起聖道。評曰。應作是說。得此定者隨欲現前時無決定。問聖道無間此定現前。此定無間起聖道不。答此定無間不起聖道。所以者何。厭聖道故。有作是說。此定無間亦起聖道。問此定無間若起聖道。云何說此厭聖道耶。答此定雖能厭背聖道而不如聖道能厭背此定。聖道雖能厭背此定而聖道後此定現前。此定雖能厭背聖道。此後聖道寧不現前。評曰。應作是說。聖道無間此定現前。此定無間不起聖道。以無用故。由此應知前說應理
問此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣聖者有數起耶。答以四因緣有數起者。一住現法樂故。二遊戲功德故。三觀本所作故。四受用聖財故。復次此三摩地勢用微密定自在者。乃能現前故數起之。遊戲勝觀諸道過去皆已修已息耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。得修習修。謂一切善有為法。對治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說修有六。謂前四種。更加二修。一防護修。二分別修。防護修者。謂防護諸根。如契經說。於此六根善調伏。善覆藏。善守護。善攝。善修。能招後樂。分別修者。謂分別色身。如契經說。此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此國諸師說後二種。即是對治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法。有法是後二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修。謂無為法。問修是何義。答熏發義是修義。習學義是修義。令明淨義是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者習故得。故名修未來者。唯得故名修現在者。受用故名修未來者。引發故名修現在者。在身故名修未來者。起得故名修現在者。現前故名修未來者。成就故名修現在者。正作所作事。故名修未來者。如遙與欲故名修諸道過去。皆已修已息耶。答諸道過去皆已修已息。已修者謂過去善。已有得習二修故。已息者謂過去法所作已息故。有道已修已息非過去。謂道未來已修已息如不淨觀。乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已後皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過去現在未來。故諸道未來皆未已修已息耶。答應作四句。義不定故。有道未來非未已修已息。謂道未來已修已息。此如次前所說者是。有道未已修已息非未來。謂未曾得道初現在前。謂未曾得不淨觀乃至。盡智正現在前。此未已修。正有得修及習修故。亦未已息正作所作事故。而非未來在現在故。有道未來亦未已修已息。謂道未來未已修已息。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道猶在未來。有道非未來亦非未已修已息。謂道過去及曾得道今現在前。道過去者。已修已息如前已說。及曾得道今現在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不淨觀等現在前時。問此道現在今習修故正作事故。應名未已修已息。云何說非未已修已息耶。答雖依習修應唯說過去道是此句攝。而依得修故亦說現在曾得道為此句。諸道現在皆正修耶。答諸道現在皆正修。謂若現在未曾得道。由得習二修故名正修。若現在曾得道但由習修故名正修。有道正修非現在。謂未曾得道初現在前所修未來彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說未曾得道初現在前。所修未來彼種類道。此中有說。有漏道以有漏道為種類。無漏道以無漏道為種類。評曰。應作是說。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道故。由彼勢力未來修者皆可說為彼種類故。律儀種類者。如業蘊說。若成就過去戒。亦成就未來現在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無漏律儀以無漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀後起以律儀後起為種類。於中表以表為種類。無表以無表為種類。界種類者如根蘊說。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無色界法以無色界法為種類。相似種類者。如毘柰耶說。尊者物犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毘柰耶者。與持毘柰耶者。同在一處。持阿毘達磨者。與持阿毘達磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談論靜默。互相隨順修諸善法無憂惱故。契經亦說。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛樂。惡者樂惡。善者樂善。於四種類中此中但依修種類而作論。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現在在未來故。此中現在對正修。問若唯依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來。已修已息。此中通依。得習修說故。以現在對正修。問唯作順前句答。以現在道必有習修名正修故
問若退上果住下果時。所得下果名得修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得修。問何故過去者名得非修。未來者名得修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故過去道名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果。既有現在無漏得。因何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時現在無漏得。雖是彼因而非勝進故不名修。不由現在得修彼未來。故但由退故彼得現前。
有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應詰責。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。餘處亦依八智作論。如前結蘊後定蘊等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊智納息中說。頗有一智知一切法耶。答無有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊定蘊。有處唯依四智作論。如後根蘊。有處具依十智作論。謂本論師於所知境具足了達自相共相隨欲造論。或略或廣不違法相。故不應責。復次不應詰責作論者意。謂此八智是佛所說。此本論師依經造論。經說八智不可增減。尊者不能減一說七增一說九。所以者何。諸佛所說無增減故。又佛所說無量無邊。以義無量文無邊故。如大海水無量無邊。以深無量廣無邊故。假使尊者舍利子等諸大論師。數過百千那庾多等同時出世為釋佛經二句義故。製造百千俱胝等論。覺慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師於佛所說八智義中能有增減。問佛於經中或說二智。或說四智。或說八智或說十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說攝智不盡。十智契經雖攝智盡而是廣說。唯此八智攝諸智盡是處中處故偏依之。復次如是八智學無學者。及有染無染者身中。俱有故偏依之。盡無生智唯無學者。及唯無染者身中可得。是故不依。復次如是八智通智見性故偏依之。盡無生智不通見性。是故不依。復次如是八智數數修起故偏依之。盡無生智不數修起。是故不依。由如是等種種因緣此中但依八智作論
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五
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