阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　定蘊第七中攝納息第三之一

十想謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故此中先依十想作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應責。有說。為欲分別契經義故。如契經中說。有十想無常想乃至滅想。契經雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。問何故此中但說十想。答此不應問以是佛經所說故。佛於處處經中唯說十想。作論者於佛所說中不能增一說十一想。不能減一說於九想。所以者何。佛所說法無增減故不可增減。如無增無減無多無少無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數諸大論師如舍利子。於佛所說二句經中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復多耶。問置作論者。何故世尊但說十想。答所化有情齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法。皆觀有情所應作事令善究竟。齊此而止不增不減。譬如良醫觀有病者。隨應授藥不增不減。佛亦如是。有說。世尊為顯聖道聖道加行及聖道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想死想則顯聖道。說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯聖道加行。說斷想離想滅想則顯聖道果。有說。世尊為顯聖道聖道資糧及聖道果故說十想。此中配釋如前應知。有說。世尊為顯奢摩他毘缽舍那。及二果故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯奢摩他。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯毘缽舍那說斷想離想滅想則顯彼二果。有說。世尊為顯此岸彼岸及船筏故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯此岸。說斷想離想滅想則顯彼岸。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯船筏。有說。世尊為顯諸蘊諸界過失及彼還滅果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想則顯諸蘊過失。說不淨想厭食想則顯欲界過失。說一切世間不可樂想。則顯色界過失。說死想則顯無色界過失。說斷想離想滅想則顯彼還滅果。有說。世尊為顯入正性離生離三界染及彼道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想。則顯入正性離生。說不淨想厭食想則顯離欲界染。以欲界有婬欲及段食欲。於彼染習不能離欲界染故。說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受。最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。於彼耽著不能離色界染故。說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠。於彼保著不能離無色界染故。說斷想離想滅想則顯彼道果。有說。世尊為顯近對治所治障故說於十想。謂說無常想顯近對治於諸行中我慢障。說無常苦想顯近對治懈怠障。說苦無我想顯近對治我見障。說不淨想顯近對治色貪障。說厭食想顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想。顯近對治貪著世間可愛事障。說死想顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治諸非法障。說離想顯近對治染著障。說滅想顯近對治所依障。有說。世尊為顯對治外道執見故說十想。謂諸外道於無常蘊中多起常執。對治彼故說無常想。彼由於蘊起常執故便計為樂。對治彼故說無常苦想。彼由於蘊執有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。彼由執有我故便計有淨。對治彼故說不淨想及厭食想。彼由執有淨故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想離想滅想。彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說於死想。有說。世尊為顯厭逆過失遠離過失。及證離彼所得功德故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯厭逆過失。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯遠離過失。說斷想離想滅想。則顯證離彼所得功德。有說。世尊為顯暫時斷究竟斷故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想顯暫時斷。說餘七想顯究竟斷。如暫時斷究竟斷。如是有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。有縛斷。無縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷亦爾。有說。世尊為顯離三界染加行。離三界染道。離三界染故說十想。謂說不淨想厭食想顯離欲界染加行。說無常想顯離欲界染道。說斷想顯離欲界染。說一切世間不可樂想顯離色界染加行。說無常苦想。顯離色界染道。說離想顯離色界染。說死想顯離無色界染加行。說苦無我想顯離無色界染道。說滅想顯離無色界染

如是十想界分別者。不淨想厭食想一切世間不可樂想欲色界。餘三界及非界

地者。不淨想厭食想在十地。謂欲界。靜慮中間。四靜慮。及四近分。一切世間不可樂想在七地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。餘七想有漏者。在十一地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。四無色。無漏者。在九地。謂未至。靜慮中間。根本四靜慮。下三無色。所依者。不淨想厭食想一切世間不可樂想依欲界。餘依三界

行相者無常想作無常行相。無常苦想作苦行相。苦無我想作無我行相。不淨想作不淨行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。有說。後三一切皆作滅靜妙離四種行相。問死想亦通無漏。云何聖道作死行相耶。答死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。問若爾死想無常想有何差別。有說。觀察諸行最後無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。有說。觀察有執受諸行無常此想名死想。觀察有執受無執受諸行無常此想名無常想。有說。於有情處轉名死想。於法處轉名無常想。問若厭食想作厭逆行相者。彼不淨想亦作厭逆行相。此二有何差別。答不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說。不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。諸有欲令十六行相外無聖道者。彼說無漏斷離滅想。即作滅諦四種行相。諸有欲令十六行相外有聖道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相

所緣者無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。無常苦想有漏者。二諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。苦無我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。然佛此中所說三想唯說緣苦諦非餘。不淨想眼識為加行所引發故。色處為所緣。厭食想厭段食故。香味觸處為所緣。有說。此想亦眼識為加行所引發故。但以色處為所緣。一切世間不可樂想。有說。唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。此中有說。唯緣世間可愛事。有說。亦緣可愛事所起貪欲。問若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。有說。此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。問若爾何故說此想對治世間。可愛事貪欲。彼貪欲唯在欲界故。答彼經顯示初起趣入加行故作是說

若已數習成滿者。亦能斷色無色界貪欲是故無過。死想有說。以最後剎那命根為所緣。有說。以最後剎那命根無常為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊無常為所緣。有說。以一切眾同分命根為所緣。有說。以一切眾同分命根無常為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊無常為所緣。如是說者。以最後命根俱生五蘊無常為所緣。斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此後三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義

念住者。無常想。無常苦想。苦無我想。四念住俱。不淨想厭食想。身念住俱。一切世間不可樂想。有說。身念住俱。有說。法念住俱。死想斷離滅想法念住俱

智者無常想。無常苦想。苦無我想。死想。四智相應。謂法智類智苦智世俗智。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應。謂世俗智。斷離滅想四智相應。謂法智類智滅智世俗智。三摩地者。無常想。無常苦想。死想。無漏者與無願三摩地相應。苦無我想無漏者。與空三摩地相應。斷離滅想無漏者。與無相三摩地相應。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。及餘七想中有漏者。皆不與三摩地相應。根者。總說皆與三根相應。謂樂喜捨根。世者皆墮三世。緣世者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣三世。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。死想有說。緣三世。有說。緣未來。斷離滅想緣非世

善等者一切皆善。緣善等者。無常想。無常苦想苦無我想。不淨想。緣善不善無記。厭食想緣無記。一切世間不可樂想。有說。緣三種。有說。緣不善無記。死想有說。緣無記。有說。緣三種。斷離滅想唯緣善。三界繫不繫者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界繫。餘三界繫及不繫。緣三界繫不繫者。無常想。無常苦想。苦無我想。死想緣三界繫。不淨想。厭食想。緣欲界繫。一切世間不可樂想。有說。緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。有說。緣三界。以此名一切世間不可樂想故。如是說者。初說為善。斷離滅想緣不繫

學等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學非無學。餘通三種。謂學無學非學非無學。緣學等者。一切皆緣非學非無學。見所斷等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。餘通修所斷及不斷。緣見所斷等者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣見修所斷。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。死想有說。緣修所斷。有說緣見修所斷。斷離滅想。緣不斷

緣名義者。無常想。無常苦想。苦無我想。通緣名義。死想有說。唯緣義。有說通緣名義。餘六想但緣於義

緣自相續等者。前七想緣自他相續。後三想緣非相續

加行得。離染得。生得者。一切加行得。離染得。非生得

有漏無漏者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。餘有漏無漏。外國師說。死想唯有漏。所以者何。非諸聖道作我當死行相轉故。評曰。應說此想有漏無漏。以此想加行時雖作我等當死行相。若成滿時即於彼境還作無常行相轉故。緣有漏無漏者。前七想緣有漏。後三想緣無漏。問此十想幾有漏緣無漏。幾無漏緣有漏。幾有漏緣有漏。幾無漏緣無漏。答三少分是有漏緣無漏。四少分是無漏緣有漏。三全四少分是有漏緣有漏。三少分是無漏緣無漏。問此十想幾非有漏。非不緣有漏。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有為無為者。一切皆是有為。緣有為無為者。前七想緣有為。後三想緣無為。問此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷。答三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。問此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句

問此十想幾是轉。幾是隨轉。答三是轉。謂不淨想。厭食想。死想。餘七是隨轉。問若爾何想轉時幾想隨轉。答不淨想厭食想轉時。各四想隨轉。謂一切世間不可樂想。及斷離滅想。死想轉時。七想隨轉。謂無常想。無常苦想。苦無我想。一切世間不可樂想。及斷離滅想。云何不淨想轉時四想隨轉。謂修行者起不淨想時。先往塚間觀不淨相。所謂死屍青瘀[月*逢]脹膿爛。或虫獸食噉血肉狼藉支節分離。或肉盡筋連。唯觀骨鎖次第連接。取是相已至一近處閉目思惟。若皆分明現前者善。若不明了當更往觀。如此。善觀不淨相已。疾還所止洗足敷座。結跏趺坐調滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身。如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不淨相。因於足骨以拄踝骨。因於踝骨以拄脛骨。因於脛骨以拄膝骨。因於膝骨以拄髀骨。因於髀骨以拄髖骨。因於髖骨以拄腰骨。因於腰骨以拄脊骨。因於脊骨傍連肋骨。又因手骨以拄肘骨。因於肘骨以拄臂骨。因於臂骨以拄肩骨。因於肩骨以拄脊骨。復因脊骨以拄項骨。因於項骨以拄頷輪。因於頷輪以拄齒鬘。上有髑髏於此身中骨鎖次第。善取相已繫念眉間。然其所樂有廣有略。若樂略者即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住若樂廣者從眉間起。復觀髑髏齒鬘頷輪。次第觀察乃至足骨。次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床一房一院一僧伽藍一村一田一城一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。復以勝解作意力故。從彼漸略捨大地骨觀於一國。捨一國觀一城。乃至捨一房觀一床。復捨一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最後觀髑髏骨捨髑髏骨繫念眉間。彼瑜伽師若於如是廣略自在。是名不淨觀成。然此不淨觀有所緣少。非自在少。應作四句。有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨鎖相。而能數數入出。彼觀有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數數入出。彼觀有自在少。亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數數入出。彼觀有非自在少。亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數數入出。彼觀又此不淨觀。有所緣無量。非自在無量。應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽師如是觀察不淨相已。作是思惟。生死諸行。何可欣樂。爾時便於欲色無色三界諸行都不貪樂。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由不欣樂生死故便欣樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是不淨想轉時四想隨轉。云何厭食想轉時四想隨轉。謂修行者起厭食想時。觀手中若缽中食從何而成。知從穀等。復觀穀等從何而來知從田中種子差別。復觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢。如是觀已便作是念。此食展轉從不淨生。復能展轉生諸不淨。誰有智者於中貪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼楊枝時。於水作尿想。於楊枝作指骨想。著衣持缽往聚落時。於衣作濕人皮想。於腰縚作人腸想。於缽作髑髏想於錫杖作脛骨想。於道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作塚墓想。見諸男女作骨鎖想。於乞食時若得餅作人肚想。若得糗作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆虫想。若得諸菜作人髮想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作乾糞想。其僧中食者。若得淨草作死人髮想。所處床座作骨聚想。於所得飲食作不淨想。皆如前說。問行者何故於飲食等作不淨想耶。答彼作如是思惟。我無始生死由於不淨作淨想故。輪迴五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故於中觀為不淨。復次彼行者作是念。莫令我於飲食生淨想故。增益貪心障礙聖道故。於飲食作不淨想。由不淨想便能厭離。彼瑜伽師如是於食起厭想已作是思惟。生死諸行何可欣樂。便於三界諸行生厭。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是厭食想轉時四想隨轉。云何死想轉時七想隨轉。謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。彼於春時見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。便作是念。今外物生。彼入聚落見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。今內法生。復於夏時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池汎溢波濤輪轉查沫陵岸。便作是念。此諸外法今已興盛。彼入聚落見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之此何。故爾。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此諸內法今已壯盛。復於秋時見諸草木。為秋日所曝涼風所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。便作是念。此諸外物今已衰悴。彼入聚落見諸男女。髮白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。便作是念。此諸內法今已衰老。復於冬時見諸草木。霜風飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至乾涸。便作是念。此諸外法今已復滅。彼入聚落見諸男女。被髮跳踊搥胸號叫宛轉在地。即前問之此何故爾。答曰。此處父母死喪。便作是念。此諸內法今已復滅。彼於如是內外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結跏趺坐。調滑身心令身心柔渜身心堪能身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。內住其心修於死想。謂如所見諸無常想。觀察內身一期諸蘊結生時生。乃至老死時滅。復於一期有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀一位諸蘊前生後滅。復於一位有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀一歲諸蘊前生後滅。復於一歲有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀一時諸蘊前生後滅。復於一時有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能觀諸蘊一剎那生一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是念。世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸無常想皆得圓滿。行者復觀諸蘊相續前剎那蘊。由後剎那蘊所逼迫故生已即滅。如是觀已便作是念。世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時。令先所修無常苦想而得圓滿。行者復觀前剎那蘊纔滅後剎那蘊即生。假使前蘊念言我今不滅後蘊念言我今不生。彼於所欲皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而得圓滿。行者復觀諸行生滅不自在故。於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既於生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。問修諸想時有勝解作意有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒。答彼修行者知非真實不生實執故非顛倒。問若知不實何故猶作。答為伏煩惱是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由作彼想。便能制伏。如於餘女作母想時不生貪染。於怨憎所作親想時不生瞋恚。於下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十六

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