大乘起信論義疏上之上
大乘起信論者蓋乃宣顯至極深理之妙論也。摧邪之利刀排淺之深淵立正之勝幢。是以諸佛法身菩薩皆以此法為體。凡夫二乘此理為性。改凡成聖莫不由之。是故釋尊為表此法以殊勝故。超過巨海須彌山等於鐵圍上楞伽城中十頭羅剎宮殿之中說此法也。即表其三乘絕分如法華論主。論主問言。何故住此靈鷲山中說此法耶。釋言。為題此一乘法以殊勝故依處以題。又十地論中問。何故在此他化自在天摩尼寶殿中說此法門。釋言。為題十地法門以殊勝故挍量勝故。此亦如是一化所說教雖眾多要唯有二。一者聲聞藏二者菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。何以故知佛教但二。有事有文。言有事者佛滅度後迦葉阿難於王舍城結集三藏名聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍。名菩薩藏。故知佛教無出此二。言有文者涅槃經言。十二部中唯方廣部菩薩所持。餘十一部聲聞所持。地持論中亦同此說。下復說言聲聞菩薩出苦道說修多羅。結集經者謂集二藏。說聲聞行為聲聞藏。說菩薩行為菩薩藏。故知所說無出此二。亦名大乘小乘半滿教也。名雖有異其義不殊。此二藏中各分有三。謂修多羅毘尼毘曇。小乘三藏者如四阿含經。是修多羅藏。五部戒律是毘尼藏。毘曇成實是毘曇藏。大乘三藏者如涅槃華嚴等。是修多羅藏。清淨毘尼方等經等是毘尼藏。十地地持等是阿毘曇藏。今此論者二藏之中菩薩藏。攝三藏之中是第三阿毘曇藏。亦名摩德勒伽藏。此云行境界。亦名摩夷此云行母。此論所明八識之理為體行法為宗。諸菩薩等依於此理得起修行。依行成德故言菩薩摩德勒伽藏也。所言大者物莫能過目之為大。既言至極焉有勝己。故言名大。所言乘者運載為義。乘有二種。一法二行。言法乘者能運他用。無自運義。即是理法。言行乘者自運運他故名為乘。今此論中具明理行故有二種乘。總而言之亦名一乘。無異趣故亦名佛乘。佛所乘故此皆是。名雖有異其實不改。故言大乘也。所言起者成立為義。所言信者決定為義。此信有二釋。一云就十信位中令起真常證信也。二云即是妙法師說。是勸信也。論主是其不足之人所說之法甚深極理。恐其不順。作煩惱緣。故言我所說大乘法應當起信。不應誹謗。故論末中我今隨分總持說竟。應當敬信。若人能信是法功德無盡。何以故。理無盡故。若人誹謗獲大罪苦。始終意同豈容異乎。如菩提心論中勸發品在初建也。為說六度故先勸發心為修行也。此亦如是。為說深理故先勸起信也。問。何故要先勸起信者。此信乃是入佛法之首故。華嚴經云。信為道源功德母。又論中云。信心如手。有手之人入海寶藏隨意拾取。無手之人雖遇寶藏不得拾取。信心亦爾。若有信人入佛法寶隨分修行得解脫樂。若無信人雖遇佛法空無所獲。故要起信。所言論者簡異佛經之辭也。若通言之一切皆論。謂五明論是也。一切皆經謂五經是也。若別言之佛所說者名之為經。若餘人說佛所印可亦名為經。如維摩勝鬘等是也。若佛滅度後聖人自造解釋佛經名之為論。凡夫所造名為義章。今此論者佛滅度後菩薩所造名之為論。論者所謂賓主相談因之為論。故言大乘起信論也。言馬鳴菩薩造者是為題其論主名也。亦釋幡者如龍樹論釋。所以菩薩造此論者。佛滅度後正法之時大聖去近。人根厚信故無異端。七百歲後大聖去遠。聖弟子眾遂佛滅度人根薄信。以世衰故外道異端競興於世。所謂青同仙人出建陀論二十卷。過去無因為宗。黃頭仙人出闡陀論。自然為宗。及衛世師論第十八部是也。於時有沙門釋子。號曰法勝。對破外道故依毘婆娑廣論西方沙門及薩婆多抄出二百五十行偈。造出四卷毘曇。雖然人根薄心鈍故毘婆沙廣論不能受持。四卷其略不得義理。是故須出。達磨多羅廣論之中。依西方沙門義與譬喻義。加二百五十行偈。抄以用造作雜心十一卷論也。故論初言極略難解知。極廣令智退。我今處中說廣說義莊嚴。此二論主并宣有相之教令退異乘。因緣為宗。雖明空理但法上橫計定性不定法體。又後八百九十歲後出呵梨跋摩。前雖造論滅邪外道。觀有相故不得聖道。依毘婆沙此方沙門義與曇無德義。造成實論二十卷也。廣論之中偏宣無相之教。明生法二空。觀空得道為宗。雖三論主造論宣通。猶謂六識名相之事。非題極理。而眾人等競習此論。執為究竟。興弘於世。將欲隱沒牟尼大意。是故復出馬鳴菩薩。愍傷眾生拖非人流。感[厂@煩]佛出極意潛沒。依楞伽經造出起信論一卷也。雖文略少義無不盡。八識常住為體。修行趣入為宗。習六七識妄。故修盡拔眾人等執究根原。釋八九識真故湛然示迷方類趣入處也。造意如是。此論中有三段明義。第一致敬三寶。第二論曰有法以下出其所造。第三後終二偈總結迴向。何故有此三段者欲作大事不能輕為故先敬三寶。次出作事作事竟故所有功德迴向發願。次第三總結迴向。就第一中有三。一者汎明諸論之首致敬不同。二者論首歸敬之意。三者隨文解釋。所言論首歸敬不同者。或具敬三寶如大智論今此論等。或唯佛法如十地論等。或但敬佛如地持論等。此皆有意。所以具敬具足福田故。何故但敬人法者。藉法成人故須禮佛。法者所釋之理。故須敬法。何故唯敬佛者。佛為教主故須禮佛。餘非教主故廢不禮。言敬意者有六種意。一者作論所依荷思致敬。二者請承加護。三者為生物信。四者敬事之宜。五者為表勝相。六者為開眾生佛法僧念。初言作論所依荷思敬者。若無佛說經今無所說。若無其法論無所依。若無僧傳已則不聞。由藉此三。今論得興故須皆禮。二言請護者。若無加力何能勘說如此深理。要佛加力能說此法。如金剛藏菩薩欲說十地法門時。加四勘知四十無礙辯才。故末法惡時傳化不易。若無三寶威力加護無由自通。故須致敬以請助。三言為信者。論主自是不足之人造論釋經。人多不信。要須歸禮示有宗承。有所制立人方取信。是故頂禮。四言敬儀者。如似世間孝子忠臣凡所為作必造啟白君父。菩薩如是。重敬三寶過父及君。今欲造論解釋經時。寧不致敬啟白造論。故須歸禮。五言表勝者。如成實說。三寶是其吉祥境界。樹之論首以題論勝故先致敬。六言開眾生三寶念者。如雜心說。為令眾生於三寶中發心趣求信解觀察供養歸命故頂禮之。第三隨文解釋者。文中有二。一者初兩行偈。正明致敬三寶。二者為欲令下一行偈。明造論之意。就第一中有三。一行餘一句明佛寶。二者法性真下二句明法寶。三者如實修行等一句者明僧寶也。就第一中有二句。一者一行偈明應身。二者一句明法身。言歸命者是其論主敬心了辭也。內正報中命根為要。故舉要命屬彼三寶。名之為歸。為表心了。如身業中頂禮佛足。字及釋者。命者告也。所言盡者非局之辭。言十方者舉處以明所敬佛寶遍在十方。故舉在方皆依之辭。此是廣義。若言縱義應言三世。而義左右隱題言耳。言最勝者是應佛十號中初號也。非群品同故曰最勝。乘如實道來成正覺。豈非最勝。言業遍知者應佛中福智二德也。福成就故眾人應供。種智成就名正遍知。十號中略舉三號。經中多舉此三號者十號中體故。涅槃序品中言今日如來應正遍知將入涅槃。勝鬘經亦如是說。此是一句嘆應佛名稱功德。下次一句嘆色身德。所言色者以三十二相莊嚴其身故名為色。言無礙者嘆其異辭。凡夫色者質礙為義。如來之身而無礙故曰異也。言自在者嘆其勝也。轉輪聖王雖具三十二大人相而不得自在。猶苦無我。應佛非此。自在無極。此之一句嘆色身也。下次一句歎意業德。言救世者救者覆義。救覆生善。即是與樂得樂因故此是慈也。言大悲者悲者護義。護之止惡。悲能拔苦。應佛之意無出此二。是之一句嘆意業德也。自下一句合敬真身。言及彼者敬應佛。已兼敬真故名之及也。對此應佛體用異故名之為彼。言身體者是法佛也。萬德積聚名之為身。法無藉他故名為體。亦可應用所依在之為體故曰身體。所言相者是報佛也。法體之相故曰報佛。此之一句合明法身。問。何故應中具明三德真中總乎。答。應佛其是教主也。故偏廣嘆。真身非主故總嘆耳。理應齊論敬佛寶竟。此下明法。言法性者此之真有自體名法。恒沙佛法滿足義故。非改名性。理體常故。大智論云。白石銀性。黃石金性。水是濕性。火是熱性。一切眾生有涅槃性。故言法性。言真如者是之真空無可妄故。名之為真。無所立故。名之為如。此法絕待。超出百非故曰真如。故十地論云。自體本來空。自體此是猶前法性。空猶真如。所言海者從喻為名。不得當法為言。故舉勝以況。深邃難底猶如大海。故大經中譬如大海有八不思議。涅槃亦爾。此之一句明嘆理性。自下一句行教合論。言無量者數中極也。此之非是華嚴經中數中無量。非數量故名為無量。言功德者為功用所得。故為功德。德者得也。修行所得非數量。故名無量功德。此之行法。所言藏者此之教也。教能包含理行之法。故名為藏。故文言三藏教也。亦可行藏。無量功德積集名藏。理法如海。行法如藏。教法無也。何故無者教無別體。音聲為體。故是不敬。此之二句明法寶也。自下一句嘆僧寶。言如實者遣邪取正。故曰如實。言修行者在不足位。研習勝進故曰修行。所言等者此類非一。故曰等也。自下一偈造論之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言為欲令眾生者明所為人。不自為己。專為眾生。造論意業故曰為欲。以惡法成故處處受生。名為眾生。自下一句明所除事。言除疑者猶豫名疑。正信對治名為除也。何故除者諸眾生等不得聖道。生諸惑者皆以疑故。故須除也。除者遣也。言捨邪執者諸眾生等。以我見故以為邪執。今題正義故捨邪執。捨者離也。何故捨者我見是其眾惑之本。若無我見眾惑無住。問。若爾何故毘曇我見非惑。釋。此之就欲界眾生以我見故起修道行。故作此說。非是道理。自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲為義。餘義釋同前也。何故起此信者下題其意。佛種不斷故。立信之人修行能得常住佛果。故經言。生信心者生諸佛家。已種佛種。勝鬘經四種真子中。初真子者即是其事。紹佛位故名真子。此之初段竟。自下第二正出所造。此中有三。一者序分。二者從立義分以去立正宗分。三者從勸修利益分以去傳持末代分論。必有由故先明序。由序既興所說宜題。故次第二明正宗分。聖者造論為利群品。造論既周。嘆勝勸學令不斷絕。故次第三明傳持分也。就初序中二門分別。一明經論作序不同。二者隨文解釋。言不同者。經之與論序相則異意則同也。言相異者。經中序者凡有二種。一者證信序。二者發起序。言證信者。阿難稟承佛化欲傳末代。先云如是我從佛聞。證成可信。名證信序。言發起者。如來將說法故先現諸相。招眾有緣。集眾起說。名發起序。論家為序則不如是。無有二序。何故爾者論主是其自意造論不傳佛語。不同阿難直傳佛語故。無如是我聞等言以為證信。又須論主無有現相然後造論。不同如來大聖本說。故無發起。但述其意以為序耳。是故異也。言意同者。經之與論同為欲說正之初。故名為同也。言隨文釋者。文中有二。一者總表。二者問。有何因緣以下別表其意。就第一中有二。一者總勸起信。二者從有五分以下總判科文。言論曰者。馬鳴菩薩說法之辭也。言有法者。是所說法也。謂七八識言能起者能應起也。言摩訶衍者。是其胡語。此方翻者。摩訶言大。衍是言乘。大乘之言如先說也言信根者。信是諸行之根本也。故言應起大乘信根也。何以故。此法中。信者即是大乘信故。即是最勝感佛近因。故經說言。復有正因。所謂信心首楞嚴等也。信者是其報佛正因。首楞嚴者亦名佛性。即是法佛之正因也。言是故應者總結釋之。自下第二科文說有五分者是總舉也。因緣分等是其別釋。文題可知。自下第二表其造意。此中有二。一者正表其意。二者問。修多羅中以下難解者料簡分別。就初中有二。一者問二者答言有何因緣而造此論者問其造意。自下正答。此中有三。一者略表舉。二者云何為八以下別釋。三者有如是等下結釋也。就別釋中有二。一者總表其意。二者從第三以下出所為人。就初言令眾生離苦者。所以眾生常在三途恒受苦者。由迷理故也。既是非不知。故造作惡行。常在三途。如人自宅無有出期。甚為可愍。是以菩薩造作斯論。顯真極理。令示是非離苦處也。言得究竟樂者。所以眾生不得樂者。不知善行是應行故。是故菩薩說諸善行。令知眾生修行趣入。得涅槃樂。何故非得人天樂者。非究竟故。悉無常故。是不令得也。言非求世間名利敬者。有二意。一者就菩薩說。我為眾生離苦得樂者。我非求名利。避他譏謙。二者所為眾生。我所說法非令得求世間恭敬。唯令求心證無上菩提。故說此法。次明所顯之法。言為欲解釋如來根本義者。出所說理非不了也。下顯其意。令諸眾生解不謬故。或執邪為正。或執妄為真。或執不了以為了義。皆是謬故。自下第二出所為人此中有三。一者有善根人。二者示方便消息業者無善根人。三者示修止觀以下明凡夫二乘。就初中一厚信次一薄信。言善根成就眾生者。此種性以上分得賢首證信位。故何以知者。佛性四句中為善根人故。言善根微少眾生者。是十信人也。以玄信故自下第二無善根人。言示方便者。依此論中悔過禮佛等也。言消惡業者此是業障。言善護心者是報障也。言遠離癡慢出邪網者是煩惱障癡慢是其五鈍使也。邪網是五利使也。此等三障皆滅除也。小乘法中但伏煩惱。不能除二。大乘法中皆斷三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二。一者總釋凡二乘。二者別釋。言修止觀者。止是定也。觀是慧也。對治凡夫二乘心過故者。凡夫有著有之過。二乘有著無之過。為凡著有故令修定。為二乘人故令修慧。自下第二別釋。此中初一就凡。後一就二乘。言專念方便者。是其定也。言生佛前不退信者。得益不虛。如生淨土常見佛面。恒聞妙法。信心增強不退失也。自下次明二乘。言示利益者是慧益也。慧益不虛故勸修也。自下第三總結意也。亦可此八種因緣中。初一是總。後七別釋。就別釋中初一正釋。離苦章門。後七是其釋別。得樂章門。眾生離苦要是解理。眾生得樂由是行。故善行之首信心是也。餘義同前。自下第二有難解者。重料簡。此中有二。一者問。二者答。就答中有三。一者略二者廣三者結。初中二句。一初所為人後所寄人。言眾生根行不等者。受道眾生心器不平也。根者就昔。行者據今。昔根今欲深淺不同。故言不等。言受解緣別者。昔是極聖說經是佛。今日論主不足之人。故言緣別。既言所寄不同所為不等。何不重說。自下廣釋。此中有三。初釋緣勝所為亦勝。中釋衰事。後釋當機。言佛在世時者。表其時勝。眾生利根者所為之勝。能說之人以下表所寄勝。色心業勝者。色者是其三十二相。是身業也。心者是其大悲大慈。是意業也。言業勝者以因題果。以業勝故所感果勝。言圓音一演異類等解者是口業也。如來一音大小並陳。隨機等解。不差機說。此則佛為不虛說法。華嚴云。如來一音演說法。眾生隨力各得解也。三業皆勝故言緣勝。言則不須論者。結釋利根。以鈍根故造論解經。乃得悟解。以利根故佛說則解。故不須論也。自下第二釋衰事。若如來滅後者。表其時衰。或有眾生者。所為不等。兩雙四句。所謂有力無力。初二句有力。後二句無力。初中廣聞小解。小聞多解。是為一雙。或有眾生無自心力以下明無力人。此中有二句。初無力故廣聞而得解者。後句無力故廣聞不得心樂少文而得多解。是為一雙。如是論者以下明正當機。猶前第四人也。此論文略而義無不盡。故言總攝如來廣大深法無邊義故也。非是小乘狹小之理。故言廣大。佛乃所窮故言深法。理無限齊故言無邊應說此論者。結表造意。初序分訖。立義分下。自下第二明正釋分。此中有三。初立義分。中解釋分。後修行信心分。何故有此三分者。有二意。一者說法次第。欲說法者先制義宗。故先立義。宗既定廣分別示故次第二解釋分也。說法之意非但空說。如說修行得利益。故說法既周。故次第三修行信心分。二者說法所為。以三根故。故有三段。謂上中下。以上根故說立義分。為中根故說解釋分。為下根故說修行信心分。上中二人說法可爾。下根人中何不廣說。上中說理法時即得悟解。下根之人不得悟解。顯示行法。令勸修行爾乃得入。以行劣故以行令入。故不廣說也初中有三。一表章門。二正釋義。三以總結。次說立義分者。是表章門。立者制定義。義者有深所以。目之為義。大乘極理豈是淺由。故深所以。摩訶衍者以下正釋。此中有二。初立二章門。後釋二章門。摩訶言大。衍是言乘。此義如前廣釋。所言法者。自體名法。理不賴他。故言自體。問曰。萬法無有別守自性。以樂德中無生滅義名之為常。如是一切何不賴他。解曰。萬法一體無異體。故以樂體異無有常體。故言無賴。難曰。若爾以堅觸用以為柱用。無異柱用。亦應此柱無賴他乎。解言。不例。柱是無體。以四微上假號柱。名賴他義。顯真法之中。同一體中隨義分萬。舉一尋體即是其體。萬亦如是。一中全體。萬中全體。何用彼中他用為己。他體為己。此真法中。同一體中萬義互相緣集。不相捨離。故經說言。譬如父母。各各異故。故名無常。有彼此者即是無常。理是一體無彼此故。故湛然常。又經說言。我所說法非一非異。湛然常住非如假合一。故言非一。非如實法各別體故。故言非異。是故異也。所言義者。隨事名義。雖體一味而隨義萬差。然則體義不殊。無有一性。即是如故。而無不性。義差別故。此二即是極理體狀。自下第二正釋章門。此中有二。初釋法章門。後釋義章門。初中有二。一者正釋。二何以下轉釋。初中有三句。一表出法體。二是心下明其用。三依於此下明立義意。所言法者牒前章門。謂眾生心者。以法受生。名為眾生。此是就凡。若通言之眾法合生名為眾生。此是通聖。心者是其三聚法中。簡色無作是心法也。此心即是有命中實故名真心問曰。何故心是理乎。答。理非物造。故名為理。非為木石。神知之慮故名為心。是心則攝一切世間出世間者。如此理者諸法中體。以用歸體。故言則攝。用雖眾多無出染淨。染則世間。淨則出世。依於此心以下明其立義。此心理故據此明義。顯示摩訶衍義者。即是其說大乘義也。何以故下明傳釋。所以是心世出世法體者。彼前第二句釋之。以二義釋。一義云是心真如相者即是第九識。第九識是其諸法體故。故言即示摩訶衍體故也。是心生滅因緣相者是第八識。第八識是其隨緣轉變隨染緣故生滅因緣相也。何以知者。文中言即示摩訶衍體相用故也。用是正義。體相隨來。於一心中絕言離緣為第九識。隨緣變轉是第八識。則上心法有此二義。是第八識隨緣本故。世及出世諸法之根原故言則攝。前中但言八識。後轉釋中了顯二識。故言體用。第八識者攝體從用。故言為用。心生滅也。上中具明染淨二用。釋中但明隨染之用。故勝鬘云。有二難可了知。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染難可了知。彼言自性清淨。猶此心真如。本來無二。言用大者。用有二種。一染二淨。此二用中各有二種。染中二者。一依持用。二緣起用。依持用者。此真心者能持妄染若無此真妄則不立。故勝鬘云。若無藏識不種眾苦。識七法不住不得厭苦樂求涅槃。言緣起用者。向依持用雖在染中而不作染。但為本耳。今與妄令緣集起染。如水隨風集起波浪。是以不增不減。解言。即此法界輪轉五道。名為眾生。染用如是。淨用亦有二種。一者隨緣顯用。二者隨緣作用。言顯用者。真識之體本為妄覆。修行對治後息妄染。雖體本來淨隨緣得言始淨顯也。是故說為性淨法佛無作因果是名顯用。問曰。若修行始淨者何故得言無作因果。答。雖顯由修體非今生。故曰無作。問曰。若非今生何故名果。隨緣故名為果也。若據體言非因非果湛然一味。而就妄論真。在因名因。在果名果。故名因果。言作用者。本在凡時但是理體。無有真用。但本有義。後隨對治始生真用。是故說為方便報佛有作因果。又云。但是一中義分為二。言能生一切世間出世間善因果者。世間是其染用之義。出世間者淨用之義。此是總說理用也。下就人以顯諸佛本所乘者依此識。故諸佛得成。無此餘緣故。本所乘故。菩薩皆乘此法到如來地者。此識為正因。菩薩修行得成佛道。此之用也。自下緣也。次說解義分者表顯也。自下第二廣釋之中有三。初所辨正理無有邪局故。先明顯示正義。立正既周。宜以遣邪。故次第二對治邪執示是非。已拖是可入故。次第三發趣道相。段意如是。之三句別三段名也。顯示正義者。以下正明初段。此中有二。一明題章門。二依一心下正釋正義。就第二中有二。一者總別略釋。二者心真如者。即一法界以下別列廣釋。初中有四。一者總表數。二者列二章門。三者略釋。四者此義云何以下轉釋。依一心法者。簡異色無作二聚。但一心聚故言一心就此明義故名為依。有二種門者。隨義依數。云何為二以下第二列二章門。心真如者。是第九識。全是真故名心真如。心生滅者。是第八識隨緣成妄。攝體從用。攝在心生滅中。亦一師云。六識七識生滅也。問。全是妄不是。若爾生滅不非是。何故如是。妄者就用。生滅者就法體。隨用故成。法體真故非是生滅。故經說言。不染而染其體常住。問曰。真妄相違無相合理。何故言一心。答曰。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日令真而不妨妄。如柱實法義邊全滅無有續轉。假名義邊全轉無有滅義而不相礙。有為尚在轉滅二義不相礙妨。何況真心有二義乎。問曰。何故如就妄論真。真與妄合緣集起盡名心生滅。言是二門皆各總攝一切法者有二義。一義云。心真如中皆攝出世間一切法。心生滅中皆攝世間一切法。故皆名總攝也。二義云。心真如中皆攝世間出世間一切法。心生滅中亦爾。何者雖真如不隨緣染淨所依。諸法之體。如影依形。故言各攝。心生滅中。隨淨緣者轉理成行。隨染成妄。故言皆攝。自下第四轉釋。此義云何。何故二門各攝一切法者。一心二義故。故言是二門不相離故也。義分為二。非是別體故言不離。自下第二別釋章門。此中有三。一者釋心真如章門。二者心生滅者以下。釋心生滅章門。三者復次真如自體相者以下。就真如體用以辨當現。所以爾者。心真如門。猶前立義是心真如相也。心生滅門者。猶前是心生滅因緣相也。是心體義眾生現有。用義在當。是故第三辨當現也。初中有二。一者明真如體一。二者後次真如者以下就真如中。義分空有以明真如。初中有二。一者真如絕言。二者問曰以下明其趣入方法。初中有七。一者明真如體。二者一切諸法唯依妄下明妄法體。三者是故一切法下以明真如法體有相無。四者以一切言說假名以下以明妄法相有體無。五者言真如者以下因言遣言。六者此真如體以下釋真如名。七者當知一切法以下總結絕名。此中大概正明真如。兼明妄法者是對來耳。非是正宗。初中有二。一者總明體義。二者所謂以下正表其體。言即是一法界者是一心也。異彼餘法故言法界。亦可對妄。據真為一。大總相者。心是能總恒沙佛法。欖眾諸法。以成總心。豈得不大故言大總相。若通言之諸法各有總別之義。然心一總者。心為能知。法為所知。故名為總。依此心生種種法故言法門體。此是總相。明體之自下第二正表其體。上明諸法之體。何為所謂心性非色無作。何為諸法以心為體。不生不滅故湛然常。一得不退名為常。不生不滅名為恒。此真如心不生滅故諸法之體。自下第二明妄法體。此中有二。一者順釋。二者若離心念以下返釋。一切諸法者。生死妄法非一。故名一切諸。如虛非無故名之為法。唯依妄念而有差別者。無明是其為妄念也。以有無明迷真如故即有生滅。如空中花。眼患故有。眼治則無。眾生如是。無明眼瞙故生滅。非有妄計為有。起種種業受種種苦。若以修起緣知金神決其眼瞙。方知妄無豁然會真。故肇師言。所以眾生輪轉生死者皆著欲故也若欲止於心即無復生死。自下返釋。若離心念者。是七識為心念也。則無一切境界之相者。是生死境界也。有妄念故則有妄境。若無妄念生死妄境何由得起。故下文言。心生法生心滅法滅。三界虛妄但一心作。問曰。何故上中八識為生死體。今此何故妄心為體。答。近體者妄心是也。若遠由者真識亦是。又問。即此法界輪轉五道名為眾生。何故遠由尋妄根原即為是也。而體非妄故云遠由也。自下第三明其真如體有相無。此中有三。初結前。中明相無。後辨體有。是故者結前心性。頌前釋成不生不滅故絕相妙有。自下明其離相。此中有二。一者無他相。二畢竟下無自相也。一切法者真如中恒沙法是也。從本以來者非始絕相。表其久來清淨也。離言說相者。以無像故不可以言著。體非是生死有相。故言所不及。離名字相者。非是生死名字呼法。故涅槃云。涅槃無名。強與立名。離心緣相者。非是意識所對法塵境界。前二句者非身識境。後一句非意識境。六識皆非所對之境也。自下明其無自相義。畢竟平等者無有優劣也。無有變異者。明其非是變易生死。不可破壞者。明其絕斷分段生死。永絕二種生死。離性平等故名無自相也。自下明其體有之義。唯是一心者表其真體。心外更無餘法可得。故言一心。相無而體有也。故名真如者總結釋之。自下第四明其妄法相有體無。此中有二。一者明相有。二者不可得下明其體無。以一切言說者。以言說著體。對上離言說也。假名無實者生死法中以名呼法。定著彼法。不得呼餘。無實而作名呼彼法。故有名而無實。尋名推求不得。故無實也。對離名字相也。但隨妄念者。以妄故有所緣之境。生死境界但隨妄生。相應不捨。對上離心緣相也。自下明其體無之義。不可得故者。生死之體迷人即有悟解理。人終日不得故言不可得也。自下第五明其遣言。言真如者亦無有相者。重題上言也。謂言說之極者言語道斷而默不顯。其理絕名故寄極表也。因言遣言者上云極言。恐著理體。重遣於言也。自下第六釋名。論主何故名真如者。是心法中無所妄。故名之為真。故言此真如體無有可遣。妄法可遣。諸法皆真故無可遣。故與真名。是心法中。恒沙佛法無差別相。故名為如。非如生死彼此差別定性也。故言亦無可立。前明真故無有可遣。然應可存。釋此疑故言亦無可立。何故無可立者。以一切法皆同如故也。問。已非如故言同如耶。答。如理一味。就差別中明無相。故言皆同如故也。自下第七總結。當知一切法不可說不可念者。就妄法中言說心念皆不相應也。此明真如體竟也。自下第二明趣入方法。此中有二。一問二答。問中有二。一者領前。二者諸眾生下正明問意。若如是義者。若上所言絕言離心。今者此領前也。自下正問。初表行人。後辨正問。諸眾生等者表其行人。正問中二。一修行方。二問證入方。云何隨順者問修行方。何為修行真如理中而得隨順也。而能得入者問證入方法。絕言離念云何而能得入真如。就答中有二。一者答修行方法。二若離念下答趣入方。若知一切法者總舉諸法也。雖說無有能說可說者。雖說是其寄相以明也。能說是其論主言也。可說是其所說法也。若有此二非是捨詮。有詮不得順理而聞。是聞慧也。雖念者寄相明也。亦無能念可念者。修行之人名為能念。所行之法名為可念。若有能所行則不成。此則思修二慧也。寄言解理。亦捨此言不得著詮會真如理。如似世間依筏度海。恒著筏中何由到地。既度海已捨筏地行。修行如此。是名隨順者結答行方。若離於念者前行已熟名為得入。暫得還失名為修行。決定離念名得入也。問曰。若離念者是修行人不。答。最大修行人以理會故皆是大行。故經中說。聲聞之人無數劫中修行之福。不及菩薩一念眠福也。名為得入者此結答也。自下第二明真如中空有二義。此中有三。一者總表章門。二者列章門。三者別釋。復次真如者此上已說。欲重說故名為復次。依言說分別者。就真之中不得分言空有兩義。而依名相言說故。得言空有。故依言說也。有二種義者。謂空有二義也。云何為二下列章門略釋。言以能究竟顯實故者。雖夫空義是皆真空是諸法之體。更無復染故究竟實也。以有自體具足無漏性功德者。此心體中恒具諸法湛然滿足。如妄心中具足一切諸煩惱性。彼心亦爾。具足一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等功德之性故言不空也。所言空者以下第三別釋。先釋空門後辨不空。就第一中有三。一者總表空體。二者當知真如以下廣釋其相。三者故說為空以下結前所釋也。所言空者顯名也。從本已來染法不相應者正表空體。理無相故染所非應。染是理外以妄而起故。就真望妄本來無妄。何得妄立能應真乎。將妄待真。無有似妄之物。以無似有物故名為空也。非是理孤無也。何者是義。萬法皆是總別無障礙。即是空體。此之真空。妄法不爾。以實成假。不得以假成實法也。故言染法不相應也。言謂離法差別相以無虛妄心故者。釋其前中染法不相也。所以染法有其上下優劣差別不同。真法不爾。理無彼此。平等一味故名離也。尋本而言所以染法有差別者。以妄心故。所以真法無差別者。無妄心故。故言以無虛妄心念故也。顯空體竟。自下第二明其空相。此中尋經本中有其六種。一者有無相對以辨空相。二者一異相對以辨。三者自他相對以辨。四者大小相對以辨。五者彼此相對以辨。六者就眾生心念以辨空相。而此論文但有前二後一句耳。略無中三。何故爾者義例。以故論主不備。經中具有。此六句中前五之中具有五句。後一句者結排淺相。言當知真如自性者。欲寄相顯故略顯。言非有相是第一句。非如虛有故言非有。言非無者是第二句。非如獨無故。此是二句題其所無。非同世間有無法也。然則何物非非有相是第三句。淨法滿足故。非非無相者是第四句。真如湛然故。此之二句顯其所有。然則有無合相可取故是第五。非有無俱相。爾乃法相了顯然矣。餘後五句其相同爾。非一相者就實法門。非是令一一相。故名非一相。無守性故。如一常法萬皆是常。萬德之外無得常體。餘皆亦爾。言非異相者非是別。故非異相也。萬德皆是同一體。故非是別體異也。非非一者能無一性。而無不性。常義為言終日是常。非是樂義。餘皆同爾。言非非異者常義樂義非一。故名非非異也。非一異相者是雙遣也。言非自相者離相離性。言離相者猶如醍醐湛然滿器。而無青黃赤白等相。亦如眾生心識無大小長短等相。真法亦爾。故名離相也。言離性者無別守性。萬法之外常體匹得。故名離性。故言非自相也。非他相者無生死相故。問曰。是互無耶。答。非是也。互無者就馬中無牛。故名馬空也。無他相者就真法中。尋推生死法相不可得故。故名為空。言非非自相者雖無別自相取萬中不生滅義。以為常故。即是常相也。餘皆同爾。非非他相者常對樂。非是常相故名非非他也。非自他俱相者雙遣也。言非大相者就假實門。俗中假大實小總別異故。真法不爾。無有優劣差別之相。等同一味。又可。俗中以實成假。不得以假成實法也。真法不爾。於一常中俱有總別。攬樂成常。名之為總。還即是常成樂之義。名之為別。何以爾者以無常者不得成樂故。非總定大相別定小相也。非非大者恒總故也。非非小相者恒別故也。非非大小俱相者是雙遣也。萬法皆有總別之義。總別無障礙。是真法中真諦空也。問曰。妄法如一柱中。望四微為假。望舍為實。故一柱中總別無障礙。何故但真總別無礙耶。答曰。不例。真法之中以樂成常。還即是常。以成樂義望法之中。不得還以柱令成微。故有障礙。問曰。以樂成常時。以樂中別義成以總義耶。答。以別義成。問。若爾別恒成總非總成別。答。雖義爾而以樂成常。爾時常總令常。亦是別還成樂義。總非別異。別非總異。故得言無障礙也。言彼此相者就心境門。非是俗中。以境異心故非此。故非相。以心異境故名非彼相也。雖是一體心義能知。法為所知。故言非非此相非非彼相。第五句雙遣。同前也。以俗中一切法不得當故。第六句中總說妄心非所應也。言乃至者經本六句。略無中三。超至第六故言乃至也。總說一切眾生妄心分別皆不相應。必無像故。自下第三結前也。故說為空者正結前說。次下釋結。何故空者。若離妄心實無可空。真法湛然故。而將妄心所造之物不得湛故。故說為空也。自下第二釋不空章門。所言不空者是顯首也。此中有三。一者釋不空義。二者亦無有相以下遣著。三者唯證以下取人以證。已者其也。其法體空無妄故。即真心常住也。非但一心。恒沙淨法滿足無缺。故名不空也。然既法滿足似有所相。故次遣著。亦無有相可取也。雖體有而非有相也。何故無相者故言離念境界也。自下第三以證唯證相應故也。非證人者言說所不及證人唯知耳。總而為言。此真識體唯是法界。恒沙佛法同體緣集。互以相成不離不脫不斷不異。良以諸法同體緣集。互相成故無有一法別守自性。雖無守性而無不性無有守性。即是如如一實之門。而無不性即是真實常樂淨等法界門也體性常然古今不變名湛然常也
大乘起信論義疏上之上
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