起信論疏筆削記卷第二

　　　　長水沙門子璿錄

將解下別釋義門二。初開章懸敘中六者。蓋於綸緒。何者。夫聖人所作必不徒然。茲論發興有何所以。故受之以教起因緣也。名教既興已知由漸釋氏之學三藏統收。約法約人如何攝屬。故受之以明藏所攝也。論藏通乎大小菩薩。有其權實不以義求。罔知旨趣。此論詮法分齊至何。故受之以顯教義分齊也。教所詮義以知至極。未委何等機宜於此悟入。故受之以教所被機也。所詮所被既已昭然。未審能詮以何為體。故受之以能詮教體也。教體既明教下所詮宗於何事宗之。畢竟趣向於何。故受之以所詮宗趣也。凡是教興悉須具此。故今懸敘止斯六門。謂論所因故。論所攝故。論所詮故。論所被故。論所依故。論宗歸故。然本疏開章具例十門。前六同此。但於此後更列四門。謂釋論題目造論時代翻譯年月隨文解釋如次至十也。今疏不依彼列者。以是懸敘義門。不欲雜於別解文義故。將後四合在隨文注解之中。由是懸敘。但有六段

一辨教下二釋文二。初總標也。十徵釋者。十段之中皆初一句是徵。餘皆釋也

一依下別列十段。今初依何智者。起論之體莫先於智。無智不能起論故。佛法中智為根本也。斯則六因之中智生因也。以有智故有義。有義故立言。故此十中先責其智。謂依下釋也。然菩薩之智有權有實。實智詣理虛通往來。符會真體名洞契心源。心源即無相真理也。契此理故名無生忍。即根本智也。權智幹事建立佛法。成就眾生。隨其根性授與法藥。令得服行。名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品。故曰隨機。言無疏拙曲成萬物而不遺。故名之為巧。巧無巧相不可以言議思度。故名妙也。此智騰之於口。故名為辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯。即法義詞樂說也。亦名四無礙智但在心在口用處不同。故得智辯之名。其體一也。七辯者。一捷辯。卒答不思須即言故。二無斷辯。相續連環而無竭故。三迅辯。明於理事心無癡闇。言音迅疾如懸河故。四隨應辯。應於時機無差異故。五無疏謬辯。所說契理無差失故。六豐義味辯。名數理事皆無量故。七一切世間最上妙辯。此辯有五德。一甚深如雷。二清徹遠聞。三其聲哀雅如迦陵頻伽。四能令眾生入心愛敬。五若有聞者歡喜無厭。具此五者名最上也。此上四七之辯。皆因本智證理而後得故。名後得智。巧妙之相在次兩門。然聖智圓通必須理事雙照。隨闕一種則非圓智。今論主跡居八地。正證無生入真如門。即根本實智照生滅門。隨彼事量一一觀察。知機設化應根巧說。即後得權智。權實二智隨用雖殊。然體無二。依此一體圓智而建立論文故。十地論稱歎說者。有三辯才智。謂真實智體性智果智。前二即根本後得。後一即後得之用。謂依體性起言巧說。故言果也。今此所明通前三智也。示何法者。已知論主所依。非是下凡有漏之識。但依二智無漏建立。凡所有言。盡合真理契會時機。必無過矣。如其所示是何法門。令彼信解修斷入證耶。故此徵之。謂一心下釋也。然大乘法體。是眾生諸佛無二真源。不分染淨真妄差別。而能具攝一切諸法。寂焉不動靈鑒無昧。故名一心。而此心體非真非妄。能真能妄故開二門。門者。無壅虛通往來出入自生開闔無妨之謂也。依心無相立真如門。依心具法立生滅門。二門互通開闔自在。俱以一心為源。故云心真如心生滅也。三大者。即二門下所示之義。謂真如門唯示體大。生滅門具示三大。故下論云。是心真如相。即示摩訶衍體。故是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。四信者。謂信真如及三寶也。信心是一信境有四故。成四信故。下論云。一者信根本。所謂樂念真如法故。乃至常念親近修習如實行故。五行謂行布施持戒忍辱精進止觀之法。成就前來四種信心。令成根不退入正道故。如下廣明所言等者。法相至多。今疏從一至五。增數略列不及多。云故言等也。若具言之。即二覺四位四相四鏡三細六麤等。不能廣引。然疏列雖少無法不該。以生滅一門。具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法。雖通云示。然示義有別。謂於上諸法示令信解行斷證等。配文可見。由是疏中通云示也。云何示者。上之所列但是所示之法。未知作何方便而顯示之。巧謂權巧。便謂方便。此屬論主能示之智。一味大乘即一心真理。不分染淨因果凡聖空有等異。故云一味。揀對二乘故名大乘。此之法體以智冥符離諸分別。乃云一味。若依言說示。即開為二。謂法義也。故論云。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義。仍開法為二門。演義為三大。故論云。依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。又云。所言義者。則有三種等。備如前引。由此下結指。善權謂論主以一實智。證無分別一味真理。以方便力為眾生故。善用巧便而開一味。成多法門。多無多相不違一味。故名善巧。開即演一為多。示即顯令生解也。以何顯者。意責前之善巧。乃是展彼義門令一成多。今欲令此義理皎然可見。由何方便而得顯明。以由顯明也。音即音聲。字即文字。聲無聲相字無字相。故云妙善。謂論主於權實無礙智上。流演聲名句文。是無漏善性所攝。不同凡夫屬於無記。故淨名云。夫說法者。無說無示。斯則唯為開導利益眾生。不依文字也。華嚴十地品中喻空中風畫等。皆顯聲名句文。非有非無也。斯皆謂之妙音善字。譬比也。喻曉也。即以近事比類。令於深法得曉了故。無著云。喻者見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合。正說名之為喻。師子覺云。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分。令義平等。所有正說名為立喻。然有二種。一者同法。二者異法。同法者。若於是處顯因同品決定有性。謂若所作見彼無常。譬如瓶等。異法者。若於是處說所立無因遍非有。謂若是常見非所作。如虛空等。然離十過方為正喻。同喻五過。謂能立法不成所立法不成。俱不成無合倒合。異喻五過。謂所立法不遣。能立法不遣。俱不遣不離倒離。宗謂所成立法。因即宗家因由。所以與前譬喻皆為能立故。因明論云。由宗因喻多言開示諸有。問者。未了義。故然宗者。有體有依。依有能別所別。依體之上共離九過。方為正宗。謂現量相違。比量相違。世間相違。自教相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。因有三相。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。然因有二種。謂生因了因。生因如種生芽。了因如燈照物。然此二因各有三種。生因三者。一言生因。二智生因。三義生因。了因三者。一智了因。二言了因。三義了因。廣如彼疏。然此因支離十四過方為正因。謂兩俱不成隨一不成。所依不成猶豫不成。共不定不共不定。同品一分轉。異品遍轉。異品一分轉。同品遍轉。俱品一分轉。決定相違。法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。然此三支共離三十三過。并諸闕減等。今非正意不能具陳。然今論中雖說宗因譬喻。不同因明三事合集成於比量。但今文中或單舉宗義。或舉宗因。或舉宗喻。或舉因喻。如下論云。一者法。二者義。此之法義但是因明。前陳後說有法及法。如立量云。一心是有法定具三大故。為宗因。云以有真如生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或云。真如是有法定。不可立不可遣故為宗因。云以一切法悉皆真故。皆同如故。此亦但舉宗因也。餘皆例知。若以此論對五性。宗應立量云。一真如性是有法定。能隨緣故為宗因。云是有為法平等所依故。同喻如虛空。能令下結指。謂前妙音等為能顯。法義理趣為所顯。由前巧便遂令義理明顯可見也。此上二段。即前巧妙之相。依何本者。此徵菩薩造論必有所憑。若無依據便同虛誕。佛聖言即至教量。正道理即比量。定量即現量。至教者。謂一切智人無所不鑒。具足五語言必誠諦。依此立論決定可信。無有虛妄故取為本。聖言之語通於三乘。餘人有所不知。由是揀之。故言佛也。先標比量者。以論宗經故比量者。謂藉眾相而觀於義。眾相者。謂因三相。由彼為因。於所比宗義有正智生。了知有火或無常等。今言正道理者。為簡一切邪謬因故。若因不正宗義亦邪。由是故言正道理也。現量者。謂無分別。若有正智。於色等義離名種等所有分別。現現別轉故名現量。此有四類。一五識身。二五俱意。三諸自證。四一切定心。此上四種皆現量也。今言定量者。以此四義緣色等境。是決定故。亦可前正道理中具含二量。謂比度生解及自證知。俱無謬妄咸正道理。定量一句總指三量。俱是決定取此為本可信從故。藉何力者。此責論主依經造論。上欲契聖下欲利凡流。至後代破邪立正。俾世世不絕燈燈無盡。為用自力為假他威耶。歸三寶者。謂三寶吉祥一切眾生最勝良田。有歸依者。能辦大事生諸福智。能離生死得涅槃樂。故佛滅度凡諸弟子所有著述。皆歸三寶。示學有宗不自專已離過失故。今乞威加承力而作。必至後代人無不信。然加有二種。一顯加。謂現身說法。二冥加。但闇增智慧。今通此二也。能歸所歸如下廣釋為何義者。此責既假三寶威加造立茲論。有何義意切慕如此耶。助揚化者。助謂贊輔。揚謂發揮。化謂教導是則贊輔如來。發揮法門。教導群品。以十方諸佛迭為師資。互相贊弼。令法道流行眾生受化。今論主示居因位。師我牟尼宗經造論。故云助化。摧邪顯正者。謂如來在日邪見者佛自調伏。佛滅度後苟有斯類。人無制止。今論主為摧彼邪徒。令邪教不興立我正法。令生正見故。下論中顯示正義對治邪執。是也。護持遺法者。謂佛所說法門。至滅度後總名遺法。今造論發揚令無墜地者。名為護持展轉弘傳。燈燈不絕。以至來劫名久住世。報如來恩者。佛留教法意在傳弘。展轉度人令至大果。若不傳演逆佛本懷。是謂辜恩。苟能顯發妙門光昭大教。勞生獲益不絕大猷斯則順合佛心雅稱宗祖。名為報恩也。故智論云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏。宣揚教理度群生。修習一念契真如。此是真報如來者。然上五句說有二意。一則各自別說一句是一意。謂助佛揚化故。摧邪故。顯正故等。二則躡跡通論從一至五展轉相由。即助佛揚化者。為摧邪故。摧邪為顯正故。乃至報如來恩故。以何緣者。此責如上所為本緣何事耶。令眾生者。三聚五性。一切眾生也。離一切苦者。離三苦八苦。分段變易二生死苦也。得究竟樂者。謂得無上菩提覺法樂。無上涅槃寂靜樂。一得永得更無過者。揀異人天二乘。故云究竟。由何起者。此責菩薩造論之心。因何而起大悲者。即同體無緣揀非愛見。故云大也。愍謂哀愍。即能悲之心。物謂眾生。即所悲之境。凡夫戀生死執常樂我淨。故云迷。二乘愛涅槃著。無常等四。非其正趣認以為正。故名為謬。造論為彼令反迷為悟。捨偏入圓也。機何益者。既為眾生造論。其有被此化者。得何利益。謂令下有四益。信謂十信聞思修。慧即三賢。證入即十地。因滿即究竟位。此則未信者令信。未解者令解。未行者令行。未證者令證。未涅槃者令得涅槃。始從凡夫終至等覺。受斯化者咸得利益。本疏則云六益。謂信及三慧證入因滿。大同小異開合兩通。然上十因意義相續若不料簡。寧免混然。今近取譬令無所惑。如構大廈先要有解(起造之解合二智也)。次列所造(廳堂庠序等合一心二門三大等)。三明其相(間架向背等合分三大等)。四能造器(斤斧墨尺等合妙音善字等)。五有所憑準(依絰依匠合三量等)。六旁藉陰功(禁宰先靈合三寶加祐)。七上安所尊(父母等合報佛恩)。八下廕來裔(子孫男女合為眾生)。九念情深厚(有恩有愛合大悲愍物)。十各得所安(隨彼穩便合信解入證)。如上配合顯然不同。由是十文無相濫矣。又此十中有因有緣有通有別。通則因緣不分。謂此十段總是造論因由緣起故。別則第九為因第八為緣。前六則因緣所資。七十則因緣之果。又此十中不出悲智。謂第一是智第九是悲。二三四五六七是智之相。八十二門是悲之相也。然論文之中自有八種因緣。與此有同有異。同則疏論兩文不出悲智二種。異則論中但直述自己所懷為法利物。疏則具敘論主化智巧便妙權開示。承力護法上報下化。問論中何故不具敘耶。答疏敘他意故。可具陳。論主述已。但明所為。若同疏中便成自伐。故不具敘

二諸藏所攝者。三二不一故云諸。皆能含攝故名藏。謂明此論於三二中攝屬何藏三藏者。經律論也。此約所詮戒定慧學。增勝而立。謂詮定增勝名為經藏。詮戒增勝名為律藏。詮慧增勝名為論藏。言增勝者。以一一藏通餘二故。第一經藏者。梵云欲底修多羅。或云修妒路素呾纜。此云契經。謂契當所詮法義。契合所化機心。經謂貫穿。所說義理令無散失。攝持所化物機使無顛墜。故佛地論云。貫穿持攝所應說義。及所被樹。故契經即藏。持業釋也。第二律藏者。梵語毘奈耶。或云毘尼。或毘那耶。義翻為律。以明持犯法則軌度。有如此方條法之制。取此類也。律法也。古翻為調伏。謂調鍊三業制伏過非調鍊則通於止作。制伏則唯明止惡。或翻為滅。謂身語意惡焚燒行人。義同火然。戒能止滅故。或云清涼。以能息惡炎熾相故。此則俱就所詮之行。彰名調伏之藏等。依主釋也。第三論藏者。梵語阿毘達磨。此云對法。法則所對之境。謂無為涅槃及四真諦。對即能對之心。謂理量二智。此二對彼妙盡理源揀擇法相。分明指掌如對目前。名為對法。即對法之藏。依主釋也。此論屬彼定。非經律故云對法藏攝。同瑜伽論說。謂諸一切了義經典循環研覈。摩呾哩迦據此則對法藏攝。亦是佛說。此論既是佛滅度後。菩薩所造。何得亦入對法藏耶。答佛所說法有其三種。一佛自說。二加他說。三懸記說。今則後說也。故摩耶經云。佛記馬鳴。然正法炬滅邪見幢。善說法要。既蒙懸記即同佛言。故得此攝。問若言懸記故得入論藏者。豈佛滅後一切造論菩薩盡是懸記耶。由斯難故。今助一解以佛所說。雖有論議並屬經藏。以十二部俱名經故。菩薩造者。但名為論。或宗彼經。或隨解釋故。此所攝亦不相違二藏者。此則約人所立也。謂於三藏之中。詮示大乘理行果故。名菩薩藏。詮示小乘理行果故。名聲聞藏。故莊嚴論及攝大乘說。由上下乘差別故。有聲聞及菩薩藏。然約人說。人有三乘合分三藏。以緣覺人多不藉教。出無佛世或出佛世。即攝屬聲聞以四法之中理果同故。由是但立二種藏也。若據教行有別。亦可開為三藏故。普超三昧經及入大乘論說。以約別義開為三藏。今依莊嚴等論。約於同義。合為二藏。開之與合。各隨一意耳。然三藏之中。各具二藏。二藏之內。各有三藏。[仁-二+且]約人約法分此二三。廣如圓覺疏所辨。菩薩藏攝者。以是大乘非詮小故。故此所攝

三教義分齊二。初總標別列也。教是能詮義即所詮。以所詮義顯能詮教。即知此教分齊所至也。詮法通局者。通則大乘終頓圓。以被機廣故。詮義深故。局即小乘及大乘始教。以詮法淺故。被機狹故。又深必該淺故云通。淺不至深故云局。又一經能含多教故云通。一經唯詮一教故云局。以義分教者。由諸家多約時分教。有所未允。遂招諍論。敘彼如別所明。今以義分故無舛謬。此則義為能分。教為所分。得知教之淺深者。由所詮義有近遠故

二隨列別釋二。初總敘諸教五。今初。小乘者。運小根至小果故。如羊鹿車。[仁-二+且]能引輕不能致遠。故名小也。但說下釋相也。即正辨所詮之理。但猶獨也。唯也。我空者。此教所明凡有所為。皆因緣力中無主宰。故為我空。縱少說者。阿含經云。無是老死無誰老死。既言無是老死。即是法空之義。雖有此說以百無一分。故云少說。但標而已。更不解釋。故不明顯。以非教之正意故。今望大乘分明顯了義邊。故名為但。如河少水亦名無水故。但依下所依根本六識者。即前六識。彼教三宗所說有異。謂經部無別。心所有部有別心所。覺天所說唯一意識。隨六根轉無別六異。三毒建立者。貪瞋癡使害物最深。能損法身慧命。故受毒稱。若以此三為能熏。現在色心為所熏。造業受生輪轉三界。此為染根本。若以無貪等三。為能熏。現在色心為所熏。斷煩惱出三界。此為淨根本。染之與淨由三有無。除此更無所依。故云但也。未盡下結成不了。不達如來藏心本具無漏功德故。未盡淨法之源。不了根本。不覺是有漏因故。未盡染法之源。此教尚不詮七八二識。豈況無明法性耶。故云未盡等。多諍論者。二十部分宗各不相與。如群盲模象紛然是非。故云諍論。苟盡其源安見如此

大乘者。運大根至大果故。如牛車引重可以致遠。故名大乘。下四雖權實有異。以通對小乘故。總名大乘也。始分二教者。且標兩名。此中二教各詮一義。是謂空相。非謂一教而有二名。但說下明所詮理。即諸部般若明心境染淨等並空。始自色心終乎種智。無不如幻。故云皆空。般若云。無色無受想行識。乃至無智亦無得等。又經云。若有一法勝過涅槃。我亦說為如夢幻等。未盡下判為不了大乘法理。不空不有而空而有。既但說空。當知未盡。故法鼓經云。一切空經是有餘說。中論云。空是大乘初門故言始也。又云。以有空義故。一切法得成。但說下即分教也。一切法相者。明所詮法。然一切不出五位一百法。謂一者。心法有八。二者心所有法有五十一。三者色法有十一。四者不相應行法有二十四。五者無為法有六。縱說真如無為是諸法性。亦墮法相之數。故云但說有。不成佛下判為不了。謂五性之中定性二乘無性闡提。及不定性中三分之二。必不成佛。既不皆成。即名為分

終實二教者。標名也。此只一教以對前二。故立二名。非同於前二教異也。說如來下順明緣起。即生滅門。故下論云。心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異名阿梨耶識等。即前云。不變性而緣起。緣起下逆明緣性即真如門。故論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至一切法不可說不可念。故名真如。即前云。不捨緣而即真也。斯則從本起末。故云隨緣。末即同本故云無性。如範金為器。器即是金。定性等者。三聚五性一切眾生。皆有如來藏心。總皆成佛故。涅槃經云。凡有心者。定當作佛。圓覺云。有性無性齊成佛道。上皆明所詮之法。方盡下判為了義。詮法窮源故。云至極也。對前未盡終於始故。名為終教。非同法相故云實理分教。不了乃屬於權。此中了義故云實教

頓教者。標名也。一直而談更無委曲。不歷階漸唯指本源。故稱為頓。總不下釋相也。不說法相者。謂遍計依他。色心假實法相雖廣不出於斯。此既不說故名為總。即揀分教但說法相。唯辨真性者。此揀始教但說諸法皆空。今說不空妙有。即圓成實性也。此性圓滿成就凡聖因果平等所依。只談此法故云唯辨。此二句且略標揀也。下即廣示。亦無等者。釋不說法相也。八識是法相之源。一切最勝以勝攝劣。故唯舉此。然識如幻夢。唯是一心。故云亦無。此中舉識以影所緣也。訶教者。斥其無實。肇公云名無得物之功故。圓覺云。修多羅者。如標月指若復見月了知所標。畢竟非月。下文亦云。一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。勸離者令不執教。使其捨詮也。故下文云。從本已來離言說相離名字相。淨名云。乃至無有文字語言。是真入不二法門。又云至於智者。不著文字。文字性離即是解脫。達磨云。我法以心傳心不立文字等。能詮教既亡所詮義亦遣。故但訶教也。毀相者。凡所有相皆虛妄故。此則亡所證境也。泯心者。心生則種種法生故。此即亡能證智也。經云。幻塵滅故幻滅亦滅又云。亦無能證者。此乃妄識妄緣。能詮所詮能證所證一切都泯。故下文云。一切法從本已來。非色非心非智非識。非有非無畢竟不可說相。但一念等者。念生既是凡夫。相現性隱不生。宜名為佛性顯相亡。是故剎那登妙覺等佛於一朝故。觀師云。一念不生前後際斷。照體獨立物我皆如。更不假餘方便。故云但也。此則釋前唯辨真性。不依下結成頓義。既一念成佛豈立位焉位既不存不亦頓乎。故思益經云。得諸法正性。不從一地至於一地。圓覺云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次

圓教者。謂此教中該收前四。圓滿具足性相俱融。剎海塵毛交遍互入。即華嚴宗也。所說下一真法界也。謂所說理事心境人法聖凡染淨等法。以要言之。未有一法離於法界。故云所說唯是法界。或可此句是總標。下皆別列。性海圓融者。理法界。謂理性深廣故如海也。理體周遍無有一法而不融攝。故云。圓融。緣起者。事法界。謂眾緣所造心境染淨情器。因果大小一多各不同故。無礙者。理事無礙法界也。謂緣起事法皆是理之所成。緣起無性不礙於理。理能隨緣不礙於事。故得理事二無障礙相即相入。下事事無礙法界也。謂諸事。法各全攝理即理之事。互不相礙。故得一一事法相即相入。一即一切一切即一。一入一切一切入一。互為主伴重重無盡。如天網珠光影互入。無礙無盡也。然上五教所詮不出性相。性相相望料揀應成六句。一唯相非性。小乘教也。但說法相不言性故。二唯性非相即頓教也。唯辨真性毀相泯心故。三相多性少。即分教。多說法相少說性故。四性多相少。即終教。多說法性少說法相。縱說法相亦不離性故。五非相非性。即始教。但說諸法皆空未顯真如性故。六全相全性。圓教也。謂說一真法界全體而起。成染淨法即全相也。染淨起時性體不隱。全是真如即全性也。又此五教與天台化法四教相望。但開合有異。而大況是同。彼則開前合後。此則開後合前四教者。謂藏通別圓也。且如此中。初小乘教即彼藏教。第二始教此有二類。一始教但說諸法皆空。即彼通教也。二分教但說一切法相。即別教也。第三終教明如來藏隨緣成諸染淨。緣起無性一切皆如。即彼圓中雙照義也。第四頓教唯辨真性。即彼圓中雙遮義也。第五圓教明性相俱融。即彼圓中遮照同時義。以此三教所詮唯是一心具一切法。即彼圓教不思議中道也。故此三教皆屬圓收。此即合彼通別為一始教。開彼圓教為終頓圓三。彼即開此始教為通別二。合此終等為一圓教雖開合有異而法無異也。然彼更約化儀論四。約時論五。廣說如彼

若於下二與論相攝二。初定分齊正。唯終教者以有生滅門。說如來藏隨緣作阿賴耶。成諸染淨義。故兼於頓者。以有真如門。顯體離言依言辨德故。然雖說兩門。以真如門中但略顯法體而已。如其說迷悟辨聖凡。論染則二礙三細五意六麤。論淨則二身三大四信五行。具辨染淨熏習。廣明四位階降。說斷證明解行。但是一切世出世法。皆在生滅門中所明。既而廣略不同。故於二教以判兼正也

若將下二明相攝也。五唯下以五教為能攝。此論為所攝。後三攝此者。終頓圓也。謂此論中說如來藏緣起。是終教。說真如門是頓教。又真如門是理法界。生滅門是事法界。二門不二理事無礙法界。一心是一真法界。此即圓教故。後三教攝得此論。然頓教攝此亦且一往。若以理推頓教義狹。唯辨真性如何攝此。若言以有真如義故得彼攝者。此論亦有前二教。義亦應前二攝得此論。此唯下以此論為能攝。五教為所攝也。攝前四者。此論備有前四義故。不攝圓者。以四法界中唯有三種。而不明事事無礙。以圓教宗於事事無礙義。既不全故非攝彼。然以義推亦合攝彼。彼文四種統唯一真法界。今論一心之體。正是一真法界。是彼圓教之宗耳。又彼事事得無礙者。皆由真如隨緣故也。故知真如隨緣。是彼事事無礙之由。故得攝也。若以前科望於此義。前文合云正。唯終教兼於頓圓也

起信論疏筆削記卷第二

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