大乘義章卷第五(本)
染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中有三十門此卷有二十三門(二障義 三障義 三根三道三毒煩惱義 三使義 三漏義 四縛四流四〔枙〕之義 四取義 四身結義 五住地義 五蓋義 五下分結義 五上分結義 五慳義 五心[打-丁+裁]義 五心縛義 六垢義 七漏義 七使義 八慢義 八種惡覺義 八妄想義 八倒義 九結義)
第一釋名。所言障者。隨義不同。乃有多種。或名煩惱。或名為使。或名為結。或名為纏。或名為縛。或名為流。或名為枙。或名為取。或名為漏。或名為垢。或說為惑。或說為障。如是非一。勞亂之義。名曰煩惱。隨逐繫縛。稱之為使。結集生死。目之為結。結縛眾生。亦名為結。能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。羈繫行人。故目為縛。漂流行人。說之為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。取執境界。說以為取。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。染污淨心。說以為垢。能惑所緣。故稱為惑。能礙聖道。說以為障。如是差別。無量無邊。今隨一義。且說為障。名字麤爾
第二體中。差別有二。第一略明五住之相。第二就之以別二障。言五住者。如勝鬘經說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。名字如是。體狀如何。三界五見。名見一處。欲界所有一切煩惱。除無明見。名為欲愛。色界所有一切煩惱。除無明見。名為色愛。無色界中一切煩惱。除無明見。名為有愛。三界無明。名無明地。無明之中義。復有二。一者染污。二不染污。迷理無明。名為染污。事中無知。名不染污。此二合為無明住地。此義廣辨如五住章。言別障者。障別有三。一四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。二五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。三五住性結及事無知。同為煩惱。分別緣智。以為智障
就初番中四門分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。以勝鬘經對地持論。驗之知矣。勝鬘經中說。二乘人但斷四住。不斷無明。地持論中說。二乘人煩惱障淨。非智障淨。煩惱淨者。猶勝鬘中所斷四住。非智障淨。猶彼不斷無明住地。定之麤爾。次釋其名。五住之結。通能勞亂。齊能障智。何故四住偏名煩惱。無明住地獨名智障。理實齊通。但今為分二障差別。隱顯異名。等就隱顯。各隨功強。以別兩名。四住煩惱現起之結。發業招生。勞亂義強。偏名煩惱。異心之惑。與解別體。疏而遠翳。障智微故。不名智障。無明闇惑。正違明解。親而近翳。障智義強。故名智障。任性無知。非是現起。不能發業招集苦報。勞亂微故。不名煩惱。名義如是。次明斷處。略為二階。第一大小相對分別。二就大乘世間出世間相對分別。大小對中義別三門。一隱顯互論。二乘之人。但除煩惱。菩薩之人。唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微小。隱細從麤。是故不說。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微。隱麤從細。是故不說。二優劣相形。二乘解劣。但斷煩惱。菩薩治廣。二障雙除。故地持云。聲聞緣覺煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。三據實通論。二乘之人。二障雙除菩薩亦爾(此一門竟)
言就大乘世間出世間相對辨者。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四門。一廢麤論細。地前菩薩。於彼二障一向未斷。初地已上。二障並除。故涅槃中宣說。地前具煩惱性。良在於此。二隱顯互論。地前世間。但斷煩惱。初地已上。唯除智障。地前非不分斷智障。所斷微小。隱細從麤。是故不說。初地已上。亦斷煩惱。隱麤從細。是以不論。三優劣相形。地前解劣。唯除煩惱。地上解勝。二障雙斷。四據實通論。世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中。有其二種。一是子結。二是果縛。子結煩惱。地前所除。果縛煩惱。地上所斷。子結之中。復有二種。一者正使作意而生。二者餘習任性而起。正使煩惱。聲聞緣覺乃至習種。斷之周盡。習起之結。種性已上乃至初地。斷之畢竟。故地持云。初阿僧祇。過解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱。不善正使。名為增上。習名為中。入歡喜時。習悉皆斷。果縛之中。亦有二種。一者正使作意現起。二是習氣任運而生。正使煩惱。所謂愛佛愛菩提等。始從初地次第斷除。至不動地斷之周盡。故地持云。第二僧祇。過第七住入第八地。微細煩惱。皆悉斷滅。八地以上。除彼餘習。故地持云。第三僧祇。斷除習氣。入最上住。智障之中。亦有二種。一者迷相。二者迷實。情所起法。名之為相。不能悟解知其本無。說以為迷。如來藏性。說以為實。不能窮達。說以為迷。迷相無明。地前所除。迷實無明。地上所斷。迷相無明。復有二種。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虛集。以之為相。不知虛集。建立定相。言迷性者。情所起法。無性為性。迷此性故。立因緣相。迷相無明。聲聞緣覺乃至習種。斷之窮盡。迷性無明。種性已上乃至初地皆悉斷除。迷實無明。亦有二種。一迷實相。二迷實性。實性空寂無為之法。是其實相。不能知是寂泊無為。故名迷相。如來藏中。恒沙佛法。真實善有。是其實性。不能窮證。說為迷性。此二無明。說斷不定。若依地經。初地以上乃至六地。除其迷相。是故證得。為柔順忍。七地已上。斷迷實性。是故證得無生忍體。若依涅槃。九地已還斷其迷相。是故說為聞見佛性。十地以上。斷迷實性。是故說為眼見佛性。以此驗求。煩惱障者。始終通斷。智障亦然。治斷麤爾。第四對障以別二脫。斷煩惱障。得心解脫。斷除智障。得慧解脫。是義云何。分別有三。一隱顯互論斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫。斷除智障。真諦慧脫。何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫。斷煩惱時。理實隨有一切德脫。就主為名。偏言心脫。無明障理。故斷無明。真諦慧脫。斷無明時。即理所成一切德脫。就主作名。偏言慧脫。第二對障寬狹分別。斷煩惱時。唯除事中染愛心。故世諦心脫。斷智障時。除無明地。及斷事中麤無明。故二諦慧脫。三隨義通論。斷煩惱障。二諦心脫。世諦心脫。義如前釋。真心脫者。以彼愛結微細習氣。與無明地。同一體性。縛真心故。斷煩惱時。真諦心脫。如涅槃說。斷除智障。二諦慧脫。備如前釋(此一門竟)
第二番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。如涅槃經說。斷除一切貪瞋癡等。得心解脫。一切所知。無障礙故。得慧解脫。貪瞋癡者。即是五住性結煩惱。一切所知得無礙者。當知即是除事無知。又如地經。以佛無礙。為慧解脫。當知即是除事無知。遠離癡染。為心解脫。當知即是五住性結。為煩惱障。又雜心云。如來斷除二種無知。一斷染污。二斷不染。染污無知。即是五住性結煩惱。不染無知。即是事中無明之心。准驗斯等。當知。以彼五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。定之麤爾。次釋其名。何故五住性結煩惱。為煩惱障。事中無知。以為智障。五住性結。能起分段變易生死。勞亂行人。名煩惱障。事中闇惑。能障如來種智明解。是故說之以為智障。名義如是。次辨斷處。處別有三。一世出世相對分別。二以功用望無功用相對分別。三因果分別。就初對中義別有三。一隱顯互論。地前斷除五住性結。以彼捨相趣順如故。初地以上。斷除智障。以彼地上契合法界了達諸法無障礙故。故地經云。於初地中。一切世間文誦咒術不可窮盡。二優劣相形。地前菩薩。唯除煩惱。初地以上。智行寬廣。二障雙除。三就實通論。地前地上。皆除二障。第二對中義亦有三。一隱顯互論。七地已前。唯除煩惱。八地已上。滅除智障。如八地中淨佛國土。斷除一切色中無知。九地之中。了物心行。滅除一切心行無知。第十地中。於諸法中。得勝自在。斷除一切法中無知。此等皆是除事無知。二優劣相形。七地已還。唯斷煩惱。八地已上。二障雙除。三就實通論。七地已還。雙除二障。八地已上。類亦同然。第三對中。義別亦三。一隱顯互論。金剛已還。斷煩惱障。如來地中。種智現起。了達一切差別諸法。斷除智障。以事無知難斷除故。至佛乃盡。二優劣相形。金剛已還。但斷除煩惱。如來果位。二障雙斷。三據實通論。種性已上乃至如來。二障雙遣。治處且爾。次對障辨脫。除煩惱障。得心解脫。滅除智障。得慧解脫。言心脫者。有其二種。一佛菩薩行世間心。二佛菩薩第一義心斷四住故。世諦心脫。除無明故。第一義諦心。得解脫。言慧脫者。謂照世間一切種智。得解脫也(此兩門竟)
第三番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結及事無知。為煩惱障。分別之智。以為智障。如勝鬘中。五住及起。同名煩惱。明知五住及事無知。是煩惱障。言分別智為智障者。如寶性論說。有四種障。不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地。以是障故。不得如來究竟真淨。二者因相。謂無漏業。以是障故。不得真我。三者生相。謂意生身。以是障故。不得真樂。四者壞相。謂變易死。以是障故。不得真常。彼既宣說。無漏業障不得真我。是故定知。分別緣智。是其智障。又如地論八六地中說。智障淨因事謂不分別空三昧。以不分別。為智障淨。明知。即用分別之智。以為智障。又楞伽云。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。滅爾炎慧方為涅槃。明知。所滅妄慧是障。又龍樹說。如彼覺觀。望下為善。望第二禪。即是罪過。乃至非想。望下為善。望出世道。即是罪過。如是慧觀。望世為善。望其實相。亦是罪過。既言罪過。何為非障。定之麤爾。次釋其名。五住性結及事無知。體是闇惑勞亂之法故名煩惱。分別之智。能礙真證無分別慧。故名智障。問曰。此智能顯真德。何故言障。釋言。此智能除闇惑。分能顯真。是故經中說為了因。多義妨真。故復名障。如藥治病。若藥不去藥復成患。此亦如是。云何妨真。如維摩說。寂滅是菩提。滅諸相。故此智是相。所以是障。不觀是菩提。離諸緣故。此智是緣。所以是障。不行是菩提。無憶念故。此智憶念。所以是障。斷是菩提。斷諸見故。此智是見。所以是障。離是菩提。離妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障諸願故。此智是願。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世樂受性是行苦。如是等過。不可具陳。皆違真德。故說為障。名義如是。次辨斷處。斷處有二。一地前地上相對分別。二直就地上世出世間相對分別。就初對中。義復有三。一隱顯互論。解行已前。增相修故。斷煩惱障。初地已上。捨相修故。斷除智障。云何增相。能斷煩惱。煩惱正以闇惑為患。從初以來。修習明解。緣智轉增。闇惑漸捨。至解行時。明解增上。惑障窮盡。說之為斷。云何捨相能斷智障。智障正以分別為過。初地已上。窮證自實。緣修漸捨。分別過滅。名斷智障。二優劣相形。地前菩薩。唯斷煩惱。初地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論地前地上。並斷二障。煩惱通除。義在可知。云何地前能滅智障。事識中解。以漸息滅。妄識中智。漸現前故。如地持云。種性菩薩六入殊勝展轉相續。無始法爾。當知。即是真實行德。既得證實。寧不捨妄。故知。地前亦斷智障。此初對竟。次就地上世出世間相對分別。初二三地。名為世間。四地以上。名為出世。於中亦有三門分別。一隱顯互論。三地以還。世間之行。斷煩惱障。四地已上。出世真慧。斷除智障。云何世間斷煩惱障。如地論說。初地斷除凡夫我障。凡夫我是見一處住地。第二地中。斷除能起犯戒煩惱。犯戒煩惱。即是欲愛色愛有愛三種住地。第三明地斷除闇相聞思修等諸法妄障。闇相即是無明住地。云何出世間能斷智障。智障有三。一是智障。所謂分別空有之心。二是體障。所謂建立神智之體。相狀如何。謂彼緣智正觀諸法非有非無。捨前分別有無之礙。雖捨分別有無之礙。而猶見已以為能觀。如為所觀。見已能觀。心與如異。如為所觀。如與心別。由見已心與如別故。未能泯捨神智之礙。說為體障。三是治想。通而論之。向前二種。俱是治想。但此一門。治中究竟。偏與治名。然此治想。亦是緣智。對治破前神智之礙。實心合如。雖復合如。論其體性。猶是七識生滅之法。障於真證無生滅慧。故名為障。障別如此。治斷云何。始從四地乃至七地。斷除智障。入第八地。斷除體障。八地已上。至如來地。斷除治想。云何斷智。四五六地。觀空破有。捨離分別取有之智。故地論中廣明。四地觀察諸法不生不滅。捨離分別解法慢心。第五地中。觀察三世佛法平等。捨離分別身淨慢心。第六地中。觀法平等。捨離分別染淨慢心。此皆觀空。破取有心。第七地中。觀諸法如。捨前分別取空之心。離如是等。名斷智障。云何八地。斷除體障。前七地中。雖觀法如。猶見已心以為能觀。如為所觀。以是見故。心與如異。不能廣大任運不動。入第八地。破此智礙。觀察如外由來無心心外無如。如外無心。無心異如。心外無如。無如異心。無心異如。不見能知。無如異心。不見所知。能所既亡泯同一相。便捨分別功用之意。捨功用故。行與如等。廣大不動。名入八地。此德成時。名斷體障。云何八地至如來地。斷除治想。向前八地。斷除體障。治想猶存。故八地云。此第八地。雖無障想。非無治想。然此治想。八地已上。漸次斷除。至佛乃盡。彼云何。斷分別息故真相現前。覺法唯真本來無妄。以此見真無妄力故。能令妄治前不生後後不報前。於是滅盡。至極微細。不復可以觀解破遣。唯可修力任運捨之。八地已上。熏修力故。令彼治想運運自謝。真證行德運運自顯。至如來地妄盡究竟。真德窮滿。名除治想。此是第一隱顯互論。二優劣相形。初二三地。對治微劣。唯斷煩惱。四地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論。始從初地乃至佛地。當知念念二障並斷。緣智漸明。斷煩惱障。真德漸顯。滅除智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中。除斷煩惱。二脫俱生。息除智障。二脫俱顯。相狀如何。前修對治斷煩惱時。能治之道。必依真起。所依之真。恒隨妄轉。故以妄修薰發真心。令彼真中二脫德生。真德雖生。猶與七識緣智和合。為彼隱覆真德不顯。息除彼智。真德方顯。其猶臘印臘與泥合。令彼泥上文像隨生。泥文雖生。臘印覆之不得顯現。動去臘印其文方顯。彼亦如是。二障之義。難以淵窮。且隨大綱略標旨況
言三障者。謂皮膚骨。論其體性。唯一無明。故地持中說為智障。麤細不同。分為此三。相狀如何。所障法身事等如髓。能障無明階降不同。如皮膚骨。麤品無明。浮淺如皮。故就喻名說為皮障。中品無明次深如膚。故從喻稱說為膚障。細品無明。窮深如骨。從喻立目說為骨障。亦可從於所障為名。所障法身階降有四。一皮二膚三骨四髓。地前菩薩法身如皮。初地已上乃至七地法身如膚。八地已上至第十地法身如骨。如來地中法身如髓。能障無明差別有三。謂麤中細。麤品無明有兩種義。說為皮障。一麤品無明與彼先成下品法身。一處在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二麤品無明。障於未起下品法身故云皮障。中品無明亦有兩義。說為膚障。一中品無明與彼先成中品法身。同在一處。如似世人膚中之患故名膚障。二中品無明。障於未起中品法身故稱膚障。細品無明。亦有兩義。說為骨障。一微細無明。與彼先成微細法身。同在一處。如似世人骨中之患故名骨障。二微細無明。障於未起微細法身故名骨障。法身之髓。精窮出累。故不說障。隨義細分。理亦有之。故地論中說如來地有微細障。名義如是
次辨斷處。初皮障者。始從解行至歡喜地。斷之窮盡。故地持云。初阿僧祇解行住過入歡喜地。皮障斷也。第二膚障。始從初地至第八地。斷之究竟。故地持云。第二僧祇遠行住過入不動地。膚障斷也。第三骨障。始從八地至如來地。究竟窮盡。故地持云。第三僧祇過畢竟住入如來地。骨障斷也。相續解脫。亦如此說三障之義。略辨如是
三根三道三毒煩惱義四門分別(釋名一 廢立二 相對辨異三 料簡優劣四)
第一釋名。言三根者。謂貪瞋癡。染境名貪。忿怒曰瞋。闇惑名癡。此三乃是思前煩惱。發生思業。故名為根。言三道者。所謂貪瞋及與邪見。貪瞋同前。言邪見者。謬執乖理。目之為邪。邪心推求。說之為見。以何義故。前三根中。第三名癡。此三道中。說名邪見。成實釋言。癡中增上說名邪見。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此三乃是思後煩惱。通暢前思。故名為道。言三毒者。名同三根。以何義故。不同三道。乃同三根。三根之中。癡名是寬。故此同之。三道之中邪見義狹。故此不同。然此三毒。通攝三界一切煩惱。一切煩惱。能害眾生。其猶毒蛇。亦如毒龍。是故就喻說名為毒。名義如是
第二門中。約對十使料簡廢立。問曰。三根十使之中具攝幾使。依如毘曇。唯攝三使。謂貪瞋癡。不攝餘七。何故如是。釋者相傳。以五義故。建立三根。一明貪等遍通六識。故說為根。以能具生一切惡故。不同慢等唯在意地。二通五行。謂迷四諦及障修道。以能具生一切惡業故。說為根。不同見疑局在見諦。三具使性。力強能生一切惡業。故說為根。不同纏垢慳嫉等也。四斷善根時。為方便。是故證之為不善根。不同一切無記煩惱。五能發業。不同過未性成之結。要現行者。能發業故。又此三種。多惱眾生。名偏說之為不善根。又此三種眾生多起。乃至蟻等亦常起之。是以偏說為不善根。若依成實。三不善根具攝十使。貪瞋二使。當相各一。餘之八使。總名為癡。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。謂苦樂捨。依苦生瞋。依樂生貪。依捨生癡。言三境者。謂違順中。依違生瞋。依順生貪。依中生癡。餘之八使。同依捨受中容境起故通名癡。次辨三道。問曰。三道十使之中具攝幾使。若依毘曇。具攝五使。所謂貪瞋邪見戒取及與見取。五中前二。當相各一。後三合為邪見業道。以此五種是其增上。能暢思業發動身口。是故偏說為惡業道。以何義故不攝餘五。身邊二見。是無記故。不得說為不善業道。疑慢及癡。非增上故。不能暢思發動身口故不說之。問曰。毘曇說。邪見等迷理煩惱。不動身口。云何說為不善業道。論自釋言。迷理煩惱。雖復不作剎那等起動身口業。而能遠作因等起。故說為業道。若依成實。具攝七使。為三業道。貪瞋二使。當相各一。五見之心。通名邪見。彼宗宣說。五見之心。同能發起不善業。故次辨三毒。問曰。三毒十使之中具攝幾使。當知。三毒最為寬通具攝十使。貪瞋各一。餘之八使。同名為癡。同依捨受中容境故
第三門中。約就三界二輪煩惱。辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依毘曇。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。無不善故。就欲界中。通說見修二輪煩惱為不善根。同能發起不善思故。若依成實。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。設起不善。繫屬欲界。是故偏說在於欲界。然成實中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毘曇一向不起界地斷故。復欲界中見諦煩惱。一向定說為不善根。修惑不定。若望殺等根本業思。修道煩惱。非不善根。何故如是。凡夫之時修道煩惱。但可成就而不現行。不現行故。不能發起不善業思。及在聖時修道煩惱。雖復現行。聖人不起殺等業思。是故修惑非不善根。若望打縛。如是等思修惑。亦得為不善根。聖人亦起打縛等故。次明三道。依如毘曇。三道煩惱。亦在欲界。上二界中。無不善故。就欲界中。亦通二輪。於中貪瞋通於見修。邪見業道正在見惑。何故如是。修道惑中。無邪見故。若依成實。三道煩惱與成實中三根同也。但可優劣。上下為異。次明三毒。三毒煩惱。二輪齊等。通攝三界一切煩惱。斯名三毒
第四門中。三門相對辨其優劣。煩惱有三。謂上中下。三道煩惱。唯在上品。不通中下。故雜心云。於中增上說為業道。又成實云。暢思煩惱。必是增上故說邪見。若論三根。通取中上。不通下品。微下煩惱。不發業故。三毒則寬。三品俱攝三根等義。略辨如是
三使之義。出在相續解脫經中。煩惱之性。隨而繫縛。名之為使。使義不同。一門說三。一害伴使。二者羸使。三者細使。論其體性。乃是四住性成之結。麤細不同。分為此三。言害伴者。四住使中麤品之使。能生現起諸煩惱結。所生煩惱。與彼能生麤使為伴。初至五地斷除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼經言。不俱生惑。與彼俱生煩惱為伴。初至五地。修習抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。猶是所生現起煩惱。對緣現生。不同使性與報俱起。名不俱生。言俱生者。猶是能生麤品之結。久習性成。與報俱起。名曰俱生。不俱煩惱。與俱生使相隨名伴。斷彼使地。伴亦隨傾。故說害伴。此舉害伴彰其所伴使之麤也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣於前。不能發生現起煩惱。故名為羸。言細使者。四住使中下品之使。殘餘習氣。微下於前。故名為細。名義如是
次辨斷處。如經中說。初至五地斷除害伴。六地七地。斷捨羸使。八地已上。斷除細使。以八地上所依智障無明薄少故。令四住習氣不行。斷處如是
次辨同異。今此三使與皮膚骨三障何別。釋言。三使是煩惱障。彼三障者。是其智障。故彼相續解脫經中。就煩惱障。宣說三使。就智障中。宣說三過。三過猶是。地持論中皮膚骨等智障所攝。煩惱即是四住之惑。智障即是無明住地。三使之義。略辨如是
言三漏者。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏故名為漏。故經說為諸漏瘡疣。漏別不同。一門說三。三名是何。所謂欲漏有漏無明漏。如雜心云。欲界地中一切煩惱。唯除無明說為欲漏。上二界中一切煩惱。唯除無明說為有漏。外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃。對除彼見故。說為有三界無明。名無明漏。問曰。何故三界無明合為一漏。以彼無明迷理之心。理相平等。不可別分。故能迷心從之說一。又問。四流四縛等中。皆說其見。何故漏中不說見漏。雜心釋言。連注之義。是其漏義。見心捷疾。於連注義。不相順故。不說見漏。雖不別說。當知。攝在前二漏中。然此三漏。通攝二輪一切煩惱。三漏之義。略述如此
言四縛者。所謂欲縛．有縛．無明縛．見縛。名雖有四。體性唯三。一見二愛三是無明。取執之心。說名為見。染境之情。說以為愛。癡闇之意。說為無明。問曰。一切疑慢等結。攝在何中。當知皆是愛分。所攝有何所謂。偏攝在愛。不在餘中。為分本末利鈍故爾。無明是本理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中見是利惑。理復須別。自餘鈍者。不得在中。為是義故。疑慢等結。不入癡見。攝在愛中。愛中既攝眾多煩惱。以何義故。偏名為愛。以愛重故。偏標其名。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。就此三中。愛分為二。癡見各一。故有四種。故雜心云。欲界地中一切煩惱。除無明見。說為欲縛。色無色界一切煩惱。除無明見。說為有縛。云何名有。諸外道人謂。色無色畢竟無愛。為破彼見故。說為有。三界無明。名無明縛。三界諸見。說為見縛。何故分愛癡見合乎。此義廣釋如五住章。然此四種。繫縛眾生。故名為縛。漂流行人。故名為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。名義雖異。體性不殊。四中初一止在見諦。見道時斷。後三通於見修二輪。上下通除。四縛等義。略辨如是
於境執著。名之為取。取別不同。離分四種。一名欲取。二名我取。成實論中。名我語取。三名戒取。四名見取。名字如是。於中辨釋諸論不同。若依毘曇。欲界一切諸鈍煩惱。緣五欲生。同名欲取。於中亦有取自身者。從多立名。故說欲取。上二界中諸鈍煩惱。縛自身起。同名我取。三界之中戒取之心。說為戒取。三界之中餘之四見。合為見取。問曰。何故餘之四見合為見取。獨一戒取為戒取乎。雜心釋言。以等擔故。云何等擔。謂彼戒取熾燃。集業及違正道。與餘四見。功力齊等。故說等擔。云何違道。如諸外道。取不食等。以為正道。佛諸弟子。取糞掃衣。持戒行等。以為正道。乖違八正。故名違道。良以功力等餘四見。故獨為一。若依成實。取身見者。名我語取。以無我實但取我名。故云我語。非緣內報名我語也。依此我見。起於邊見。取著斷常。若斷見者。則取五欲。名為欲取。以無後世。貪現樂故。若常見者。有利有鈍。若利根者。說神是常苦樂不變。則無罪福故起邪見。說為見取。若鈍根者。則取持戒。望後世樂。說為戒取。成實如是。論宗不同。各隨一義。難定是非。問曰。何故流縛等中。皆說無明。四取之中。不說無明。雜心釋云。執取之義。是捷疾行。彼無明心。非捷疾故。所以不說。四取之義。略之云爾
四種身結。如成實說。於彼世間。自身他身繫著不捨。故名身結。結別不同。離分四種。一貪嫉身結。二瞋恚身結。三戒取身結。四取身結。此四猶是貪瞋癡也。初一是貪。次一是瞋。後二是癡。相狀如何。成實釋言。於他資財。生貪嫉心。名貪嫉結。他人不與。則生瞋怒。加刀杖等。名瞋恚結。此二是其在家之人。鬥諍根本。亦即名為隨順樂邊。若人持戒取。為清淨無漏聖道。又持烏雞鹿狗戒等。以為真淨。名戒取結。即謂所取以為真實餘皆妄語。名見取結。此二是其出家之人。鬥諍根本。亦即名為隨順苦邊。就此四中。初二鈍使。後二是利。四種身結。辨之麤爾
五住地義八門分別(釋名一 辨體二 地起不同三 心相應不相應四 即心異心五 見修分別六 對果辨因七 治斷分齊八)
第一釋名。五住之義。如勝鬘說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。見者所謂五利煩惱。推求名見。入見道時。一處并斷。名見一處。本為末依。名之為住。本能生末。稱之為地。言欲愛者。欲界煩惱。除無明見。著外五欲。名為欲愛。欲界非不愛己色身。著欲情多故言欲愛。又為別上故云欲愛。住地同前。言色愛者。色界煩惱。除無明見。捨外五欲。著己色身。名為色愛。色界非不可亦愛己心。著色情多故言色愛。又為別上故云色愛。住地同前。言有愛者。無色界中所有煩惱。除無明見。捨離色貪。愛著己心。說為有愛。然此有愛。若當從彼所愛為名。應名心愛。若就背下以立其名。名無色愛。今就破患故名有愛。破何等患。外道多取四無色定。以為涅槃。滅離心愛。對破彼見。故說有愛。住地同前。言無明者。癡闇之心體。無慧明故曰無明。住地如上。此五皆能勞亂行人。故曰煩惱。名義如是
第二門中。辨其體性體性唯三。一見二愛三是無明。五中初一。是其見惑。中三是愛。後一無明。煩惱無量。以何義故偏說此三。此三重故。所以偏說唯說此三。諸結皆隨。譬如世間王來王去餘眾皆隨。當知。一切諸煩惱中。除見無明。自餘諸結。悉入愛中。若使愛中備含諸結。以何義故。偏名為愛。受生三界。愛力增強。從強立稱。故偏名愛。問曰。成實說。除貪瞋自餘煩惱。皆癡使攝。今此何故攝入愛中。釋言。法門各異。不可一類。彼成實中。約別三受及三境界。以別三毒。貪依樂受。順境而生。瞋依苦受。違境而發。癡依捨受中容境起。除貪除瞋。自餘諸結。皆依捨受中容境起。故攝癡中。今此為分本末利鈍差別不同。是故諸結悉入愛中。相狀如何。此義如彼四縛章中具廣分別。無明是本。理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中。見是利使。理宜須別。自餘是鈍。不得入中。是以瞋慢疑等諸結。不入癡見。攝在愛中受分為三。癡見各一。故有五住。見通三界。何故為一。釋有兩義。一見是迷心。易可斷除。入見道時。一處頓盡。故從治處攝之為一。是故論中說。斷見惑猶如折石。二見迷理生。理通不別。故從所迷合之為一。何故分愛以為三種。釋有兩義。一愛性纏綿難可斷除。治處非一。故別為三。是故論中說。斷愛結如絕藕絲。二愛緣事生事。別內外色心之殊。故隨所緣分之三矣。三界無明。治非一處。何故為一。良以無明微細難斷。若從治處品別無量。不局在三。以是義故。不隨界別說為三耳。然復無明迷理闇惑。不緣事生。所迷之理平等一味。故從所迷說以為一。斯乃且就一門之中。離合如是。若入餘門。癡之與見。亦得分多。故彼九十八使門中。癡見之心。分為多矣。體性如是
第三明其地起之別。四住之中。地起不同。汎釋有四。一性事分別。彼事識中取性煩惱。名之為性。說之為地。餘見愛等一切煩惱。隨境別起。說之為事。皆名為起。彼取性者。馬鳴論中名執取相。亦名執相應染。餘見愛等。馬鳴論中名計名字相。尋名計我。及生諸結。名計名字。二本末分別。於前事中十使是地。十纏六垢。是其所起。使纏垢等。有何差別。如毘曇說。根本增上。說之為使。依使所生津液之結。說為纏垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津液結中急縛名纏。輕繫稱垢。三成起分別。一切煩惱久習性成。說之為地。成何處在。成在本識。對緣現生。說以為起。四前後分別。一切煩惱。前能生後。名之為地。後起依前。說之為起。就無明中。如勝鬘說。無明為地。恒沙為起。此義云何。分別有二。一就癡中麤細分別。妄識之中。任性無知。是無明地。緣而不了。是恒沙惑。二癡妄分別。於妄識中癡闇之心。是無明地。妄想分別說為恒沙。如地持說。如是如實。凡愚不知。當知。即是無明地也。以是因緣。起八妄想。當知。即是恒沙惑也。又復如彼起信論說。妄識之中。義別六重。一無明地。所謂根本不覺知心。二是業識。依前無明不覺。妄念忽然而動。三是轉識。心想漸麤。轉起外境四是現識。妄心所起。虛浪之法應現自心。如明鏡中現眾色像。五是智識。於前妄心所現法中。分別違順染淨等別。六不斷識。亦名相續識。妄境牽心。心隨妄境相續不斷。猶如海浪。六中初一。是無明地。後五妄知。是恒沙惑。問曰。若此是恒沙者。二障之中。應智障收。何故論中。說初一種以為智礙。後之五種名煩惱礙。釋言。二障階降不定。五住相望。四住及起。同為煩惱。無明及起。齊為智障。故地持中。無明八妄同為智障。就無明中。隨義更論。所起恒沙。復為煩惱。無明住地。獨為智障。故為此說。問曰。於彼事識之中。取性無明。是何地收。妄識之中。所有愛見是何地攝。釋言。不定。略有二義。一隱顯互論。彼事識中取性無明。以本從末。攝為四住。彼妄識中所有愛見。以末從本。收為無明。二隨義通論。妄識之中所有愛見。皆四住收。事識之中所有無明。亦無明攝。地起如是
第四門中。明其相應不相應義。於中有二。一對心識明其相應不相應義。二就惑體明其相應不相應義。言對心者。心有三種。一事識心。所謂六識。二妄識心。謂第七識。三真識心。謂第八識。彼事識中所有煩惱。有其相應不相應義。現起之者。與心相應。是義云何。煩惱之數與心別體。共心同緣。故曰相應。如想受等。故馬鳴言。心與念異同知同緣。故號相應。性成之者。是不相應。即說心體。為煩惱性。不別有數與彼心王共相應。故彼妄識中一切煩惱。亦有相應不相應義。是義云何。如馬鳴說。妄識之中義別六重。廣如上辨。此六種中。根本四重。名不相應染。末後兩重。名心相應染。相應之義釋不異前。不相應者。即妄心體性。是煩惱。非是心外別有煩惱共心相應。名不相應。故論說言。即心不覺常無別異。名不相應。問曰。何故麤者相應。釋言。麤者有時作意別想而起。故與心別共心相應。細者性成非別起。故與心一體。名不相應。一切煩惱。望彼真心。亦有相應不相應義。真妄和合。名為相應。真妄性別。名不相應。故地經言。心相應不相應相。論家釋言。不相應者。永可得脫(此一門竟)
次就惑體明其相應不相應義。惑體有四。一無明地。二無明起。三四住地。四四住起。此四重中。無明住地。定不相應。故勝鬘言。心不相應無始無明。妄識之心體是無明。故不相應。無明所起。經說相應。故勝鬘云。於此起煩惱。剎那相應。隨義細論。於中亦有不相應義。此云何知。如馬鳴說。業轉現識。是不相應染。智識續識是相應染。此五皆是無明所起。故知亦有不相應義。若爾勝鬘何故一向說為相應。為別無明故偏言耳。四住地者。總相麤論。唯心相應。隨義分。亦有相應不相應義。現行之者。共心相應。性成之者。與心同體。名不相應。以有此義故。雜心中。一家說使定心相應。一家說使定不相應義。既兩兼不可偏取。四住所起一向相應。以彼麤起與心別故。故勝鬘云。四住起者。剎那相應
第五門中。辨其即心異心之義。此約解心明其即異。隨相別分四住之惑。一向異心。不與一切解心俱故。無明即心。細闇得與麤解俱故。問曰。若言四住之惑不與解俱名異心者。見解起時。修惑未斷。是時修惑。豈可不與見解俱乎。釋言。不俱解惑。兩心不並起故。若不並起。彼見諦解。應治修惑。釋言。非治心不並緣故。不並起。雖不並起。修道惑得與見解俱。故不名治。問曰。若言心不並緣修惑見解不起俱起者。無明與解。亦應如是。何緣得並。釋言。不類修道之惑。是起煩惱。故與起解不得俱生。無明是其任性無知。非作意起。故得與彼起解同體。分相如是。隨義通論。四住無明。皆有即心異心之義。彼四住中。有麤有細。麤者對緣作意現生。一向不與解心同體。細者與彼無明同體。任性成就。得與麤解同體之義。無明之中。亦有麤細。異相無明。說之為麤。自性無明。說以為細。於諸法中。迷而不了。相返明解。名為異相。妄識心體。性是無知。設於諸法緣照分明。猶是闇惑。名性無明。如人夢中雖有所了性是昏睡闇昧之心。亦如樂受性是行苦。此亦如是。此二無明。皆有即心異心之義。異相無明。望前品治。一向即心前治起時。後無明猶在心故。望自品治及上品治。一向異心。彼治起時。前品無明已斷滅故。自性無明。望前品治及自品治。一向即心。此治起時。自性無明。未斷滅故。望上品治。一向異心。後治起時。前念無明已斷滅故。問曰。若言自性無明與自品治得同體者。云何能斷。釋言。此斷非是解生惑滅名斷。由同體智順真力故。令其即體自性無明更不牽後故。說為斷。此義如後斷結章中具廣分別
第六門中。約對見修分別五住。於中分別凡有三種。一隱顯互論。初一住地。唯障見諦。後四住地。唯障修道。見道之中。非不亦斷後四住地。隱鈍從利故偏說見。修道之中。非不亦斷初見住地。隱利從鈍故。不說之。二難易分別。初一住地。偏障見諦。後四住地。通障見修。何故如是。見惑易除。入見道時。一處并斷。是故偏說。初見住地。障於見道。故地論言。諸見縛者。見道時斷。後四難斷。一處不制。始終方遣。故說後四轉障見修。三就實為論。五住煩惱並障見修。後四住地。通障可解。初見住地。云何障修。釋言。見惑則是二種著我之心。無我之理不可頓見。諸地漸證。明知。我心不可頓遣。諸地漸斷。故地經中宣說。四地斷除身見。為護煩惱。第六地中。斷除二我。為離障勝。明知。見惑亦障修道。若言見惑通障修見。云何得名一處住地。言一處者。蓋乃從前二門為言。就實通論。斯乃直名為見住地。不名一處。見修如是
第七門中。約對生死以別其因。生死有二。一者分段。二者變易。三有生死。名為分段。三乘聖人生滅法身。名為變易。五住之中。前四住地。能與分段生死為因。故經說言。又如取緣有漏業因而生三有。取緣猶是四住地也。問曰。四住云何作因。解有兩義。一依四住造業牽生故說為因。二由四住潤業受生故名為因。依如毘曇。一切煩惱。同皆能潤。若依成實。愛結能潤。餘惑佐助。地經亦爾。無明能與變易為因。故經說言。無明為緣。無漏業因。生阿羅漢辟支菩薩三種生身。問曰。無明云何能與變易作因。解亦有二。一由無明起無漏業。生變易果。故說為因。二依無明起變易報。故說為因。問曰。無明云何能起無漏之業。解有兩義。一前為後因。由前無明。修起後治。二同時因。無明即是七識心體。依此心體。起無漏業。如依睡心而起夢知。故勝鬘云。無漏業生依無明地。又問。無明云何能起變易之報。解亦有二。一前為後因。由前無明不了真如。令後生滅變易報起。二同時因。無明即是七識心體。此依心體起變易果。如依睡心起夢中身。故說為因。理實凡時無明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起夢身。故涅槃云。身與煩惱。一時而有。雖俱一時。要因煩惱。而得有身。終不因身而起煩惱。如燈因炷非炷因燈。此望無明以說同時。非望四住。亦起變易之果。愛佛煩惱。能得變易法身果故。微故不說
第八明其治斷分齊。治斷之義。如二障中具廣分別。今略顯之。於中有二。一就大小相對分別。二直就大乘世出世間相對分別。就初對中。義別有三。一隱顯互論。小乘法中。唯斷四住。大乘法中。唯滅無明。故勝鬘云。聲聞緣覺。斷除四住。不斷無明。無明住地。唯佛所斷。小乘法中。非不亦有分斷無明。所斷微少。隱細從麤。故不說斷。設有無明。四住所攝。大乘法中。非不亦有分斷四住。所斷相微。隱麤從細。是故不說。二優劣相形。小乘解劣。唯斷四住。大乘治廣。通滅五住。故地持云。聲聞種性。煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。聲聞之人。煩惱障淨。當知。即是四住斷也。菩薩二淨。當知。即是五住斷也。三就實通論。小乘法中。分斷五住。大乘亦然。小乘法中。除愛除見。即是四住。所斷無明。即是第五無明氣分。此初對竟。第二直就大乘之中世出世間相對分別。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四種。一癈麤論細。地前菩薩。五住煩惱。一向未斷。初地已上。五住之結。一切皆除。故涅槃云。地前菩薩。具煩惱性。良在斯矣。然初地上理實念念齊斷五住。隨相別分。非無先後。先後如何。初地見道。斷初住地。二地已上乃至七地。除滅愛結。斷彼欲愛色愛有愛三種住地。八地已上。斷除無明。先後如是。二隱顯互論。地前世間。唯斷四住。初地已上。唯滅無明。地前非不分斷無明。所斷微少。隱細從麤。是故但說斷除四住。初地已上。非不亦有斷四住義。所斷相微。隱麤從細。是故但說斷除無明。雖無明文。義亦應爾。准彼證教。類之可知。三優劣相形。地前解劣。唯斷四住。地上解勝。五住皆斷。四就實通論。地前地上並斷五住。始從種性斷除五住。二障清淨。乃至佛地。皆亦如是。五住之義。難以具論。且隨麤相略之云爾
五蓋義五門分別(釋名一 體性二 離合三 次第四 對行辨蓋五)
第一釋名。言五蓋者。一貪欲二瞋恚三睡眠四掉悔五疑。於外五欲。染愛名貪。忿怒曰瞋。言睡眠者。論釋不同。依如毘曇。一切煩惱。睡著境界。不能堪忍。名之為睡。身心昏昧。略緣境界。說之為眠。五識無用。名身昏昧。意識沈沒。名心昏昧。昏心少不知能廣緣一切境界。故曰略緣。若依成實。心重欲眠。說之為睡。攝心離覺。目之為眠。言掉悔者。躁動名掉。於所作事。追戀稱悔。於法猶豫。說以為疑。此五何故說之為蓋。論解有四。一是障義。二破壞義。三是墮義。四是臥義。言障義者。論自為喻。譬如小樹大樹所覆不生華果。眾生如是。欲界心樹。為煩惱覆。不能生於覺意之華及沙門果。故名為障。言破壞者。此五能破世及出世一切善法。故曰破壞。所言墮者。此五令人顛墮三塗墮落生死。故名為墮。所言臥者。此五令人轉迴三趣長寢生死。故名為臥。四中初障。正是蓋義。破等三種。傍論其過。問曰。蓋覆為異。通釋是一。其猶眼目。於中別分。義有左右。如毘婆沙。四句辨之。一蓋而非覆。所謂過去未來五蓋。是義云何。蓋是障義。有處無道。斯名為障。過未煩惱成就之處。必無聖道。故得名蓋。論其覆者。現起煩惱。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。過未煩惱。成而不行。現起心處。無此覆蔽。不妨念善樂求淨法。故不名覆。二者是覆不名為蓋。除五蓋外諸餘煩惱現行者。是謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。此等非蓋。在後別解。三亦蓋亦覆。五蓋煩惱現行者是。四非蓋非覆。謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。過未者是非五蓋收故不名蓋。不覆現心故不名覆。名義如是
次第二門。辨其體相。於中曲有六門分別。一多少分別。二使纏分別。三六識分別。四三界分別。五三性分別。六約時分別。言多少者。毘婆沙云。此之五蓋。名五體。七種別三十。名五如上。言體七者。貪瞋癡三睡眠掉悔合為七也。種三十者。貪欲嗔恚睡眠及掉見修通斷。約彼四諦。及望修道各別為五。此則別為二十五也。疑唯見斷。約諦分四。悔唯修斷。約修為一。通前合為三十種也。多少如是(此一門竟)
次約使纏而為分別。使謂十使。五見及疑貪嗔癡慢。是其十也。纏謂十纏。無慚無愧睡悔慳嫉掉昏忿及覆。是其十也。義如後解。蓋體七中。貪嗔及疑。是使煩惱。餘四是纏。問曰。何故使纏之中偏說此七以為五蓋。餘者不論。毘婆沙中。一論師云。此是世尊有餘之說。為受化者。故作此論。瞿沙釋云。此五能障眾生聖道及道方便。為是偏說。又此五種。因果俱障。為是偏說。因時障者。此五煩惱。一一現時。則不得生有漏善心及不隱沒無記之心。何況聖道及道方便。果時障者。五蓋之果。生惡趣中。則障一切諸善功德。以此過重。是故偏說。又成實云。此之五種。障定力強。為是偏說。貪嗔二種。染污故障。睡之與眠。昏沈故障。掉之與悔。動亂故障。疑心猶豫。敗善妨行。所以是障。問曰。使中五見煩惱何故非蓋。毘婆沙云。蓋能滅慧。五見是慧。不可以慧還滅於慧。為是不說。又見妄執翻違聖慧。非事緣動。障定力微。為是不說。何故慢使不說為蓋。毘婆沙云。所言蓋者。覆沒於心。慢令心高。覆沒不顯。為是不說。又復慢使。恃己所長。欺陵於物。有慢心者。不妨為勝。而求善法。行有此義。故不說蓋。何故癡使不說為蓋。毘婆沙云。覆是蓋義。貪嗔等五。覆障用等。為是宣說。無明覆障勢用偏多。非五伴類故。於五中不說無明。又復無明最為深重。非五流類。為是不說。如謗法罪不入五逆。又復無明性少分別。障定義微。為是不說。又復無明。微細難覺。聖慧方遣。定中常行。非定所治。為是不說。問曰。纏中無慚無愧。以何義故。不說為是蓋。此過麤現。修戒所防。非定親斷。為是不說。又無慚無愧。是不善地中通有。非別所治。是以不說。慳之與嫉。何不說蓋。彼違利他。不防自善。所以不說。忿之與覆。何故非蓋。忿義從嗔。覆義從貪。故不別說(此二門竟)
次約六識分別五蓋。依如成實。一切諸蓋。皆在意識。後行心中起。彼宗意識。義通三性。五蓋不善。故在意地。彼宗五識。一向無記。五蓋不善。故不在中。毘曇六識皆通三性。五蓋不善。六識俱有總相。雖然於中分別。有通有局。是義云何。貪嗔睡掉遍通六識。眠悔及疑唯在意地。良以五識寤時所用取境分明。焉眠返有。為是無眠。五識一念。無思量性。不辨得失。為是無悔。不能分別若是若非。為是無疑(此三門竟)
次約三界分別五蓋。通論五蓋。悉在欲界。於中細辨義。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。說為五蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四門竟)
次約三性分別諸蓋。善惡無記。是三性也。通論五蓋。悉是不善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無慚無愧俱故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。若依毘曇。通惡無記在欲界者。名為不善。在上二界。說之為隱沒無記。義雖兩兼。今唯分取不善為蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取不善眠悔。以為五蓋。餘者不說。問曰。何故唯說不善以為五蓋。毘婆沙云。對善法故說。何等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。就麤重過宣說五蓋。故唯不善(此五門竟)
次約起時以辨多少寤時起貪。三蓋並生。謂貪睡掉眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋並生謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二上更加一眠。體相如是
次第三門。料簡離合。以何義故。貪瞋及疑。獨立為蓋。餘二合乎。解有三義。一約使纏強弱分別。貪瞋及疑。是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纏性。覆障力微。故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生因緣。成實所云。毘婆沙中。說之為食。煩惱因緣。資生煩惱。故曰食矣。其狀如何。貪瞋及疑。生因緣別故別立蓋。何者別緣。毘婆沙云。貪用淨想以之為食。謂色是淨便生食染。瞋用害想以之為食。以於眾生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之為食。以於世事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有五。如成實說。一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中說為睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中說為愁憤。三者頻申。毘婆沙中說為欠呿。四飲食不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所為癈息。毘婆沙中名為心悶。掉之與悔。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有四。一親黑覺。毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念所更喜樂之事。約緣如是。三約對治以辨離合。如毘婆沙說。貪嗔及疑。對治各別。故別立蓋。貪用不淨觀而為對治。嗔用慈觀而為對治。癡因緣觀而對治。睡之與眠。對治同故。合為一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合為一蓋。所謂禪定。離合如是
次第四門。辨其次第。如成實說。一切凡夫。多起貪欲。故先明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經言。從愛生嗔嫉妒等也。是人貪嗔所勞亂故。則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離法。不能正信。便作是念。為有解脫。為無解脫。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。次第如是
次第五門。對行辨蓋。義有通別。三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如毘婆沙及成實說。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆定品。睡眠昏沈。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀以別五蓋。如彼深密解脫經說。掉悔動亂。障定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸行。以障通故。毘婆沙云。有此蓋者。尚不能生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣說。斷除五蓋。得初禪等。地論宣說。斷除五蓋。得四無量。五蓋如是
大乘義章卷第五(本終)
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