![一/旦](javascript:showpic("../fontimg/000262.gif")){kind=link}
寶王三昧念佛直指卷下
相國裴公美休嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱而盜行殺戮哉。又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。況彼類中。有報盡當為人者為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖而定不及我乎。又況我身昔同彼類。彼類同我。於類類中。亦曾互為父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人不識先因。為親之時。於逆境中多生違逆。從親起冤。從冤結恨。冤恨連讎世世不失。於是相生相殺展轉不已。如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己。可不痛傷。故梵網經中。既禁自殺。乃至教他方便讚歎誓咒等教。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。纔入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經云。孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業必如前牽入其類。亦安可逃耶。經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者。現相人中。於諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列於諸乘之首。於梵行中非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金鎗之報垂誡於世。欲使人知因果難逃而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過。此奚不實。此既是實。佛自尚爾。何況於人。故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之負尚結冤至死。況加以白刃恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典亦有不合圍不揜群。釣而不網。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教計食三種淨肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業。亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊可稱譽也。且古聖尚不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵令人心發狂。又曰。射飛逐走。發蟄驚巢。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥舉動施為所傷殺物。其於天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫髮無失。使彼生則減紀。招不如意。死則墮獄。備受眾若。所有刀山劍樹。斬剉煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄靡不經歷。拂石塵沙無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡。於百千劫復墮餓鬼。於如是劫又墮畜生。於畜生中必殺一酬一。殺心若重。或殺一報之千萬乃至無盡。方與相殺之人如前相值。或殺或食。以償宿債錙銖無差。如其先有微善得生人中。尚世世貧窮孤苦。多病短命。癲癇失志。盲聾瘖啞。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦以自莊嚴。眾怨境界畢集其身。親族棄捨不可堪忍。此皆殺業既深。故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈鳥返哺。有行孝之禮。胡犬護主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。雁行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識。更殺彼命以養一己。可謂靈乎。可謂仁乎。又如陸[一/旦]大夫問南泉云。弟子食肉是。不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客。及行時祭之禮。豈無蘋藻瓜果。庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊并子共閉密室。諸若不殺羊。當殺於汝。其子因即自殺。緣是功德便生天上。於多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲繫於九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘為魔頭。甚至比為牛羊為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語訐露其過。此等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產於魚。尚發得其所哉之歎。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談。書生救蟻中甲科之選。當知殺與不殺損益昭然。況我釋氏四眾乃可行此殺業乎。楞嚴云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。又云。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法華云。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓寧不昭然。或有邪見之人。謂彼眾生俱妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報境。若云此類不食何用。則蜈公蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲清淨三業解冤釋結生於淨土。豈可不斷殺食。於臨終時而自障乎。大藏經中廣有教旨。諸佛一音始終不二。三教聖訓莫不皆然。片紙之中豈能備引。但願法界眾生聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸冤結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼已悉證慈心。必同造於蓮華之域。成正覺矣
惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機事理悉備。實善世利物之訓也。敢問。為只此殺業當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。答。噫是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取捨哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐先滌不淨。修三昧者亦復如是。必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑自勸自心。省身悔過修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞不久磨滅。一切諸法皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業識遍周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也
精進者。不為世間八風所退。又不為身心異見一切大小病緣而怠其行。故名精進也。行人既依勸發。永斷殺業。漸具眾戒。欲入三昧。於三昧中。或被一切強軟二魔內外惑亂。行有退轉者。則當堅強其志。重加精進。如金剛幢不可摧毀。如須彌盧不可搖動。如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記云。汝今雖修此行。彼安養土必不得生。即當答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生皆當發願願生彼國。尚不間於女人根闕十惡五逆阿鼻之輩。何況於我。我今道行雖微。不造五逆。數過十念。必當得生。佛豈自誑肯違本願。況十方諸佛示廣長舌相證明斯事。是故我今必定求生。不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨。人中水火盜賊強邪境界。及妻妾情愛而能動我行願哉。或曰。我見世人。雖修而不得生者何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答。豈虛其功。彼亦必承彌陀願力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一動歸向彼佛。必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者。豈有不生者乎。故知生彼國者得不退轉。修此行者亦得不退轉也。但彼後世生者枉受多劫輪迴之苦。故須一生取決。豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使願行有虧。常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一遍。即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬遍。即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍。即感菩提芽生。若持三十萬遍。阿彌陀佛常住其頂。決生淨土。此咒世所誦者。雖此藏本。其音聲句讀多訛謬。今所傳者乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本。最為詳要。修是行者。故宜誦之為正行之直指。今附錄於此。咒曰
奈麻辣怛納 特囉耶也 奈麻阿哩也 阿彌打跋也 怛達哿怛也 阿囉喝帝 三迷三不達也 怛的也撻 唵 阿彌哩帝 阿彌哩打 嗢巴偉 阿彌哩打 三巴偉 阿彌哩打 葛哩比 阿彌哩打 薛帝 阿彌哩打 帝際 阿彌哩打 韋羯蘭帝 阿彌哩打 韋羯蘭帝 哿彌爾 阿彌哩打 哿哿奈 羯哩帝葛哩 阿彌哩打 頓度比 蘇哇哩 薩哩哇 阿勒撻 薩怛爾 薩哩哇 哿哩麻 吉哩舍 吉哩也 葛哩 莎喝(與奈同音)
亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進。速生淨土
如上所述依正二境乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨入於道場。先當觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沈溺。於六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。於是等觀冤親之境。即此境上起大悲心。如虛空量廣大普覆。又作是念。我今此身如彼瘡疣冤業苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有。乃可丐人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴淨。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。於是三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運心普緣無邊剎海一切眾生及我此身。自昔至今流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想遍法界。請佛歎德。敬禮投誠。剖腹洗腸發露過罪。修行五悔。旋繞歸依。於是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時克期練行。如或障深未感。至死為期。於中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者諸佛所讚。諸聖同遵。始則唱於廬山。終則流於天下。歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰詳略得中。宜熟味之。此是第一上行境界甚深。學者於中當竭其力。慎不可捨此而趨彼也。若或根機不等勝行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號直求往生。或能深達法義觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深亦生彼國。如經有云。不可以少善根福德因緣得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引即得往生。故知執持名號即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。於極樂國諦信不疑。念念戀慕不忘。於前行門隨意修習。四威儀內以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時必生彼也。然此諸行詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。或曰。某於念佛之際。雖運身口。而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂。答。能運身口之念。母論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳
道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。時有客在坐。雍容自如端莊雅重。內蘊不怯之貌。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運心廣大深淺咸該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生於晚輩。機鈍寡聞。自昔至今。伶俜湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即於旅次不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦咒持經。稱名禮懺。一一如儀期生安養。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。答。大哉問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足然後發行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此問。不發吾之所蘊。使悉被餘機也。蓋聖人垂教。如一味雨。三草二木各得敷榮。況念佛三昧普攝群機。子若求決生淨土。當知四威儀中皆為道用。豈特妨於客途哉。子若欲就斯立行者。最初當先立不欺心。藏德露[土*此]。慎毋矜耀。始從腳根下。便要內外穩當。次則必放下諸緣。休息萬事。預宜熟讀淨土經咒五悔懺法。極令通利。又應修習所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運大悲智。普為眾生。如理觀察二土淨穢苦樂兩報。實可厭忻。於此發行。既在客途。居處不一。如雲如水。故不必莊嚴道場。但一清淨身心。服隨分淨勝之服。於六齋日。或客何處。即具蕞爾香華之供。供養三寶。表有所施。正當於三寶前。拜跪稽顙。立廣大願。誓不退轉。在處生世以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴。即於是日為始。至形壽盡每日六時修行此法。香燈有無毋固必矣。問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行佛事世事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但繫身。不能繫彼求出之心。事但拘身。有能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒不礙真心。何況客中他事少惱。自不涉他。身心坦如正好進修。問。法門次第願更委曲。使進修之人臨事不惑。答。日三夜三時分不差。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事不可撥置。則佛事世事同運也。又當念此世務本為養身。我身行道功亦不棄。即與三昧同體也。問。我聞心無二用。得一失一。如何二事同運。答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒。或三或七至百多遍。又稱佛號。或三百五百至千及不計數。為入懺佛事。回向已方入懺。其禮懺儀式具出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香歎佛。禮拜懺悔。至於旋繞歸依。皆當隨其文義節段。一一想我此身恭對淨土佛前。或以道場形像佛前跪拜瞻繞。一一明了不使昏亂禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。於是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當於未作務前。或先於佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳。於餘時。惟宜獨坐獨行。遠離喧雜及聚眾間談。戲謔侮弄哂笑歌歎吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分與夜三分亦然。是為六時行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠宜置近處。手巾淨水不離坐隅。或有所需。皆應預備。又應觀彼信根厚薄不惱他人不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中及在他家卑隈之處。皆當察境察人一心精進。方便宛轉以竭其行。切不可於中起人之過彰人之惡。又不可盡人之歡傾人之美。縱遇時間處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處端坐面西。合掌至膺聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若於作務之時。事訖身間。不拘其懺多少乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前身禮圓滿。若於佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處想禮圓滿。切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於間時反虛擲也。於淺信人不可遽然勸修。於深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行其功蓋著。問。此想禮與身禮同否。答。同。子豈不聞。三業者意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華及此身心遍至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾。但心想禮可不運身口耶。答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義例此可知。又能以此想禮之數。於空時填禮。其行尤壯。問。六時行法之外如何用心。答。或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。念念不捨克期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減而改其所立之行也。問。客中三昧之說圓融次第於世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉。況又客中去住隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能廣大。合佛妙心稱揚莫盡。四三昧中名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根隨分受益。以此三昧比於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持一志西馳。切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裹。密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰。某崎嶇於客中久矣。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養。於法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸得聞此說。可謂如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無餘恨。從是身心放下。如息重擔自在坦然。願世世生生頂戴受持。寧斷命根誓不退失。普使一切法門皆悉了知。在處在客。於逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸。可謂學佛者之大幸也。此既可修。則知一切奔馳世務。流蕩四方勞生販賣。邸店市廛商賈負道。百工伎藝男女老幼奴婢黃門。受人驅役不自在者。於彼一切行住坐臥著衣喫飯語默動靜及被牢獄者。於喜怒哀樂之間。未有不可修時。況出家四眾在家四民。有居可處有暇可修。所欲皆具得自在者。寧不進其行也。客又曰。今有聞極樂過十萬億佛土之遙。而望途怯遠。聞生者多是一生補處。而恥躬弗逮者云何。答曰。彼等豈知如上所說十方空界悉是我心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算程途。如少頃睡眠夢行千里。豈以常時為比較哉。理既有土可生。切不可謂但能心淨即是更不須生於彼土也。乃復禮曰。唯敬受來教。又曰。某初聞是說。先所未聞。謂師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名。乃知來自聖典實應機宜。如青天白日。可謂後學之誡訓也。豈是為我曲說哉。願筆記之。永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門。普利斯世。則其幸尤大。余曰。善哉。當盡子意而與彼說之。客乃謙恭而退。其客名行一。字志西。自言。曾讀智覺禪師萬善同歸集甚熟。後遊廬山見始祖遠公遺跡因發願念佛云
念佛法門嚴建道場之事。并供養儀式。及預治衣服鞋履。更衣沐浴。門頰出入。方便正修。禪誦懺禮等清淨法則。具如慈雲尊者懺儀等文。此不再具。如所期日至。當於七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定。期於懺內障盡行圓。又起首必六齋日。又期日之前或三日或七日。佛前香華淨水等供。不宜不謹。蓋有佛天先降森嚴此處。辟除魔事穢惡等障。使行人於道場中三昧成就故。於此道場。當作淨土想。作解脫處想。作寶所想。作定得往生想。無輕視之。又當返觀世間無窮之苦。如得避冤。永不再入。又不可將平日難割捨事。蘊之於心。存其餘念。與正懺時作障。使勝行不進虛喪其功。恐難再會。儀云。不得剎那念世五欲
行者十人已還。多則不許。須預審擇其人可不。觀彼平日行止無大麤過。或信根淳厚。離諸卒暴。音聲和雅。儀軌端莊。受人約束。為生死故。不生悔惱。肯存謙下。可作同修。若無是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察反使敗壞軌則惱亂清修。又於眾中。宜推尊一人德重行熟者。或別請久為師範者。作方等道場之主。主行懺事。使一眾觀其儀禮。聽其舉揚作大依止。於中或時示現逆順之相。毋見過失。其人亦可審已謙辭或赴或止
其禮誦儀式。或拜或跪或坐或立。叉手合掌恭敬旋繞。皆當一一端莊雅重。收視隔聽。攝境歸心。未達者當問先覺。慎勿自恃其力使身心搖動或欹或倚。眾雖預集。當於隔宿之前。沐浴盥漱。換服履等。使道具如儀。懺首鳴引磬。領眾入道場。除內護二人外。餘不許同入。各周旋燒香了。依修懺位。朝佛三禮以祈感降。禮畢環繞立定。主懺出眾白文一篇。讚佛讚水。乞祈三寶加護證明。俾於正修之時。無魔無障。必生淨土。禱畢就舉過去正法明讚。念大悲咒七遍。如意輪咒七遍。毘盧灌頂咒七遍。主懺候舉咒之時。即以手執水盂。於香爐上請熏。約半卷許。方傳與右邊之人。次砂次香次華亦然。如是右旋展轉三匝。三咒畢。復舉大悲咒。周圍灑淨。及各處欲經過所。先明燈已。當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撤砂。次提罏行香。後隨處散華。領眾從佛座後轉。先於道場內。右繞熏灑。圓滿三匝。使砂水邊皆遍。次從道場外及施生處所。到禪悅堂。亦繞轉一匝。次淨廚。次東淨浴室。脫著處。晏息處。間處及要路。凡行人及經過處。或繞彼屋皆當熏灑一匝。是故以灑為界。名為結界。經云。界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者。換土淨地結地界也。灑水者。即去垢鎮彊結方隅界也。行香者。使香雲如懸蓋於空結虛空界也。散華者。顯瑩結鮮明莊嚴法界也。如上一切法用悉是我大悲聖主及神咒力加持。故砂水到處為佛寶土。以是因緣。邪魔不能入。外道不能壞。而我三昧可成也。又此界相慎不可破。若破此界。便為不祥。必使一眾道行難成多障。何謂界相。界相有二。有內有外。內界相者。即修懺道場四方際畔是也。外界相者。即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裹必止。越外界為破界。外人入至內界外必止。越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾。入內界簾幕內一分許。亦為破界。或葷穢惡人入外界片時。亦為破界。破界之兆不吉可知。若如經旨。則當重建道場。再行懺悔。乃能遠破界之相也。行人可不畏哉
其有身心之力不及。於此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也。又行雖隨意而立。立定之後不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法則及淨土經懺咒等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實我能行不。譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立即時而廢。又不可別有誦持心不專注。如人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。遊戲極樂。於一念中所獲功德。豈易量哉
已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力種種方便無所不至。過於眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂。阿彌陀佛慈悲光明遍照法界普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力遍周法界普接眾生。作大攝受不令漏失。阿彌陀佛陰入界身遍同法界普示眾生。令彼了悟。不令退轉。是故十方世界一切眾生皆我彌陀願力所持。猶彼慈母愛惜嬰兒懷抱乳哺不令失念。父母愛兒但止一世。報盡則休。佛念眾生世世不捨。以是義故。能於我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力常在世間救苦眾生。眾生能念。豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失不受救者。誠難救焉。縱有五逆具造。十惡滿心。毀謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。問。我聞彌陀願力遍一切處。今觀此說。但能救彼將入地獄。及未命終之人。其已入者似不能救。如不能救。則知彌陀及諸佛願力有不遍之處耶。答。子豈不聞。諸法所生惟心所現。一切因果世界微塵因心成體。若知諸法尚不離於眾生之心。豈離彌陀本體而願力有不遍處耶。問。若爾。如何地獄之人長劫受苦。未聞有能救護者。答。子又當觀今之市廛屠肆之內。聚生而殺日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止。獄報亦無能救。然則殺在彼。而報在我。但因果難逃耳。豈彌陀願力不遍。而地獄無救護者耶。譬如有人。頗知經義合佛妙心。而於身三口四等惡。承宿習故。不能滅除。因不滅故。其人命終之時。不遇善友提獎念佛。直入地獄。於地獄中受無量苦。雖受諸苦。善因不滅。於諸苦事皆能照察。觸境知心。既知是心。亦知生佛一體。以一體故。即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故。則當其人正受苦時。悉如夢事了彼苦相即是菩提。此心淳熟無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報。一時輕受。其人於是雖受眾苦。得無苦相。反起代受苦心。是以不求出離。以此妙解合佛心故。彼昔所曾供養之佛。乃至曾於名像所歸敬佛。及經卷中所信解佛。或念彌陀機感相投之佛。彼佛則必如我解境。還現如是廣大如虛空量威德熾盛光明之佛。相好神通巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂。垂肩彈指慈音告敕。於其支體放大光明。其音隨光直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱。乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具。承光照者無不摧碎灰滅。如影如風了無蹤跡。又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒。銅狗鐵鷹鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故。如菩薩相慈視愛念。其受苦人及同獄苦囚。忽得本心增益善念。見彼光明又聞告敕。如深井底仰望雲漢。舉眼上視見佛勝身。踴躍歡喜頭面頂禮。悔過自責。與同苦者發菩提心。隨光直上至佛所已。摩頂授記接足作禮。聽佛說法應念悟道。即能飛行遊戲神通。淨佛國土同佛生處。如大菩薩成無上道教化眾生。難可窮極。問。若從因果。則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與。如何一時同出。答。譬如有一惡逆之人。罹於官禍。入獄之時。由彼一惡為因。眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等同受苦果。其善行人出獄之時亦復如是。豈不亦令同受苦者展轉生善。悉承佛力皆生樂處。若此則我彌陀願力實遍一切時處。豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未盡先欲使之令出。獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。問。若待獄報盡時佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。答。若非佛光。報盡雖出。於三惡道未知何生。則必各各自重至微。展轉歷於多劫多無量劫不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。經云。假使大千世界滿中大火。念彼佛者直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又云。彌陀如來悲心激切。乃至於無間獄大火輪中。代諸眾生受諸苦惱。方便救脫令生安養。況未淪墜之人而不救護。又云。彼佛慈力普覆世間一切眾生。於彼佛身刀斫香塗。以慈力故不二攝受。是故彌陀願力下化眾生激切之心。於茲可見。何況以種種形身同眾生。於諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在
詳夫一心平等體性無虧。眾生雖纏綿於業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物欲交傾。死生遷變。遞相倣效。易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫。捨無數頭目髓腦國城妻子身肉手足。戒忍精進承事知識。不惜身命修行道品。所得法門因茲障礙退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有永失慧目。甚於割切身肉也。是故我今依經創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願於礙。但於此間或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。其十種大礙之行今當說。一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七於人不求順適。八施德不求望報。九見利不求霑分。十被抑不求申明。此十種大礙之行攝一切諸礙。惟上智者堪任。中下之人不敢希冀。若有得聞此十句義。於諸礙中一一皆能照察覺悟。省身體道。持之不失。則能入諸魔界不為群魔退轉其心。循諸色聲不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境。人我得失之場。我心先居礙中。彼礙豈能為礙。礙若無礙。則於道行尚可直進。何況得於自然無礙之境。道豈不可進哉。譬如高崖之木。雖久旱如焚。尚不改其秀色。何況再澤滂霑而又加於三春之令。豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人。運用雖艱。而於求食之計。有不勝之巧。若以求得之計。移之於求道。豈在礙不能行道乎。當知此礙即是一切眾生大善知識。亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生。可以超凡入聖。於諸世間所有美味上服金剛珠玉一切眾寶。所不能及。是故若非以礙為道。則於非礙反成為礙。何以故。身無病則貪欲乃生。世無難則驕奢必起。心無障則所學躐等。行無魔則誓願不堅。事易成則志成輕慢。情益我則虧失道義。人順適則內心自矜。德望報則意有所圖。利霑分則癡心必動。抑申明則人我未忘。以是義故則知十無礙道能生是過。及成如是一切不吉祥事。為障道因緣。何以故。貪欲生必破戒退道。驕奢起必欺壓一切。學躐等必未得謂得。願不堅必未證謂證。志輕慢必稱我有能。虧道義必見人之非。內自矜必執我之是。意有圖必華名欲揚。癡心動必惡利毀己。存人我必怨恨滋生。是十種過從凡妄生皆名邪見。展轉生起無量惡法。遍虛空界。必令眾生墮於地獄。豈可於此不生敬慎。若能體茲礙境。識病因緣知病性空。病不能惱。了難境界體難本妄。難亦奚傷。解障無根。即障自寂障不為礙。達魔妄有究魔無根。魔何能嬈。量事從心。成事隨業。事不由能。察情有因。於情難強。情乃依緣。悟人處世。觀人妄為。人但酬報。明德無性。照德非常。德亦非實。世利本空。欲利生惱。利莫妄求。受抑能忍。忍抑為謙。抑何傷我。是故大聖化人以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以市德為棄屣。以疏利為富貴。以受抑為行門。如是則居礙反通。求通反礙。於此障礙皆成妙境。故得之與失自不能知。人奚於中強生取捨。是以如來於障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎。作仙人世之值歌利。瓦石來擊之增上慢比丘。木盂為孕之大毀謗嬖女。及鴦屈摩羅之輩。提婆達多之徒。皆來作逆。而佛悉與其記。化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順。以彼毀而為吾之成也。何況時薄世惡。人事異常。於學道人豈無障礙。於今若不先居於礙。則障礙至時莫能排遣。使法王大寶因茲而失。可不惜。諸愚故依經聊述所知。願勿嫌棄。倘因聞此義故障礙現前。反能勇進於道。可謂得斯旨焉
夫念佛三昧者名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。譬如眾流入海同得海名。萬善同歸得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道四弘六度皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手一禮一讚。或一瞻仰。乃至或奉一香一水一華一燈一供養具。或一念修習至於十念。或發一施一戒一忍禪定智慧一切善根回向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如經所說喻。昔有人。以小滴水寄於大海。願不壞不失不異不竭。雖經多劫。要還元水。其人經多劫已。如寄所取果得元水。不壞不竭。此亦如是。以小善根回向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失亦不壞竭。生彼無疑。是以大乘小乘有漏無漏散心定善事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故云。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧無量解脫。無量行願總持相應無量法門。惟念佛一門圓攝無外。悉皆具足。如彼大海吞納眾流性無增減。如如意珠置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王能攝能具亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧遍告眾會非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢天龍八部。無不傾心而歸信也。逮法流東土。有大至人。於彼廬山闡揚遺化。彼信奉者如風行草上。極天下之望。無不美其教焉。自佛至今將二千三百餘載。中有聖賢之人高僧巨儒農商仕賈匹夫匹婦奴婢黃門。或自行而勸人。或著文而作誓。重法如寶。輕身若塵。臨難不懼。臨死不顧。挺身立行。力修此道者。何知其幾。或修隨喜。或信歸依。乃至隨得盡己之誠而行者。其數益眾。誠所謂列宿塵沙莫況其多也。或有半信不信猶豫不決之人。尚生彼國疑城邊地。何況正信行者哉。傳記所載萬不及一。自古及今咸受其賜。豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品。但假自心之力。或有退轉著魔之患。惟此法門因仗佛力。修則必成。無復魔業。永不退轉。又此三昧非但遠魔。亦於人間。一切縣官口舌。是非患難。水火盜賊。惡人凶事。乃至一切虎狼蟲獸鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不為一切疫痢傷寒癰疥下賤眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧。皆能排遣。惟於人中名聞利養甜愛軟賊及嗔心嗔火。雖有佛力。蓋是自咎。不能救焉。行人當深加精進以攘卻之。若一念因循。必為所奪。然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人。其精進者如剛火得水反堅。焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔。非止此身安樂。又得三昧成就天人護助。臨終正念往生。其往生之際瑞應非一。或天樂盈室。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執臺授手而接。乃至預知時至。正念不謬。諸障忽空。自能沐浴加趺。會眾說法。叉手告別。或更勉人進道盡偈擲筆合掌而逝。或臨終之後舉體如生。齒骨數珠燒之不壞。光焰異常五色鮮明。祥物於空盤旋不散。煙所至處舍利流珠觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白精進力感。焉能若是。嗟今之人或有修而無效者。蓋彼信根淺薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。內則自矜。外欲顯曜。使人恭敬供養冀有所得。甚至妄言得見淨境。或見小境及夢中善相。未識是非先欲明說。此等卑下必為如上魔侶所惑。願行退失還隨生死苦趣。可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式。不得不被人知。蓋出於不得已。豈可特露其跡使觀行傾敗哉。是則行人還當審諦密實自行。內懷慚愧勿露其德。至到家時。不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅微見好相。如其不能蘊德聞人之耳。則其行必覆。所以遠公三睹聖相。平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。又此三昧體性雖圓。所解則宜廣大。所行則宜盡諸微細條章。革諸猥弊。乃至小罪猶懷大懼。又當解隨大乘。行依小學。乃能合此三昧。若知小不自小。小隨解圓。圓不離小。小即是大。小大解行一理無分。即超世見。經云。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。不謗大乘。勸進行者。以上每句是一法行。古人各有法訓一章。茲不能述。又復當護人心。勿使誇嫌。動用自若。誦大乘經。解第一義。親近善友。請問先覺。不執己見。不引己長。志存忍辱。行當依經。聽聞正法。不毀僧尼。息世雜善。不貪名利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸己。深誡綺語。一心不亂。視人如佛。捐棄伎能。惟求往生。身必清淨。如是等無量善行悉宜修習能助正道。更能割世染心。於憎愛二境無諸留難。凝心如一。必生淨土。其功甚大不可盡述。是故於此法中。密修斯行。高而不名。得生彼者。何知其幾。然而有名於傳記之人如大海之滴耳。豈可量其數哉。若人能依教誡但行此行。尚能利益無量冤業眾生。何況父母師長。法門眷屬。兄弟姊妹。及平日中解我患難。提挈我者。不得其利。故知但修此行。恩無不報。是以應當一心念佛。阿彌陀佛及二大士境界甚深。於苦海中難得親近。難得憶念。何以故。能憶念者必解脫故。聞名尚難。何況親近。經云。若善男子善女人但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人是人中芬陀利華。觀世音菩薩大勢至菩薩為其勝友。當坐道場生諸佛家。是故十方如來示大舌輪。殷勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀其辭激切。俾令五濁眾生必修此道乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生身心俱苦。以苦為命。猶水火聚。而佛特於苦處行悲最深正應機宜。如水如月。感應道交故也。是故世尊自成正覺至入涅槃。其音不二。於法說中。始從華嚴會上。終極法華道場。玉音布告稱述何窮。彼會所有大心勝志之士。承順茲旨。悉皆起願。而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流須銘肌骨。自是彌陀願力不斷。代不乏人。聖人以此唱之於前賢者以此繼之於後。廓然遍乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人倫。天神嚮化。鬼物順之。若人非人無不讚仰。載諸行事。具諸典章。盈溢乎海藏龍宮。遍布乎人間天上。深根固蒂悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。佛言。最後惡世我法滅時。惟此教典多留百年。以度群有。然則此法豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者。墮在愚癡妄想異類之中。以能隨人稱名亦承三昧力故。尚于埋處生蓮。何況於人。人而不如。可謂不知愧矣。余生於末世。正值後五百歲。故人根淺薄疑惑不信。又復異見邪解各執不同。遞相誘掖。使彼正行之人多被惑亂傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文及諸經卷。取其極深至要之義。述作此說。類以成編。流布世間。斥邪顯正。普願法界眾生。於此說中一見開解了悟真心。知彌陀依正還在西方。達西方依正不離本性。但含識者皆同往生。悉深入其階位也。更願先覺不吝慈悲。見未悟人。如法教導。前人若昧。可與隨根應病剖析幽微。更為宣說。彼若一念信解行願必成。往生可期。功莫稱述。縱有異報牢固信樂不深。但一句染神亦成緣種。展轉利益無盡無窮。勸發之功非不大矣。若人果能如是不師於心。不欺不妄。隨此正教。誨人不倦者。縱自不行。即為已行縱自未學。即為已學。何以故。法界一相無自他故。如昔有人。自於一生未曾修行。但能二次悉傾己有。平等一心建會勸人同念佛故。命終之時亦得往生。其事昭著。故知能發慈悲之心。示攝受之相。及能利彼勸人念者。所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執己謂定不必修耳。是故三昧甚深法門如海。顯利之事豈能盡言。聊記所聞為世勸發
或有問曰。念佛勸發之書吾於古人見之多矣。雖唱和相尋。言有同異。而義豈有異哉。若此集者。除述依正明觀慧分折攝顯眾義等。餘如斥妄顯真之類。余若未之聞也。雖古之至人。尚未肯盡。如有所待。況某於此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道。而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也。答曰。噫余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。又問。此三昧說既詳且明。或謂難至。還可以一句而盡其義乎。答。何必一句。亦可以一言而盡。何謂一言。所謂願也。何謂一句。所謂戒解行向也。然此一部之義不出戒解行向一句。戒解行向一句必從願起。乃可以一言盡也。或廣或略卷舒自由。豈復滯於一隅者哉。何謂為戒。行人既修三昧。若不持戒。雖有信心。為彼世間惡緣雜染相侵相奪。塵勞難遣。毀壞法身。令解入邪不得往生。經云。若一日夜持沙彌戒持具足戒。即得往生。故必當持戒也。何謂為解。行人修此三昧求生極樂。若不以此深慧妙解知淨穢兩土東西敵立真實不謬。又知即此淨穢兩土全具我心不離當念。從何法修可得生彼。經云。讀誦大乘解第一義乃得往生。故必當正解也。何謂為行。行人求生淨土。慧解既正則必依解立行。六時行道三業無虧。直進不退。決期生彼。經云。修行六念迴向發願。一日乃至七日即得往生。故必當立行也。何謂為向。行人欲必往生。於如是戒解行等所生功德。及今一切時處。與無始來大小善根。一一回向淨土。臨終乃得決生。經云。回向願求生極樂國。譬如辦事於家歸家得用。故必當發迴向也。此四大法門一句之義能攝一切善法。譬如四時成實穀果各得其要。失一不成。此四法門亦復如是。若失其一。三昧不成。是故須當四義具修乃滿一願也。問。只此一句還成多句。答。多句即一句。一句即多句。多句一句攝義皆盡。不可謂多句義詳而一句義闕也。問。若是何不但說一句。答。多句廣說。一句略言。廣略雖殊。蓋各為其機皆能顯道。豈可但一句說而廢廣說也。又問。彼三家村裹匹夫匹婦行公行婆。東西不辨。菽麥不分。此持戒等一言四義懵然無知。或惟一心稱名。或但專勤禮拜而得往生。臨終徵驗昭著何也。答。此一心中何法不具。既從慧解信有二土。發行稱名回向求生。豈更破乎佛戒。如是四義既具。諸行不立而成。遂得往生成其初願。豈可名為菽麥東西不分不辨者哉。問。若爾行者但當一心諸行自具。更不必立四義等也。答。若先知四義而一心者。如以基地堅牢故則永無退轉。若先一心而具四義者。雖得往生。於中忽遇魔惡邪黨。則多有退轉。是知還以四義為優也。繼時問眾將散。忽有承上問意復作問曰。我聞淨土勸修之書自古及今作者多矣。其辭義純善。悉應機宜將遍於人間世。又依教得生者已廣。可謂義無餘蘊矣。云何於今更有所作。使學者有異解耶。今詳此集。義若述古。古人已明。不須更說。義若別立。今人莫解。恐成臆見。若不出二句而說。不知為名耶。為利耶。願聞其要。答。噫陋矣。子之難誨難明也。吾聞古人立言必祖佛經。既祖佛經。雖一句義。假使大千世界塵數眾生皆如普賢。經劫而談。理趣猶尚不盡。豈古人已說今人不可言哉。豈先佛已說古人不可言哉。不知今人不述古人之言。古人之言行不顯。古人不垂今人之誡。今人之志慮無憑。又義雖述古。意趣不重。語雖別立。理不異古。但以世去人逝所解異端。雖決甲疑。復增乙病。乙病既復。丙疾又生。展轉多岐流於岐見。又彼聖賢之書雖則山高海積。泯滅者多。後學機遲。卒難尋究。是故於彼廣文中。摘其精華簡要之義。急欲解當世之惑。集以成帙。盡壬癸之沈痾。豈為利名乎哉。子之所問慚且愧矣。譬如大海添流。海豈厭其深廣。巍山如土。山奚惡其崇高。又今人之疑古所未聞。古人之偏今人莫至。去聖既遠。故當依經辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴。若不診其疾而擇其對者用之。非但疾之弗瘳。命亦難保。又經中一義萬解萬明。何厭乎言之再聞。何憚乎言之未聞也。子當以此三昧披究詳明。立大願行。直進於道求生淨土。慎毋更待臨行決別之際。愛境惜身。如生龜脫殼。萬苦攢心而自悔焉
有客問曰。念佛三昧直指始於極樂依正之境。終則求生行願之門。無不畢備。但經有稱佛一聲能滅八十億劫生死重罪之句。某於此語不能無惑。若果有此理。今觀世人若貴若賤。於盡生中。未有不一稱其名者。則當皆滅如是重罪悉生極樂世界矣。何故世人依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。昇墜不識所之。滅罪之義何在。不應佛語有虛妄者。願為釋答。答曰。至哉問也。彼世間未悟之人因子所問。於此三昧必不退轉直生淨土矣。今世行人皆謂此說是方便勸進之語。豈知是佛真實之說必不我欺也。子豈不聞汝於無量劫前與世尊釋迦牟尼同為凡夫之義否。而我世尊成道以來。已經爾所塵點劫數。此塵點劫妙經委明。然我亦於爾所劫中。在凡夫地漂零六道。造諸結業不可限量。同佛至今久遠無異。如此塵劫安可稱量。假使有人。於一生內不說餘善。但稱佛名。盡壽聲聲不絕。隨其所稱之名。一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛。滅罪劫數雖多。若比如是極大久遠塵點之劫。正如指上土欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故。更無餘劫之業障我生淨土耶。而不知未滅之罪劫數長久。無始無際。與佛同壽。實過如是八十億等數量劫外。又如炬火雖熱。欲消大地之雪。豈易融泮。故雖念佛滅罪。未得生者。其義如是。況人長劫造業心堅。念佛片時心弱。退易進難。又況與佛同為凡夫之前劫數轉倍。乃至煩惱無始。發心在近。罪豈易滅。可不思之。今謂一日至七日一心不亂。即得往生。及臨命終時一心不亂稱佛一聲。即滅八十億劫生死重罪。乃至極惡逆人臨終獄火相現。能稱十念悉生淨土者。蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功。承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰。墮圍臨危倉卒之際。得一勇夫。與之強弓銳刃良馬善策。即便猛發其志。勇身馬上奮揚威武。努力揮挽突圍而出。戰勝獲功偃寇施恩。歸奉其主永享豐樂。此亦如是。彼佛接引生極樂國。其義若此。故云。稱佛一聲滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人今日三。明朝四。且猶且豫。或見目前些兒聲色境界。便被牽拽將去。全無把捉。與不曾念者一般。欲因一稱之中真實滅多劫罪。使便不為障即生淨土。其可得乎。然如此念者。聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故。報生亦緩。止可作他世生緣耳。或能稱念不息。雖成聚露成流之功。豈得與前說較優劣速疾哉。若人精進能如前說。生猶反掌。如箭取的決無不中。故知散心念者。及雖志誠未離妄想者。或被如是劫外之罪所障。但報在他生。不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者。既滅爾所劫罪。由勇疾力。餘劫之罪不為障礙。便得十念成就往生淨土。此義瞭然可見。決定無疑。豈可因悠悠念佛之人。依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。而疑佛為妄語。但是勸進之說哉。故知佛力廣大遍覆一切時處。能攝我小善入佛大願。使同一味。拔諸眾生置安樂地。使一切劫罪皆得消滅。何止滅八十億劫之罪耶。如是稱佛功德實難可測。大乘圓頓橫超直截之旨。於斯可見。十疑論云。譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮刃。須臾兩分。如觀經下輩生因之說。此喻纔念滅罪即生者也。又如佛世有人。於佛眾會欲求出家。歷遍聖眾。悉以道眼觀察。皆謂此人永無善種。無肯度者。後至佛所。佛乃度之。比丘以是問佛。佛言。此人雖無善根。但於無量劫前。非二乘道眼所知。此人因採薪。為虎所逼。上樹避之。忽失聲稱南無佛。以此一稱名故。於此賢劫之中。值我得度。後當會道。此明一生念佛未即獲報。於後世方得往生者也。以此例之。則知一稱佛名。雖未著何佛。尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方。專注彼佛稱名功德所滅罪障可思議耶。經云。一稱南無佛。皆已成佛道。是斯說之明證也。故知若能稱彌陀名念念不休。此功德實難稱量。雖障重人有散心退轉者。其於往生之驗必在將來。又稱佛屬口。惟論其功。念佛在心。乃彰其德。論功則在我不倦。彰德乃見佛現前。二義不同。優劣可見。口稱尚爾。況心念乎。是故我今因汝所問。依經述事。達諸同行決志之人。願於此義如說修行。慎毋疑慮
法門廣大遍攝群機。易進功高眾行莫及。始自鷲峰初演大器所歸。終至震旦流輝三乘共證。其於法化益盛振古絕今。可謂最上微妙不可思議極勝廣大法門者也。迨至東晉遠祖。於彼匡廬唱立其教。繼時和者一百二十三人。祖師三睹聖相如願往生。朝士劉遺民作文立誓。亦見彼佛親自摩頂衣覆其體。又與同志闕公則等。於命終時悉從其行。此皆傳記所明。實人世共知者也。又晉翰林張抗但持大悲咒十萬遍。宋江陵僧曇鑒以平日毫芒之善悉回淨土。南齊揚都僧慧進願誦法華為淨土行。而此二人皆生彼國。可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間。良久而化。鑒乃睹彌陀以水灑西曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。又睹瓶中生花。定起與寺僧話別。進因誦經致病。乃願造法華百部施人填吾所誦。造畢病愈。忽聞空中讚善。隨即往生。此三人者其功尤難具述。又後魏壁谷僧曇鸞棄仙學佛。修淨土真長生法。臨終乃令弟子高聲念佛。鸞即向西叩頭而亡。空中天樂從西而去。隋僧道喻以旃檀香造三尺彌陀之像。發願求生。後亦死而復甦。乃於冥中親睹瑞應。見佛謂云。明星現時吾來接引。及期果逝。其大行者。如唐京師善導和尚。台州懷玉。汾州芳果二師。真州自覺。睦州少康。及并州惟岸等。皆不離大乘。建誓立願具修是行。靈驗昭著感動天人。法雲普覆含攝無窮。法雨遍濡充擴一切。其德故非一端。實不可具述矣。又陳隋天台智者國師。洎傳法列祖。法智慈雲等。國初永明智覺禪師。長蘆慈覺禪師。此大聖師。行超人天。德臨三有。揭昏衢之慧日。破苦處之導師。皆以此三昧為自利利他傑世化人之道。化儀既畢。皆生上品者也。又唐長安尼淨真。誦金剛經十萬遍。將終五月內。十度見佛。兩度神遊極樂。唐房翥因勸一人念佛。感動幽冥。長安李知遙五會念佛。見空中神僧來接。得生淨土。上黨姚婆念佛立化。并州溫靜文妻修行如願。又張鍾馗張善和皆為殺業。獄相已現。十念便歸。石晉鳳翔僧智通。宋明州僧可久。觀智者遺文。一心修習。亦爾神遊淨土。見標名華座者。出定之後。悉如其言。宋金太公。黃打鐵。吳瓊初。皆為惡業。因改悔精修。於往生時悉有瑞應。荊王夫人。觀音縣君。馮氏夫人。雖在女流。其德反著。故知此勝法門凡有心者皆可修行。奚間緇白男女老幼愚智異流極惡最逆闡提之輩也。雉聞法音。尚生善道。人能念佛。豈不西歸。如是則但慮人之弗修。毋慮佛不垂應也。今依傳記。聊述所聞。俾同志之士見賢思齊。為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地。古往今來之時。耳目不接。所聞未廣。歷時既久亡失者多。豈能盡述
詳夫邪見之源。實由於不正師友之教也。雖是夙業所召。豈免於自心見惑哉。惑既不離我心。報必難逃苦趣。況彼一染於識。萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指由是而作也。余纔立斯志。即以此心緣娑婆業繫之大苦。念極樂依正之逍遙。淨穢交參。生佛互顯。無量義海聚之於心。法喜充盈。如不見我。理事無礙。身土圓融。或匪筆舌所拘。蓋猶生淨土矣。如是功德無量無邊。我今願以如上功德及未來際觀集發心求生淨土一切善根。如法性理。展轉無窮。自果從因。遍周塵剎。為行為願回施眾生。一切圓成同生淨土。又願承茲念力。悉使十方剎海并娑婆世界一切眾生如我所願。若同若別。依正色心一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中。皆為樂國。變現自在遊戲神通。如佛所住。永無遺餘。我願方滿。於是重復一心。攝我無始至今盡未來際。若大若小三業所修一切無量善根。皆現在前。普與眾生於極樂國一心回向。仰祈諸佛神力彌陀願力。及二大士功德之力。願此法門願此善根遍我六根及諸支體。令我六根境智自在。滿虛空界皆為色身。悉能宣說如是法門。以此根身。即於一切眾生之前。盡未來際不生疲厭。供養恭敬如事世尊。五體投地胡跪合掌。志心奉勸。勸以偈曰
極樂世界最清淨 莊嚴微妙超世間
彌陀願力同虛空 相好光明亦如是
念念不離眾生界 普度我等生其邦
我等自甘生死中 歷劫沈淪莫超越
彼佛垂臂待已久 咨嗟彈指誠殷勤
光明欲發蓮華開 今正是時願生彼
身欲無常時欲過 眾苦交煎應當離
願速念佛同修行 盡此報身生極樂
又願此集法門常在世間。如佛法身。作不請友。利樂一切同生安養。願天龍八部常來護持。於此法門不容毀滅。如法性理。永遠流通與佛常住
寶王三昧念佛直指下
真妄心境勝劣之圖
(此方相喻真心大方廣)
【圖】
此圖所引乃上卷第二篇斥妄顯真之說中來。恐人觀彼猶有昧者。故作此圖再述其旨。使後學易曉云
此一大方相。喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻。今姑以方相擬之。此一圓相喻十方無邊虛空也。此十箇小方相。喻十方各微塵數世界也。此人身中心字。喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中。身在世界。世界在空。空在大覺本然真心之中。故知此東穢西淨二土實境兩形。遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣影心中。佛祖有云惟心淨土本性彌陀者。正在此以方相為喻。能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中。可謂惑甚。楞嚴云。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。此是迷中倍人。即此義也。又云。十方虛空生汝心內。如片雲點空。況世界在空。豈能離我本然真心也。又云。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國皆依空所生。如是則淨穢等土不離真心。又何礙於著相求生耶。若能了遠即近求即無求。自合理趣。此真妄二心古人廣有妙釋。不能具引。行者可不鑑乎
念佛三昧者。大雄氏觀此娑婆有生老病死等業繫諸苦。教人念彼阿彌陀佛。求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清淨無比。莊嚴第一依正極妙。故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩。聞佛言教得生彼者。何止萬億。自是法流天下。東土西國自始至今。如教生者轉多。不可以微塵恒沙比其數量也。去聖逾遠。人世澆漓。不知西方極樂實境見存。乃錯解諸法在心一句。以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心。謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六塵緣影皆屬前塵。本無自體。前塵若無。此心即滅。云何更有彼土在此心內耶。汝又謂心本在胸。心小在胸。焉可著此廣大佛土耶。縱謂悟道便為佛土在心者。只可名為見性悟道。焉可謂之淨土在心。若人作此見者。實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性。亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者。先當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸。胸住於身。身居國土。此土及一切淨穢剎海悉在虛空之內。此虛空界無際無外。十界依正一切在中。廣大難思。此空雖大。我之天然不動真實本心。非大極大。又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心。尚如小片之雲忽點太清之裹。云何娑婆極樂一切淨穢剎海。而不在我本然心中耶。然則佛說諸法在心者。實非在汝胸中妄想緣影心內也。乃在現前一念本真之心內也。此真實心遠離知覺。超諸聞見。永斷一切生滅增減之相。非始非今。性本真如。具含眾妙。乃十界迷悟之本。實不可得而思議其廣大者。既一切身土皆在汝今大覺不動真心之中。與佛同證。則知極樂娑婆等土雖是實境乃全我心。既全我心。我今在意。於中捨東取西。厭穢忻淨。惡娑婆求極樂。乃至憎生愛佛。恣意熾然著相而求。皆不離我心也。如是而求。不離心故。故彼極樂彌陀相好現時。即自心顯。自心顯時。即彼佛現。又我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。故云惟心淨土本性彌陀。非謂西方無土無佛。不須求生。但在汝生滅緣影之中。名為惟心本性也。又云。求彼佛即求自心。求自心須求彼佛。義意甚明。云何今時有等破法散僧。間道遊儒。與泛參禪理者。不知即境即心求不礙真之理。反於不二法中。分內分外。辨境辨心。又教人捨外取內。背境向心。使憎愛轉多分別更甚。而深違理趣也。一分其境。便以極樂為外。教人不必求生。一分其心。便妄指六塵緣影虛偽妄想為心。謂極樂在內。因思此心無質。又謂本無一切因果善惡修證之法。從是恣意妄涉世緣。教人不須禮佛。燒香然燈誦經懺願等種種善行。謂之著相。其上者又使彼縛心不動如頑石相似壞亂禪法。甚者更令其放曠自如。言殺盜婬業悉是空華無妨於道。因此邪見墮落生死。直向阿鼻獄底最下一層而住。罪甚屠酤。直待此見悔時。彼獄亦隨而壞。方乃得出。又於身外田屋山河大地所依之境。雖見實有。不敢說無。亦皆指為心外之物。打作兩橛。不能得成片段使心境一如。惟於著衣喫飯因貪口體之重。不敢叱之為外。而於天堂地獄及極樂土等塵剎。雖曾聞名。因不見故。直說為無。反言某人某處快樂便是天堂。某人某處苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生。愚之甚矣。嗚呼汝既不識不生滅真心含裹太虛。妄認身內方寸緣影為心。以賊為子。不求於佛。其見卑哉。經云。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者。正此輩也。是以我心實與佛心同一理故。故我彌陀願力威德光明在我心中。承我心愚癡之力作一切佛事。無時不引導於我。我心亦於彌陀願力大心之內。修諸念佛求生一切善行。無一善行而不具含佛德。了彼佛德成我三昧。故知彌陀願力始於發心終於究竟。無一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦於無始至今盡未來際。修一切三昧。無一法而不攝歸佛海成本來佛。以佛心即我心故。如是依正色心因果淨穢雖同一心。而實不妨一一自分各住其位於一心內也。以一心故。雖淨穢不同。所求不出於真心。以自分故。雖一心。而必捨穢取淨也。捨穢取淨。則感應道交。見彼本性彌陀。了悟一心。則淨穢自分。可悟惟心淨土。如是而修。譬如一滴投海便同一味。方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉。今彼三家村裹愚夫愚婦。雖不識理。以信實有彼土故。於命終時。反得往生。彼畏有陷空之人。因認緣影為心。謂無外土故。雖修道行。還受生死。如是則知。彌陀光明威德願力常在世間。化事不息。尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者。豈不生也。又彼國土既勝。其求生者亦必當深心起勝願行。或單稱名號。專持一咒。及但旋繞禮拜。乃至燒香散華。六時懺悔。盡撥世緣。一心專注。觀佛形容與白毫相。心不懈廢。命終定生。更能孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。深信因果。不謗大乘。勸進行者。修如此法。亦生彼也。若得生彼。非止得生。又能了知如上著實努力念念求生之時。正是無念無求無生之理。何以故。即精修是無修。非謂不修是無修也。若果謂一切放下善惡無著坦蕩無礙為無修者。又何異斷見外道。非愚癡而何。豈不聞。古人以色相反為無相。以深修乃為無修。以彼例此。法法皆爾。可不審之。今念人命無常。轉息來世。又況塵事連環。如鉤鎖不斷。若不能於是事縈心。塵勞鬱結時。及正當得志。歇手不得處。一割割斷。起願立行。盡力一跳。焉得應念生彼。是故我今作禮奉勸佛子。皆當一心精進而行也
此說因吾卿大方李公居士。作勸念佛圖。請著語於中。故述此云。時洪武乙亥九月二十日書附
淨直向讀雲棲大師法語。便知有淨土法門。然猶謂淨業與禪正如春蘭秋菊。不妨各擅其美。未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬。登祖堂禮蕅益大師。聞禪淨不二之談。謂不惟不可分。亦且無待合。雖慕之。而竊疑之。今讀此念佛直指。方信蕅師實非臆說。兼信永明大師四料簡語直不我欺。故力募眾緣。刻印流通。而眾友亦各歡喜樂助。當知阿彌陀佛弘誓願力貫徹于人心久矣。刻既成。敬跋數語以識法喜。辛卯中秋望月。淨業弟子車淨直書于四蓮居。時年六十
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