大方廣佛華嚴經疏卷第三十二

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

第六爾時金剛藏菩薩說。此下請分中三。初說已默住。二是時下三家五請。三爾時金剛藏觀察下。許說分齊。所以默者。將欲演之必固默之。欲令大眾渴仰請說故。所以俟請者。略有二意。一增諸菩薩尊敬法故。二前本分中。舉地歎勝。為增樂。欲令此請中生正解故。云何生解。謂由請故得說默之由。顯地體甚深離於言念。令眾先解。後聞說分不隨聲取。離謬解故。即復由此故。有第三示說分齊。初默可知。第二請中三家請殊。即分三段。謂初解脫月請。二大眾請。三如來請。所以要三家者顯法深妙。令聞解故。眾首顯揚當機渴仰。化主加勸事方周故。道大兼亡法應請故。為順請主。此眾堪聞言不虛故。為成請者。如來護念而生信受言有徵故。此約因請生請亦是次第。又佛請者即名為加。謂眾雖已請要假主佛威光。方堪說故亦名為教。如來教說顯剛藏說。傳佛教故。又前二家請。顯此地法因人修故。後一家請。顯此地法佛所證故。前之二請餘經容有。後之一請餘經所無。法華三請但是一家。良以地法甚深寄位難說故。又三請次第者。初解脫月者彼眾上首故。餘問則亂。何緣大眾不亂問耶。眾調伏故。由前二止三請抑揚時眾故。次眾請以表虔誠。然非爭起。依前請儀同聲齊請。故亦不亂後。聽說理窮故如來勸說。今初眾首請中。總有三請。所以三者順世儀式。少不殷重多則繁亂。正得中故。以止有三。抑揚當時調伏機故。二家助成各唯一請。然依三請應分三段。若兼三止應分為六。以前默住之止。通為五請之本。不可唯屬於初故。止請相乘。且為五段。一怪默騰疑請。二法深難受止。三歎眾堪聞請。四不堪有損止。謂雖有堪者亦有不堪故。五雙歎人法請。謂不堪聞者以法深故。亦得佛護固應為說。於是剛藏理窮更無違請。就初請中分二。初明大眾睹默生疑。二解脫月下騰疑為請。今初言何因何緣者。疑怪之辭。為因說者不能說耶。為緣聽者不堪聞耶。金剛藏下出所疑事。二騰疑為請中二。初敘請因。謂領眾疑故。二以頌正請。文有五偈顯說聽無過。是以應說。即分為二。初偈說者無過。亦遣大眾何因之疑。後四聽者無過。亦遣大眾何緣之疑。雖似初二徵默所由。為拂眾疑。後三請說為遂眾欲。文彰略耳。非不互通故依前判。今初歎說者淨覺無過。偈初二字偈末三字。合為徵問之詞。謂有中間淨覺無過。何故不解釋耶。聖德雖多偏歎淨覺者。是說因故。覺即覺觀。由此得為口加行故。具能所治無思發言故云淨覺。淨覺之人名淨覺人。三字為總。餘皆是別。別歎淨覺有二勝能。一攝對治。謂念智具。念謂四念智謂如智。二離諸過謂餘十字。具字兩用。初中由有能治。所治不生。所治有二。一者雜覺。謂凡夫尋伺與四倒相應。即迷事倒。以四念為治。二雜覺因憶想分別。謂隨名相轉即迷理倒。以真如智為治。前唯凡夫。後通凡小。言離過者離三種過。一由無瞋等功德具故。離慳嫉過。謂無瞋治嫉等取無貪。無貪治慳不等無癡。無癡即前念智攝故。二由前已說上妙地故。無說法懈怠過。三由有樂說辯力無不樂說過。然念智正為治雜覺等。故受治名。而無瞋等本意不為治於嫉等。有此任運自無彼故但名離過。第二歎聽者無過中四。偈分三。初二歎同生眾。論云。同法決定故。有樂聞故。次一偈歎異生眾。論云。復示餘者心淨故。後一偈雙歎。論云。又顯此眾皆堪聞法故。今初二偈前偈歎根。故云決定。後偈歎欲故云欲聞。若有欲無根雖聞不解。有根無欲設聞不受。故須雙歎。今初同法即是同生。揀後異生。決定即是根器。揀後樂欲。初句為總。論云。決定者黠慧明了故。黠慧即根黠能知教。慧能入證故。次二句別。論云。決定有三。一上決定願大菩提。故云勇猛。二名聞決定。他善敬重故云無怯弱。由內無怯弱外著大名。三攝受決定。謂彼說者善知故。即經說地名由堪攝受方為說耳。下句徵默可知。後偈歎欲中。初句所欲之法。次二句正明有欲。後句結請。論云。是中若但有阿含決定。無證決定。但有非現前決定。無現前決定。如是決定法器不滿足故。不能聽受者。現前是欲現見起故。非現前是根。但冥具故。此中意明。但有根而無欲不堪聞法。今前偈於教決解於理決證。具二決定。為非現前之根。復有今偈現前之欲教證決定。則具足決定故堪受也。其心無怯弱者。論經云。佛子智無畏。無畏即無怯弱。契理之心。即名為智然智有二種一證法。故此屬前根。二現受故此屬今欲。欲亦須智。故於樂聞心無怯弱。總前二偈根欲。雙具諸地妙義。願為說之。第二一偈歎異生眾。但云眾會故雙歎根欲。初句為總心無濁故。名為清淨。三句為別。別離六濁。一不欲濁。謂無心餐採故。離懈怠治之。二威儀濁。不恭肅故。嚴整治之。三五蓋濁。貪名等故。潔淨治之。四異想濁。謂貢高雜染輕慢雜染等。皆名異想。今說行堅固不動治之。五不足功德濁。善根微少故。於彼說中心不樂住。具功德治之。六愚癡濁。謂愚闇不了故。智慧治之。第三一偈雙歎二眾。云一切故。相視為總。論云。迭相共瞻者示無雜染故。餘皆是別。咸恭敬等無輕慢雜染。下半喻顯敬法轉深。何有雜染。論經云。如蜂欲熟蜜。古釋云。齊心趣證如蜂熟蜜專意。求教如渴思甘露。今即但。云念蜜則二句皆通教證。然蜂之念蜜渴之思漿。喻希法喜解脫之味更言好蜜復思甘露。顯法之妙思渴情深。第二爾時大智下法深難受止。文中二。先敘意。後偈酬前中令眾歡喜。是總酬答相。謂說偈本為除前疑惱得心喜故。酬答有二。一堪酬答。自有大智故。二不怯弱酬答。不畏大眾之不堪故。論云。此二示現自他無過故。故後偈意明法難說。非己無智而不能說。但言難聞。非斥大眾全不堪聞。偈中五偈分四。初二頌明法難說。遣上何因之疑。成上有智。次頌顯法難聞。遣上何緣之疑。成前無畏。三一偈喻難說聞。後一偈舉難結默。初中分二。前偈顯難說之法。後偈彰難說所以。今初偈末難字。即是總相。謂難得故。難得所以後偈明之。此難有二種。一最難。體出名相故。經云第一。二未曾有難在相所無故。經云希有。上二明難相。何者是難法體。即偈初二句。菩薩行者是出世間智。謂即是證道。證心涉境故名為行地。事者謂十地事行即是教道。相差別故。最上者。通說上二勝故。諸佛本者。釋上證智得菩薩行名所以行。是因義。覺於佛智所以名佛。今此證智亦覺佛智。故為彼本。本即因也。此之教證於何處成難。謂顯示分別說。證道亡心故難顯示。教道依證亦難分別。第二釋難所以者。彼前菩薩行事所以難者。由住微妙深義故。故論云。彼菩薩行事義住不可如是說。偈中初二句對劣彰深。次句就勝顯妙。末句舉聞迷惑顯成難說。於中難者是總相。云何難。難得難證故。難得有四。一微細難得。顯非聞慧境故。二難見難得。亦非思慧心眼見故。三離念難得。亦非世間修慧境故。以地智是於真修故。非地前心數分別緣修之境。四超心地難得。非唯非地前之境。亦非登地已上報生善得修道智境。謂變易所起異熟心識名為報生。生便能知無常等。故名善得修道智。以非照實之智故。亦不測地智。知無常等未忘心境名為心地。以七地已還皆容出觀故。又此善得修道智即加行。後得智非根本故。所以揀之。故瑜伽五十五修道位中。有出世斷道世出世斷道。既通於世故非其境。既非四心之境是誰境耶。即佛智境。何者是智見實義故。出生有二義。一生彼佛智故。二出離於生是無漏故。末句云。所以難說者。聞者隨聞取著悉迷惑故。第二一偈顯難聞者論云。已辯難說復顯難聞。然偈中舉具德能聞。反顯難聞。兼欲使人學能聞故。於中三句舉德。末句結成能聞。初中初句為總。謂持聽法心堅如金剛。則能得聞。下二句別。堅有二種。一決定信堅。即第二句。若無此堅於他分法不能入故。二證得堅。即第三句。若無證堅於自分法不能入故。深信之相云何。謂於佛智設心智不及。仰推佛智非我境界。是深信相。即勝鬘三種正智中仰推智也。所信是何。謂佛勝智慧。以此地智上同佛智故。佛智有二。一菩提智。是自行證法稱性無邊。二化生權智是利他教法。隨機隱顯種種差別。即是法華諸佛智慧及智慧門。於此二深皆能信故。云何證堅。此亦有二。一知是能證。二心地是所證。言無我者。通能所證。心地即二空真理。所依之事謂唯識相。論云。隨心所受三界中報。此即異熟識。又隨心所行一切境界。亦名心地。此即前七轉識。及通八識相分內外諸境。於此二類。如實了知我法二空。成無我智。下句結成。既知難聞之義。如是具上二堅。方聞上來微細勝智。第三一偈喻難說聞中。上半喻下半法合。此中喻意不單取虛空以無畫處空不為喻故。亦不單取畫。以壁上畫不將喻故。正取空中之畫。風喻亦然。於中能依風畫以喻阿含。所依之空以喻證智。然空中風畫不可言無。謂若依樹壁則可見故。亦不可言有依空不住故。非有非無故不可說。文意正爾。論有三段。初釋喻相次釋合相。後揀喻不同。初中有三。初離釋二喻以明非有。次合釋二喻以明非無。三雙結二喻成不可說。前中畫喻有二。一正顯喻相云。此偈示現如空中畫色如壁者。謂此空中畫色不異壁上畫色。故云如壁。若爾。何以不見二顯其非有。論云。是中不住故不可見。謂壁上之畫有壁可住。故可得見。空中之畫無可依住故不可見。下風喻亦有二段。一云如空中風如樹葉。此正顯喻相。二云。是中不住故不可得見。此顯非有。謂樹葉上風有葉可依故可得見。空中之風無可依住故不可見。二合釋二喻以辯非無。云此動作者。非不空中有是二事。此論意。明但無可依故不得見。非風動畫作其體全無。三結成不可說義云。是虛空處事不可得說。處者虛空處。是風畫所依之空。虛空事是空中風畫之相。由前義故不可說有。由後義故不可說無。故此空處及畫事風事。皆不可說其處所。第二釋合喻中。次第合上三段。而但雙合。初論云是畫風如說者。此合上喻相。次論云。以非自性不可得見是不住故以其客故者。合上非有。即以非自性合上不住。以其客故者。出名無性不住所以。謂名是實之賓。故無所住無自性也。二合前非無。云非不於中有此言說。三合前結成不可說。云如是佛智言說顯示地校量勝分別難見者。佛智即所分別。合上空處。言說顯示下。是能分別。合上空中事。以詮從旨故亦難見。合上不可說處。然論佛智即今經牟尼智。牟尼此云寂默。以智相即智性故。此即地智而名佛智者。無二體故。亦是譯人見牟尼之言。謂是釋迦故耳。第三揀喻不同者。舉二喻者喻旨別故。論云。畫者喻名字句依相說故。謂畫有相狀如名句之屈曲。能顯地相。風者以喻音聲。聲無屈曲如風之相。假實既殊故雙舉之。又假實相依闕一不可。故云。又說者以此二事說。聽者以此二事聞。故舉二喻雙喻說聞。若將二喻喻所詮者。仍有兩重。一風畫喻地相所以不可見者。以同地智故。如風畫合空。二將風畫復喻地智。地智所以不可說者。以即同果分。離言說相故。如風畫合空。若以果從因則亦可說。以智從相地有差殊。以旨從詮可聞可說。是則無聞說之聞說也。第四一偈舉難結默者。若準上義。以二事說以二事聞。則可說可聞。但是難見如何不說。故有此偈。意云。說聞本在證見。難見說之何益。況復加以難信故我默然。初句所證見法。次句難證。難中之難故云最勝。次句難信。非地前證信故曰世間。上三句舉難後一句結默。第三解脫月歎眾堪聞。請前已歎竟。此復歎者。由聞上言證信難得。示現此眾有信有證有堪能故。先長行後偈頌。前中分二。先敘請。後佛子下。發言正請。於中三。初陳眾集。二善淨下。歎眾具德。三善哉下。結請。二中十句初總餘別。總謂善淨深心離教證過。故名善淨。深心有二。一具修一切諸善行故。即下教淨。二與理相應故。即下證淨。下九別中。前五阿含淨。後四證淨。謂順教修行名阿含淨。證理起行名為證淨。教通地前證唯地上。今初五中。一善潔思念即欲淨。隨所念阿含得方便念覺淨。謂得方便。即不取念相名為善潔。二善修諸行者求。淨三業敬順起求法行故三。善集助道即生得淨。願得益眾生處上上勝生。生而便得悲智勝念。以助正道故。四善能等即受持淨。親近多佛意在多聞憶持故。五成就善根即行淨。為求地上真證法故。習少欲頭陀等離著善根。後證淨四中。一捨離癡惑者得淨現智。善決定故。謂真見道中得無分別智。非比知故名為現智。相見道中以後得智審觀理智故決定無惑。亦可俱通相見道中。亦名現觀。真見道中決理無惑。皆破無明故云捨離癡惑。二無有垢染即不行淨。修道中一切煩惱不行故。相見道後至金剛無間道中。皆是修道。復數修習無分別智故名修道。滅二麤重皆使不行。對見道中初斷所知。故云垢染。成唯識第十云。煩惱障中修所斷種。金剛喻定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。七地之中雖暫現起而不為失。八地已上畢竟不行等。煩惱即是垢染。不行即是無有。然見道中。非不斷惑見理義增。修道位中審慮重觀除障義勝。故此偏說。三深心信解即無厭足淨。不樂小乘。但於上勝佛德深心希欲。信解決定故。四於佛法下不隨他教淨。趣菩薩地盡道中自正行故。上歎德竟。第三結請可知。二偈頌中。初偈直舉法請不頌前文。上半舉法請說。下半彰說有益。後偈頌前請可知。第四爾時下。不堪有損止中二。先長行中亦二。先領前所歎對下有損。所以言雖。後然有下。舉損違請。於中二。先舉損劣解之人。通凡小等。皆是迷法之器故。多生疑者。正行相違猶豫義故。惑者心迷於理能破壞善法遠離善法故。此明現損。於長夜下。明其當損。後我愍下。結默違請。偈中亦二。初偈頌前段。淨明有信餘皆有證。如山如海雙喻教證。後偈頌後段以取相故。但依於識不能依智。第五雙歎人法請中。復重請者。示彼疑惑應須斷之。豈可避之。避之不說有多過咎。何等過咎不得成就一切佛法。文中先長行。後偈頌。長行中三。初標請。次何以故下。釋請。後是故佛子下。結請。釋中二。先直徵釋。後轉徵釋。前中先徵意云。何以當得佛護而能信耶。釋云。法應得護由得護故必能信受。二轉徵釋中。先徵後釋徵。意云。何以說十地時法應得佛護耶。下釋意云。如來說法不離教證。最所要故。文中三。謂法喻合。法中最初所行者。依阿含行故。成就一切諸佛法者。是證智故。此即九種教證中。第四修成相對。二喻中以字母喻於地智。為諸法本。論云。書者是字相。如嘶字師子形相等者。以書記字非正字體。言師子形者。謂[虱-(乏-之+虫)+允]字如蹲踞形。有云。如呼師子為[巢-果+七](詞孕)多故。[巢-果+七]字像形似師子頭尾者。全不似也。字者論云噁阿等者。即十四音正是字體。字即文也。等餘十二。然有十四音。二音不入字母。謂里梨二字。數者名句。此二是數義者。謂有二字多字名。必以多字成句故皆數也。說者是語言。皆以字母為本者。明末依本喻果依因。字母究竟者。明本能攝末。喻因無不攝。上二順明。無有少分離字母者。反成上二。言字母者。即迦佉等三十四字。以前十二音入此三十四字。則一一字中成十二字。復有二合三合乃至六合。展轉相從出一切字。故名為母。論經名為初章者。以梵章之中悉談字母最在初故。然五天口呼。則輕重有異。書之貝葉字體不殊。梵天之書千古無易。不同此土篆隸隨時。故此為母。亦常楷定。三合中初合末依於本。後十地究竟合因無不攝。所以須此二者。若但言為本容非是末。如以百錢為本成多財貨等。今明如水為海本。無海非水故。云究竟無有離者。又為本者非但因為果本。亦乃後為前本地前。望證修阿含故。初心即以智觀如故。第三結請可知。問若依上義。諸佛有力能令信者。何故今後眾生於彼法中亦有謗意。答有二種定。則不可加。一感報定。以先世今世造定業故。二作業定。宿惡熏心猛利纏起難曉喻故。上如釋種下如琉璃。頌中初偈頌標請。後偈頌釋請。略不頌結。頌釋中長行法中無究竟之言。而喻中有。今此反前欲顯具有。又法中明本能生末。合中明末依於本。皆影略耳。第二大眾同請者。上來眾首請說。顯眾堪聞樂聞。今大眾展誠自陳有根有欲。文中先敘請。後正偈請。於中二。前四偈半歎人堪能請。後一偈歎法成益請。今初亦二。前二頌歎說者。餘歎聽者。前中初五句歎說者。自成教證。後三句歎能令他入。今初。初四句歎證。後一句歎教。自分所成一切行位。通名為證。上受佛教說為阿含。即九種教證中第八門也。今初上者是總。然總有二義。一雙為教證之總。二唯顯證力辯才。對教名上。此中歎證辯才有三。一真實智為辯所依。即經初句無漏故無垢。過小故云妙。二辯體性即第二句。謂堪能分別無邊法義故。三者辯果即下二句。依前起詞樂說故名為果。一詮表深旨字義成就。即下一句二滑利勝上字義成就。即宣暢句。二有一句歎阿含。謂念持於教得淨慧無疑名清淨行。三句歎能令他入者。初句令入證。謂已入地者令得佛十力。未入地者。令得入地。故云集功德。集功德即論經淨心。淨心即初地。由集德成故。後二句令入阿含辯才分別說者。意令受持十地法故。說主既內具二力。外令他入。何故不說。二有二頌半歎聽者中二。初偈歎眾有根。後一偈半歎眾有欲。今初由有根故堪受教證。初句有治。次二句離所治。下句結請。結請惟願是總。惟願有二。一求阿含。二求正證。有二妄想不堪聞教。一我二慢。以我慢故於法法師不生恭敬。以定戒為治。謂若有定則心調伏。故內無我慢。戒則善住威儀外相不彰。有二妄想不堪得證。一邪見顛倒見故。二疑念於不思議處不生信故。有二對治則能得證。一證見善思義故。即經集正。謂積集深思故。二者正心。信心歡喜故。二歎有欲者。顯示大眾求法轉深。於中一偈喻明半偈法合。前有四喻。喻四種義門。示現正受。彼所說義。一受持謂求聞慧。初聞即受隨聞受持。如水不嚼隨得而飲。二助力。謂求思慧嚼所聞法助成智力。如食咀嚼以資身力。三遠離。謂求修慧依聞思行能去惑習。如服良藥藥行除病。上三三慧。四安樂行。謂求證智即三慧果聖所依處現法受樂行故。如蜜眾蜂所依故云貪也。後法合中能求一向是法。所求猶通法喻。以一甘露總合四喻。甘露有四能故。一除渴。二去饑。三愈病。四安樂故。二有一偈歎法利益請。直觀經文似當結請。今依論判故云歎法善哉是總。所說法中善具足故。善哉有三。一所依即廣大智。說地必依此慧故。二體性即第二句。正說入諸地則地地轉勝故。三者地果即後二句。謂具十力無障礙佛菩提故。行亦果行如出現品說。自下第三如來加請前雖二家四請。為顯法勝復待佛加。前來為分主伴主佛。唯明意加。今欲具於身口故復重加。又前默與威神令有加請。今加為說不與前同。若爾諸佛前已具於三業何得復加。前但是加未是請故。今以加為請並異於前。上力被下說以為加。因加勸說目之為請。加即是請故云加請。長行則以加為請。偈頌則以請為加。不以常口求請。而以雲臺發言。不以常身展敬而以光業代者。為不輕尊位故。要復請者為重法故。前加分中不加大眾。今此加者。前若即加說主。無由三止。此若不加請主。前言得佛護念便為無驗。文中通有八業二身。且分為二。先長行有二身七業。後偈頌但明請業。前中二。先此佛光照十方。後十方佛放光照。此二光互照必互相見。二段皆有二身七業。今初分二。先明光體業用。後作是事已下。正明所作。今初。先明光本。上加於下多用眉間之光。亦表將說中正之道。出清淨下。正明體用。於中文有六業。一覺業。即光名體。謂是光照菩薩身。已自覺如來力加故。覺照光用故曰焰明。二百千下。因業。能生眷屬義故。三普照下。卷舒業。舒則普照十方。卷則還入常光。今文略無卷業。若兼取下文。如日身中於空中住。義則通有。四三惡下止業。五降伏業。論經云。一切魔宮隱蔽不現。今經闕此。六又照一切下。敬業。顯現佛會令物敬故。七又照十方下。示現業。正為令眾見說聽者。皆得佛加堪說聽故。長行受身加之名偏從此立。二正顯所作即二身之一。言二身者。一流星身。往他方世界故。論不指經。古德共指卷舒敬示三業當之。以是往來光體如星流故。二如日身。謂如日處空即此所作。於上空中為臺是也。故以身業相對。應成四句。一業而非身。謂八中除三。二身而非業。即如日身。三亦身亦業即流星身。四非身非業。此經所無。即論經彼此相見。以身約有體業約有用。三則雙具。四則非正所為故。二十方佛放光照此者。正為照此。然其作業亦周十方。七業二身不殊此佛而加。又亦照此娑婆。經文以主佛普照此。不待言伴佛普照。正意為此加被相故。第二偈頌明請業中二。初偈所依望前猶屬於身。後正偈請。五偈分二。前四加請所說。後一教說分齊。前中亦二。初二偈舉法請。後二偈舉益請。前中亦二。初偈正顯作加。後偈顯加所為。今初。加於彼三字是總。此偈正為加故。其世中上亦總亦別望加於彼是別。以二種加中是具果加故。望四勝義是總。以上即勝義具四種勝。為世中上故。言四勝者。亦如世王。一自在勝。所作無礙故。即經初句言佛無等者。由離二障解脫自在不染如空。十地已還皆無等故。重言等者唯與佛等。欲顯佛佛等正覺故。二力勝。即經十力能伏邪智之怨敵故。三眷屬勝。即無量勝功德及人間最勝。論經即當無量諸眾首。謂具功德堪為眾首。故云人間最勝。論云諸眾首者。佛於世間最上勝故。四種姓勝。謂家姓勝故。即釋師子法。於中又二。一釋師子是生家勝。謂應生釋姓輪王貴胄故。諸佛同加。偏語釋者以現見故。是主佛故。二法之一字是法家勝。謂非但生家勝。諸佛皆同真如法中住故。由上四義故。稱法王名世中上。上云二種加者。一具身加依法身故。謂釋師子是有法所依之身故。二具果加證佛果故。即是世中上。及別明四勝。異未成佛之色身故。今此具德之人加金剛藏。第二偈加所為者。欲令開現法藏義故。文中初句及下句。以佛威神是說所依。餘文正辯所為。開勝藏一句是總。下十字是別。別歎勝藏。有其二種。一義藏成就。二字藏成就。義藏即勝妙行。行者。諸菩薩行。所謂助道法故。妙者。真實智故。即是證道。勝者。神力勝故。是不住道。染淨無礙故云神力。如是顯示深妙勝上之義。二字藏者。即諸地廣智及分別說。謂說十地差別相故。上舉法請竟。第二舉益請者。顯所說法利他有三時益故。二偈分三。初半偈聞時益。若得上加。則法寶入心成聞持故。次半頌修時益。上句修時因圓。下句所修果滿。後一偈轉生時益。即具堅種人。上半順明。明有信之益。下半反顯舉無信之損。論經但有順明。偈云。雖在於大海及劫盡火中。決定信無礙必得聞此經。今經堪受即決定信義。此中大意云。若有信有機為堪受者。無問惡道善道。難處生皆得聞經。以難不障聞故言雖也。海水劫火即是轉生難處。大海即是惡道畜生趣故。故論云。龍世界長壽。亦得聞此經。偈言雖在於大海故。而言長壽者。如有經說。右脅著地未動之間。已經賢劫千佛出世。更一轉亦爾。但暫臥息尚爾。況其一生。劫火中者。即是善趣。論云。雖在色界光音天等。亦得聞此經。偈言及劫盡火中故。此即指二禪已上為長壽天難。然論無長壽之言。而前龍趣卻有長壽。且三惡為難不必長壽。恐是譯人誤。將此中長壽入於前文。然二經中文皆巧略。若具應言劫盡火起時在光音天中故。論為此釋。以火起時初禪無人。二禪不為其壞於中得聞故。等言等取三禪四禪。免水風災長壽天難。乃至無色亦皆得聞。今舉初攝後。及對水成文故云劫火。案智論等通上二界。除五淨居皆長壽難。今不取初禪者。以彼有梵王多好說法。有覺有觀聞法障輕。又正已燒故不說之。上順論釋。八難之中善惡二趣各舉其一。理實八難皆容得聞。又劫火之言兼佛前後。劫壞之時無佛出故。脩羅地獄容在海中則兼數難矣。今經但云劫火。則正在火中亦容得聞。以眾生見燒燒處有不燒故。問若依前義。云何堪受法人復生難處。答此約乘戒緩急應成四句。一乘緩戒急。生長壽北洲不聞法要。二者乘急戒緩。生三塗中不礙聞法故。佛會中多列龍鬼等類。三者乘戒俱急。則人天聞法。四乘戒俱緩。則處三塗諸根不具又不聞法。今海水劫火是二三兩句。餘二無乘故。經論不明。即後半意勉旃學徒。願留心法要故。涅槃云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。第二一偈教說分齊中。應說諸地者。總勸說也。說地何義。謂應說前字藏之中諸地廣智三漸次相故。次修習言即為總相。言漸次者。漸明非頓。次辯不亂。云何為三。一觀漸次。二證漸次。三修行漸次。此即十地之中。加行根本後得三智。為地地中初中後相也。勝智道者。即觀漸次。道者因也。以加行智為正證勝智之漸次。故名勝智道。謂說此十地若加行觀。若加行所依止理。能生諸地實智故。次入住展轉者。是證漸次。入者入地心。住即住地心。未轉向餘地故。展轉即出地心。地地轉所住處故。即此三心證智自為漸次。第三句即修行漸次。以後得智要由證真修行。方能了俗故。名修行漸次。言法智者。正辯後得智體緣法別。故名為法智。此智從二境生。一由證真故。云從行生故。論云。行者入住展轉成就故。二外能了俗故。云從境界生故。論云境界者。此行種種異境界故。謂以正證之行。行於俗境是後得也。利益眾生一句。結說之益。亦是後得智境。問地地正證者。如初地中正智親證真如。則後九地中不應更證以如無二無異故。古德釋云。如雖一味。約智明昧有十親證。此亦順理故。唯識論云。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。此約所證德異故。有十地親證。又云。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿。後後建立此。則亦約能證明昧意也。若唯取所證德異。則初地未全證如。亦未能全通如無異難。如人觀空小時不遠大則漸增。空雖無差眼有明昧。自下第三許說分齊。謂所說不過義說二大。是地分齊。於中二。先敘說儀意。後正顯偈辭。今初。觀察十方是敘說儀。論云。示無我慢無偏心故。觀十方佛將欲承力。故無我慢。觀十方機擬將普被故。無偏心故。上下文皆云承佛神力普觀十方也。亦可普觀物機不慢旁人。普觀諸佛不偏一佛。欲令大眾增淨信者。是敘說意。謂眾先有信深渴所聞。今更示說正地二大增益聞者。堪受正義。不如言取名增淨信。若準論經更有增喜。彼經云。欲令大眾重增踊悅生正信故。以踊悅即是淨信故。今略無故。論云踊悅者。心清不濁故。由信以心淨為性。則稱理而悅。以前說主違請中已令眾喜故。今云增如何得此踊悅。論云踊悅有二種。一義大踊悅。為得義故。二說大踊悅。因此說大能得義故。義名所以深廣稱大。即是當法受名。說名詮表。因於此說得彼義故。依所得義故名為大。大之說故依他受稱。聞於二大皆踊悅者。因詮得旨湛淨無疑。法喜內充故增踊悅。大意如此。然二大體相古說不同。遠公云。此地經中宗要有四。一是言教。二是所說教道之行。三是所顯證道之行。四是證道所表地法。就此四中初二為說大。以行依言成。言依行發故合為說。後二合為義大。以證依法成法由證顯。故合為義。賢首釋云。此經宗要有六。一所依果海如太虛空。二地智所證十重法界。如空中所畫之處。三根本智能證法界。如能依畫相。四諸地後得隨事起行悲智不住。五諸地加行所起行解。為趣地方便。六寄法顯成諸地差別。如第二地中十善為正。三地禪支等。於此六中前三合為義大。後三合為說大。然其後解不取能詮者。意云。如偈中七偈亦明義大。豈無能詮。正應用所以甚深故。名之為義。可寄言說故稱為說。且依後解。古德因此復辯可說不可說義。然下論自明因果二分說不說義。非無眉目故今敘之於中先就義大。次約說大。後辯雙融義中有三。一約果海可以總標舉。令人知有。名為可說。不可指斥示人名不可說。二約證處。既此所證離相離名。還云此法不可說聞。以此遣言之言當彼法。故名為可說。有言斯遣名不可說。三約本智。謂以遮詮易解故名可說。直詮不逮故不可說。攝論云。無分別智離五相故。謂睡眠昏醉等。以直詮不到故。約遮詮以示彼法二就說大中亦三。一約後得智。隨事行相可以言辭分別。是則可說。是出世間故不可說。二約加行智。謂是意言觀故是則可說。觀中行相言不至。故名不可說。又諸法自相皆不可說。諸法共相皆是可說。此通一切法。三約所寄法。可以寄此表示令人解十地故名為可說。不可以此即為十地。名不可說。三約雙融中。此上六中各說即是無說。無說即說。無二俱融準思可知。又果海離緣故不可說。所證就緣是則可說。二所證非修故不可說。能證修起是則可說。三正證離相故不可說。後得帶相是則可說。四後得無分別故不可說。加行有意言。是則可說。五加行觀無分別故。不可說。寄法表地是則可說。此上不可說。皆各不異於可說。以真理普遍故。可說不異不可說以緣修無性故。是故下文雖說一分。義亦不少。故論。云如實滿足攝取故。意在於此。涅槃亦云生生等皆不可說。有因緣故亦可得說故。說不說不可局執。餘至下明。上來敘意竟

大方廣佛華嚴經疏卷第三十二

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