阿毘曇毘婆沙論卷第十二
云何所作因。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。為止諸法生時無所作者意。亦明法生時因所作而作此論
云何所作因。眼緣色生眼識。彼識以眼作所作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至意識亦如是。應說如是等。不應說色法無色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善說善解。應作是說。而不說者有何意。答曰。初是廣說。後是略說。初是別說。後是總說。初是分別。後不分別。初說是次第。後非次第。問曰。何以不作是說。云何所作因。答曰。一切法有自體過故。若說一切法是所作因。自體亦在一切中。欲令無如是過故。不作是說。眼緣色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是緣。能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。答曰。取眼識所依。取眼識所緣故。復次以眼色與眼識作近威勢緣故。作如是說。眼色與眼識。作近威勢緣。勝眼識俱生生等。是故作是說。除其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非其田器。乃至廣說。復有說者。一切法除其自體。於他法作緣。自體於自體。無損無益。無增無減。無進無退。復有說者。無有差別過。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。復次自體不能與自體作依。復次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自體障礙有二種。一者假名。二者真實。假名障礙者。如人在床座上。真實障礙者。如自體障礙。自體復有說者。若自體作所作因者復違佛經。如經說無明緣行乃至廣說。若自體作所作因者。則無明緣。無明不緣行。乃至生緣。生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。不應眼緣色生眼識。應緣眼識生眼識。欲令無如是過故。自體不作所作因
所作因即是威勢緣。云何威勢緣。如說。此法與彼法作威勢緣。或時此法不與彼法作威勢緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘一切法。是威勢緣和合。則生無有。不和合時。何以不數數生。尊者和須蜜說曰。法生時有一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無多。復有說者。法生已餘生法多。彼法無力能更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。一和合能生一事。無有一事能生二果。問曰。威勢緣體性是何。答曰。一切法。問曰。云何是威勢緣義。答曰。多勝義。是威勢緣義。問曰。如波伽羅那說。云何境界緣。云何威勢緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以剎那。則有多勝。若緣一切法無我。此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。誰不作威勢。唯自體
威勢緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。我障礙眼處所不障礙餘處所。使汝得生。一房舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢緣。若有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時一切法與威勢緣。無色法生時。一切法亦與威勢緣不。若無色法生時。一切法與威勢緣。色法生時。一切法亦與威勢緣不。答曰。不也。若與色法威勢緣時。與無色法威勢緣亦爾者。一切法皆是色耶。若與無色法威勢緣時。與色法作威勢緣亦爾者。一切法皆是無色耶
阿毘曇者作如是說。法生時有因故生。滅時有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有事故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。有事故生。無事故滅。我不說滅法有因緣應說。喻如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其因評曰。不應作是說。如前說者好。問曰。若然者譬喻者說喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何為因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。何以生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。生時和合異。滅時和合異。復有說者。法生時作緣異。法滅時作緣異。云何生時異。生時作緣則隨順。滅時作緣則不隨順。猶如外國皆夏安居時。多持衣缽從一寺至一寺。爾時諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫其衣缽而不隨順。彼亦如是
一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所作因。問曰。一法與多法作因時。為如一法與耶。為如多法與耶。多法與一法作因時。為如多法與耶。為如一法與耶。若如一法與多法作因者。云何非一因果。若如多法與一法作因者。云何一法不作多果。多法與一法作威勢緣時云何作。為如多法與耶。為如一法與耶。若如多法與一法作威勢緣者。云何不多因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。評曰。應作是說。一法如多法與威勢緣。多法如一法與威勢緣。問曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異
過去法與未來現在法。作近所作因。義言過去法語未來現在法言。若我不與汝等作所作因者。則汝無因。一切有為法。無有無因者。現在法與過去未來法。作近所作因。義言現在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有為法。無有無果無因者。過去法是未來現在法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法是過去現在法所作因。過去現在法。非未來果。所以者何。果法若俱若在後。過去現在。於未來法。不俱不在後。現在法與過去未來法。作所作因。未來法作所作因。未來法與現在法作果。過去法非果。所以者何。果法若俱若在後。過去法於現在法。不俱不在後。色法與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。不可見與不可見。不可見與可見。作所作因及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有為法與有為法。作所作因及威勢果。有為法與無為法。作威勢果。不作所作因。無為法與無為法。不作所作因。不作威勢果。無為法與有為法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有為法有因有緣。無為法無因無緣。答曰。有為法性羸劣須因緣。無為法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。復次有為法有所作故須因緣。無為法無所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈者須鎌。彼亦如是。復次有為法隨世行。能取果能知緣。故須因緣。無為法不隨世行。廣說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼亦如是。復次有為法如王及眷屬。如因陀羅及眷屬。故須因緣。無為法如王。不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須因緣。問曰。有為法不生。為是有為留難故不生。為是無為留難故不生耶。答曰。有為留難故不生。非無為法。無為法威勢緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不流時。非此口中為作留難。自有餘緣。令水不流。水若流時。為作所依。彼亦如是。問曰。無為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢緣。無為法與他作近威勢緣時。為與有緣者。為與無緣者。答曰。或有說者。與有緣者不與無緣者。評曰。不應作是說。應作是說。與他作威勢緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。有緣法則與。無緣法則不與
善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作近所作因。不善法與不善法。作近所作因
不善法與善法作近所作因。善法與善法作近所作因者。以善業故生大富長者商主家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。是名善與善作近所作因。善與不善作近所作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與不善作近所作因。不善與不善作近所作因者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭患故修行於善。是名不善與善作近所作因
內法與內法作近所作因。內法與外法。外法與外法。外法與內法作近所作因。內法與內法作近所作因者。如一人能供足多人。內法與外法作近所作因者。如人種外種子。外與外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。如以飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數。眾生數與非眾生數。非眾生數與非眾生數。非眾生數與眾生數。廣說如上
一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼
問曰。如一人殺生一切眾生盡與作所作因。何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心殺心。不得殺罪。問曰。如一眾生不與取一切眾生與作所作因。何以有得不與取罪。有不得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若以貪心取他物想。得不與取罪不者不得
問曰。如外物是一切眾生威勢所生。何以或於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功用果威勢果者。是人邊得不與取罪。唯有威勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。食其子實者。是威勢果非功用果
問曰。如四天下須彌山等外物。是一切眾生業威勢故生。眾生有得涅槃者。此物等何故不減少耶。尊者和須蜜說曰。有餘世界眾生來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是一切眾生業勢力故生。設令唯有一眾生在。猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中故。何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人。業威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是眾生數非眾生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。以過去業故。所以不減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有為法以是事故。作如是論。頗法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有為於無為。無為於無為
佛經說有三種威勢。所謂世威勢我威勢法威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。為世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。為我不墮惡道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以說名威勢。答曰。以能近生善法故。一切眾生。威勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃
問曰。所作因為有增減不。答曰有。如有多人挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用力者。如豎大塔住時。糾索其中。有急有緩。如是等是名外法有增減。如與親里所作因及供給所須。則勝他人。是名內法有增減
若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威勢緣。如是一一緣。應次第有四緣義問曰。若然者云何有四緣體。答曰。以所作故有四。非以物體故有四。其事云何。如前剎那使後剎那增長。名曰因緣前作次第緣。令後者生名次第緣。後能緣前是境界緣。不為他作障礙是威勢緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。境界緣是執杖法。威勢緣是不障礙法。總而言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。盡有四緣義
問曰。因之與緣。有何差別。尊者和須蜜說曰。因即是緣。若有此則有是。亦是因亦是緣。世尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。為老死因。問曰。若有此則有是。是因是緣者。如人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者。和合是因。和合事是緣。問曰。若一不為因。多亦不為因。答曰。如一一事。不能為因。和合眾事。則能為因。其事云何。如一一事不名和合。眾事集故乃名和合彼亦如是。復有說者。相似是因。不相似是緣。相似者如麥似麥。如火似火。問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之麥是牙因。問曰。若然者四大因等。總而言之亦是牙因耶。復有說者。近者是因遠者是緣。問曰。若然者因之與緣。無有差別。所以者何。如心次第生善心是因。不名為緣耶。復有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。若然者麥亦是牙。亦是爛壞。彼復是緣耶。如眼是眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復有說者。生是因隨生是緣。問曰。若然者生不是緣。隨生不是因耶。復有說者。自體長養是因。他體長養是緣。問曰。若然者現在善心緣於善法。唯名為因。不名為緣耶。尊者佛陀提婆說曰作是因所作是緣。復有說者。相似是因。不相似是緣復有說者。近者是因遠者是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無相似因者。未來世相應因。有相似因無相應因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共生因耶。答曰有。無為法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因者。過去現在報因。非相似因非報因者。除上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相似因耶。答曰有。未來世無為法所作因。若有一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現在非一切遍無為法所作因。若有報因。亦有所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因
問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有緣無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。幾有為幾無為。答曰。五是有為。相應因乃至報因。一是有為無為。謂所作因。問曰。此六因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繫乃至不繫。答曰。三是三界繫。謂一切遍因報因。餘是三界繫不繫。問曰。此六因。幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染污幾不染污。答曰。一是染污。謂一切遍因。餘是染污不染污。如染污不染污。有過無過黑白。隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘是有報無報相應因共生因。現在世一剎那頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。報因現在取果。過去與果。一剎那取果。多剎那與果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止一心者論故。彼作是說。有使心無使心。即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。尊者曇摩多羅作如是說。諸使不相應使。亦不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。若作相應使。一切時恒使無不與心心數相應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現與法相相應義故。而作此論也
若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所斷使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。有漏緣使相應。無漏緣使相應。見道所斷亦如是。修道所斷心。染污不染污。彼見苦所斷一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷亦如是。見滅所斷有漏緣使相應心。見滅所斷有漏緣使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見滅所斷。無漏緣使相應心。見滅所斷無漏緣使俱有。見滅所斷有漏緣使。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷亦如是。修道所斷染污心。修道所斷使俱有。見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性餘使俱無。修道所斷不染污心。修道所斷使。見苦見集所斷一切遍。有使性無伴性性。餘使俱無。彼見苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染污善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷。亦應如是說。見滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏緣使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。見滅所斷見取。見取相應無明俱有。餘見滅所斷有漏緣使。諸一切遍有使性無伴性。餘俱無見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使俱有。見滅所斷有漏緣使。諸一切遍。有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷。亦應如是說。修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍。有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷恚慢。當知亦如是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不共無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷不染污心。修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘使俱無。所說是集要毘婆沙。若心有使。三界有五種。使有使心。三界亦有五種
若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不使
問曰。何故緣使未斷。名有使心。斷則不有。相應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是說。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。諸緣使與心。是名使性。不名伴性。若彼得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰。相應使心。染污緣使心。不染污相應使無別異。緣使不爾。相應使覆蔽心。緣使不爾。相應使同一所依。同一行。同一緣。緣使不爾。相應使與心同一生一住一滅。緣使不爾。亦同一果一依一報。緣使不爾。相應使與心俱生。緣使不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮
設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非異。或是彼是異。是彼非異者。或有說者。具縛凡夫染污心。評曰。不應作是說。所以者何。具縛者可爾。不具亦可爾。染污心可爾。不染污心亦可爾。應作是說。若心不斷。是說為使所使。心名有使。若不為使所使。是說心名無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心見苦所斷。見集所斷緣。是彼者見集所斷使所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等故。他種說是彼自種說是異。答曰。是故先作是說。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使緣使故。說是彼見苦所斷不使故說是異。復有說者。是異者置異處故。云何置異處。斷故說置異處。復有說者。本得自在隨意所作。今者已斷。是故說異。復有說者。今已斷故。更無所為。猶如死人。是故說異。復有說者。聖道力使彼異故說異。問曰。修道中亦有是彼是異何故不說。答曰。或有說者。應說而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。若他種是彼自種是異。此中說之。修道所斷自種。是彼自種是異。是故不說。問曰云何緣使。云何相應使。罽賓沙門作如是說。諸使隨所行。如愛於境界愛樂可適。廣說餘使。隨所行亦爾。相應使者。如同罪同繫。西方沙門作如是說。繫縛義。是緣使。親近義。是相應使。尊者婆已說曰。以四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆污。如是諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢污。呵責者。如一比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如緣使所使。相應使亦爾。問曰。相應使無緣。云何說如緣使。答曰。相應使雖無緣。有如上四過。問曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不使者。無染心現在前。應是無使。人復有說者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。諸得亦復如是。復有說者。若不使者。則違佛經。如經說。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事況起欲心。然為欲愛所使。復有說者。以五事。故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。三不轉其器。四不知緣。五不得對治
若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此說緣使當斷。諸使於緣可制伏。相應使不可制伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣說。云何斷諸使。於緣不斷不應作是說。諸使於緣不斷。所以者何。先已問故。應作是說。諸使不斷當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云何斷。答曰。諸使緣斷。先已現義(先已現義者上言緣使當斷者是也)。今欲說文。諸使於緣生過患。是故制伏於緣。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。如是諸使於緣生過患。亦可制伏。如是汝語諸使緣斷耶。此是定他之言。若不定他言。說他過患。反生自過。彼作是說。答曰。如是若作是說。諸使見滅見道所斷無漏緣。此使云何斷。若言此相應使斷。先定言諸使緣斷非相應使。若如所說諸使緣斷者。諸使於緣不生過患。應作是說。諸見滅見道有漏緣使。此使當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問曰。若然者。先定言諸使緣斷。今則明後緣使斷。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使若見所緣則斷。若作是說。諸使見滅見道有漏緣使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集時斷。若見滅道斷。此使則不緣滅道應作是說。諸見滅道無漏緣使若斷。彼使亦斷。所以者何。有漏緣使。依無漏緣使。而得增長。若彼無漏緣使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言諸使見緣斷今則明緣使斷。答曰。若爾有何過。諸使見緣則斷。何況所緣斷而彼不斷耶。如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼亦如是。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使有緣道所斷。評曰不應作是說。所以者何。世尊說。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅盡離欲。得寂滅涅槃。有緣道。無緣道。俱能斷使。尊者奢摩達多說曰。以四事故諸使斷。一以緣斷故。二以後緣故。三以展轉相緣故。四得對治故。以緣斷者。見滅道所斷有漏緣使。以後緣斷者。自界使斷。他界緣使亦斷展轉緣斷者。餘有漏緣使。得對治斷者。隨所得對治。即以斷彼使。復有說者。以四事故諸使斷。一知緣故斷。二斷緣。三斷後緣。四得對治斷。亦應廣說也
設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無染。修道所斷。是彼緣使非異相應使使所使。所以者何。以體無使故。是彼是異者染污心。是彼者緣使所使。是異者共住不相離。問曰。以何等故相應使說是異。答曰。是故先作是說。設使心當斷。彼心有此使耶。諸緣使說是當斷。彼心說有使莫謂諸當斷者。是心有使。諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義故。亦說心有使。復有說者。彼相應使。雖不與心可斷。而於緣可斷。伏復有說者。欲生論本。故作是說。是彼者緣使。是異者相應使。頗使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作四句。使斷慧不見所緣者。見諦道中。見欲界苦集時。斷他界緣使。見滅道時。斷見滅道所斷有漏緣使修道中。以滅道法智離欲時。斷修道所斷使。慧見所緣使不斷者。見色無色界苦集時。欲界他界緣使。見苦時見集所斷自界緣使。見滅道所斷有漏緣使。修道所斷使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智等智離欲時。見道所斷有漏緣使。以滅智道智離欲時。無漏緣使。使斷慧見所緣者。見苦見集時。自界緣使。見滅道時。無漏緣使。修道中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。使不斷慧不見所緣者除上爾所事。頗一剎那頃。使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者。先所斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者。斷見道所斷無漏緣使。使不斷慧不見所緣者。先所斷見道有漏緣使。道比忍亦應作如是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使修道中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以滅智離欲第四句者。除上爾所事。頗一剎那頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。云何緣斷因識。乃至廣說。此中所說識者。所緣斷因亦斷。諸作是說。自種不與自種。作遍因者。此說緣斷因識因都斷。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷緣。此說因都斷所緣都斷緣斷因識。是時集諦所斷心緣。集諦所斷緣滅道修道所斷。此心因都斷所緣不斷。是時集諦所斷心緣。苦集滅道修道所斷。此心因都斷所緣。有斷不斷。諸作是說。自種與自種。作遍因者。是說他種因斷緣斷因識。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。是名緣斷因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所緣。彼已俱斷故。名緣斷因識。若以苦諦所斷言之。是緣斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷不斷緣斷。是時集諦所斷心緣集滅道修道所斷因有斷不斷所緣不斷。是時集諦所斷心。緣苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不斷。所緣亦有斷不斷。如此現義。今當說文緣斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。此心為欲界集諦所斷七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼識為幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問曰未離欲界欲亦可爾。何以說離欲界欲耶。答曰是中說現前行時。不說成就色界使現在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故說現前行時。不說成就離色界欲未離無色界欲。評曰。不應說未離無色界欲。所以者何。若集智未生。當知未離無色界欲。應作是說。離色界欲。苦智已生集智未生。乃至廣說。彼識幾使所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修道中亦有緣斷因識。其事云何。答曰如上上使斷餘八種心。是緣斷因識。所以者何。彼上上斷使。亦是因亦是所緣。乃至八種斷餘一種未斷八種。於一種。亦是因亦是所緣。何故不說耶。答曰應說而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。他種為因他種為緣。是他種識。是中說之。彼三種盡在修道中。彼雖有九種而盡在修道中。是故不說
問曰以何等故。諸因次第說使。答曰以是阿毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十四。六因四緣攝相應成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毘曇。復有說者。應以七事了知阿毘曇一善知因。二善知緣。三善知總相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應不相應。七善知成就不成就。若於七法善知者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘曇人。非謂但誦持其文
阿毘曇毘婆沙論卷第十二
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