阿毘曇毘婆沙論卷第十九
云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。以此二法能壞世人。世尊亦說。有二黑法能壞世人。謂無慚無愧。復有說者。以此二法行不善法時勢力最勝。如說。與何纏相應。此心淳是不善謂無慚無愧。復有說者。以此二法令眾生有種種差別相。如說。若世無此二法。則眾生無種種差別相謂豬羊雞犬等。復有說者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲說其體及差別相故。而作此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣說。如是等盡說一無慚體。而文有種種。問曰。雖說無慚體。亦應說其所行。答曰。如不善所行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應故。問曰。此為何所緣耶。答曰。緣於四諦。復有說者。先說所行。未說其體。問曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四句者。即是無慚行。餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無慚行作四句。餘行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是緣苦集諦。如說。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道諦
云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣說。如是等。盡說一無愧體。而文有種種。問曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧所行亦如是。餘如無慚說。問曰。所緣云何。答曰。緣四聖諦。廣說如無慚。諸作是說。先說是所行者。亦應作四句。初句者。無愧行餘行是也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧行餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。如無愧行作四句。餘行亦應作四句。復有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說無愧無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞他。是緣滅道諦。如說行惡不畏。行惡不怖。不見惡事可畏怖。是緣苦集諦
問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。而故須說差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行是無愧。復次自於身作惡是無慚。於他身作惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚。於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所呵責因時不羞是無慚。造智者所呵責果時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何以不名為使耶。答曰。此所行麤使性微細。復次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復次此依於使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是根本。以是事故。不名為使
云何為慚。云何為愧。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見行於慚名之為愧。見行於愧名之為慚。此二法實異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復有說者。慚愧是無慚無愧近對治。先說無慚無愧。今說慚愧是彼近對治。復有說者。此是佛經。佛經中說。有二白法守護世人。所謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬。有眾生種種形差別。謂豬羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有豬羊等種種形差別。佛經雖說慚愧。不分別其體亦不說差別。佛經是此論所為根本。彼中所不說者。今欲說故而作此論
云何為慚若慚慚分。乃至廣說。如是等語。盡說慚體。如上所說。問曰。慚體如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相應故。問曰。為緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。慚行餘行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是也。第三句者。慚行慚是也。第四句者。即慚相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。如是餘行。亦應作四句。復有說者。此說所緣。如說。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集諦。尊重善尊重。避他善避他。能制惡事。是緣滅道諦
云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說。如是等語盡說愧體。問曰。若已說體。所行云何。答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣說。若作是說。先說是所行者。應作四句。初句者。愧行餘行是也。第二句者。愧相應法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。餘行亦應作四句。復有說者。此說所緣。如說。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道諦。如說。見可惡事是可怖畏。是緣苦集諦
問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。故須說差別。避他是慚。見惡事可畏是愧。餘答與上相違。是慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧說亦如是
界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無漏不繫。如法身論說。信力乃至慧力。是學無學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有說者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至廣說。問曰。何故說增上不善根。不說中耶。答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應作是問。云何增上不善根。云何中。云何微而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復有說者。已說初後。當知亦略說中間。復有說者。已說在此二中根。所以者。何若說上。當知中分在微分中。若說微。當知中分在上分中。復有說者。若易見易知者則說。中法難見難知。是故不說。復有說者。若是世現見者即說。若不現見則不說。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達婆。而不說中者。復有說者。若說於中則文重不便。若不說中則文輕便
云何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說。問曰。斷善根者是邪見。何以言是不善根耶。答曰。或有說者。不善根斷善根方便時勢勝。所以者何。一切內外法。方便時功。勝於成時。如菩薩見眾生老病死苦發菩提心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無留難。此心甚難。後得盡智。三界善根。未來中修。未足為難復有說者。邪見所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無勢力。亦令因緣多諸留難。然後邪見能斷善根。復有說者。此文應如是說。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有說者。此答前所說。何等邪見。能斷善根。答言離欲界欲時初滅者
云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。彼滅已得名無欲
問曰。不善根斷善根時。為一種斷。為九種斷。若一種斷者。此說云何通。如說。云何微善根。答言。善根斷時最後滅者。彼滅得名善根斷。若九種斷者。此文云何通。如說。云何增上不善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不善根。斷九種善根。答曰。或有說者。一種斷。問曰。若然者。此文云何通。如說。云何微善根。答言斷善根時最後滅者。彼滅得名善根斷。答曰。此以現在不行故。作如是說。如上上善根。先不現在前。後得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。於一時得二種現前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時。於下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成就。於八種善根。得不成就。不得不現前行。本已得故。以次第得不現前故。而作是說。斷善根時。最後滅者。彼滅得名善根斷。以一時得九種不成就故。而作是說。斷欲界欲時。最初滅不善根。以是義故。此二說善通。復有說者。九種斷。問曰。若然者。此說云何通。如說。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說。答曰。有多名九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能為上上善根作因。上上與上上作因。不為餘者。對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論所說。修行上上殺生。生阿毘大地獄中。轉減者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見。則有九種。若以離欲邪見則有一種。所以者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說善通
問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無善根得故。名斷善根。復有說者。能斷善根邪見。則是其體。若作是說。當知斷善根體是染污法。餘義如上頂退中說
問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說曰。唯閻浮提能斷。非餘方。所以者何。如閻浮提人。於善分猛利。於不善分亦猛利。問曰。若然者。此文云何通。如說。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應如是說。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十三。閻浮提如先說。評曰。不應作是說。如前說者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是
問曰。為男子能斷善根。為女人耶。答曰。如施設論所說。以三事勝故。能斷善根。女人三事不如。一男子造業勝於女人。二男子欲有所作勝於女人。三男子能令諸根利勝於女人。是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文云何通。如說。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應作是說。若成就女根。必成就十三根。評曰。不應作是說。如是說者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重於男子。如旃遮婆羅門女謗於世尊
問曰。為愛行人能斷善根。為見行人能斷善根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。愛行人。於煩惱法。不堅固。於出要法。亦不堅固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善根。非愛行人。問曰。黃門般吒。無形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有說者。彼心輕躁故。不能斷善根
問曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。若然者。此說云何通。如說。若人殺折腳蟻子。無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文應如是說。此人當言斷三界中善根。而不說者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則三界善根不成就。以是義故。為滿三數故。作如是說。復有說者。以色無色界善根依欲界善根故。復有說者。若此不斷。彼則生長。若此斷者。彼則乾萎。復有說者。復更得不成就故。所以者何。令彼轉更遠故。問曰。為斷生得善根。為斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故
問曰。為緣有漏邪見斷善根。為緣無漏邪見斷善根耶。答曰。有漏緣。非無漏緣。所以者何。無漏緣使。其性羸劣。有相應使。無緣使故。有漏緣使。其性強盛。有緣使相應使故
問曰。為自界緣邪見斷善根。為他界緣邪見斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說故
問曰。為謗因邪見斷善根。為謗果邪見斷善根耶。答曰或有。說者。謗因者能。所以者何。如說。殺折腳蟻子無有悔心。當知是人斷善根者。復有說者。謗果者能斷善根。所以者何。如說。若決定言無善惡果報。當知是人斷三界善根。評曰。俱能斷善根。如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問曰。何故以折腳蟻子為喻耶。答曰。以無過於人故。殺無過者。猶無悔心。況有過者。是故引以為喻。問曰。住戒人斷善根時。為先捨戒後斷。為俱耶。答曰。或有說者。先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見生。捨戒後一邪見生。斷善根。喻如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如是。評曰。應作是說。若捨彼能生戒心。當知戒亦捨
問曰。善根還相續時。為九種一時相續。為一一種續耶。答曰。或有說者。一一種續。復有說者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生畜生餓鬼中。六種相續生人天中。九種相續生。評曰。如是說者好。一時九種相續次第現在前。喻如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如是
問曰。善根為斷者多。為相續者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相續。問曰。若斷善根。於現法中。還能令相續不耶。答曰。如說。此人於現法中。不能還令善根相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人死時相續耶。答曰。或有說者。若於中陰中乃至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復爾。復有說者。或有以因力斷善根者。或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相續。若以緣力斷善根者。生時相續。復有說者。或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善根者。生時相續。復有說者。或以常見。或以斷見。若以常見。死時相續。若以斷見。生時相續。尊者瞿沙說曰。生地獄中時。不無報現在前。彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。亦作是念。是時善根還相續。復有說者。現法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是說。何等人於現法中。能令善根還相續。何等人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能為是人說次第法語如是言。若於我有信敬心。於諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。當知是人於現法中。能令善根還相續。何等人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。問曰。若現法能生善根者。彼所說云何通。如說。此人於現法。不能還生善根。答曰。此說斷善根作無間罪者。若於現法。還相續者。是名成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。是名成就不能令現在前。若於現法。還相續者。不必生地獄中。問曰。若於現法中。還令相續者。能得正決定不耶。答曰。或有說者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達分善根。復有說者。能生達分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生於善根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至亦能得阿羅漢果
問曰。殺斷善根人。殺折腳蟻子。何者罪重耶。答曰。或有說者。若住等纏。其罪亦等。是為折腳蟻子斷善根人其量正等。復有說者。殺折腳蟻子罪多於彼。所以者何。折腳蟻子。不斷善根。彼人斷善根。如是說者。呵責斷善根者。若以殺生。殺折腳蟻子罪重。若以得罪。殺人罪重。所以者何。若殺於人。則得邊罪。若殺折腳蟻子。不得邊罪。問曰。於何處受斷善根邪見報耶。答曰。於阿毘地獄受。如阿羅漢所趣。最上到於涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毘獄
問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿闍世王是也。復有作四句者。或斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿闍世王是也。第三句者。提婆達多是也。第四句者。除上爾所事
問曰。為不起斷九種善根。為數數起斷九種善根耶。答曰。或有說者。不起斷諸善根。如見道中不起。彼亦如是。復有說者。或有斷一二三善根而起已復斷。評曰。不應作是說。如說不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至廣說。問曰。何故問欲界繫善根。不問色無色界耶。答曰。或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此問初起方便入法。如問欲界。當知亦問色無色界。亦不說者。當知此問有餘。復有說者。先說不善根。誰是不善根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有說者。若易見易施設者則問。色無色界增上善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所以不問。復有說者。欲令經文便故。色無色界增上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說微者。則經文不煩是以問之
云何欲界繫上上善根。答曰。菩薩得正決定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等智。得盡智時善根此二法等而論耶。答曰。或有說者。此不等論。但欲說見道邊等智。於見道邊等智勝者。得盡智時善根。於盡智時善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲說見道邊等智於見道邊等智勝故。乃至廣說。復有說者。此二法等而論之。俱能摧伏過於有頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有說者。欲說轉勝法故。如辟支佛得見道邊等智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然者。云何言聲聞辟支佛有增上善根耶。答曰。以身勝故說增上。如在辟支佛身中。則勝聲聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有說者。有二道。見道修道。若以見道力得佛亦勝。若以修道力得佛亦勝。復有說者。此中亦不說勝。亦不說等。但說二種善根
問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言得正決定時耶。答曰。或有說者。此文應如是說。菩薩得正決定已。得此等智。而不說者。有何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來言來。如說。大王從何處來。廣說如上。復有說者。得決定時。得此等智。所以者何。此智苦比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同於所緣未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五陰。何以說名為智耶。答曰。此中智分多。從多分故。說名為智。如見道亦體是五陰。以見分多故。說名見道。四道通金剛喻定。此智亦如是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。此二何者為勝。答曰。以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。何者為勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界法勝於欲界法故。欲界繫見集邊等智。色界繫見苦邊等智。何者為勝。答曰。欲界者。以在勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者為勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。以集問滅。當知亦如是
問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至廣說。復有說者。此智以見道後邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此智當言見道中智。復有說者。此智能摧伏出過有頂。然後得之。如苦比智現在前。此智便修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅說亦如是。復有說者所作已竟。不作方便時。得此等智。如苦法智現在前。此智則修。是時名於苦已竟不作方便。集比智滅比智。說亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸行滅。復有說者。若苦比智現在前時。此智修見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智邊。何以不修此智耶。答曰。或有說者。非其田器故。乃至廣說。復有說者。此智是見道眷屬隨從見道邊。比智是修道故。復有說者。見道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脫見到身。復有說者。見道邊等智。是向道所得。道比智。是果道所得。復有說者。所作已竟。不作方便。是時此智修。道比智當多有所作。為作何等。謂當得未曾得道。捨曾得道。所斷結使。同一味一時得八智。修十六行。復有說者。此智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如說此身苦邊此身集邊此身滅邊。不說此身道邊。問曰。因論生論。何故佛經不說道邊耶。答曰。有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道者。佛於道盡得修。不能盡得行修。復有說者。若諦以世間道出世間道能見者說邊。無有以世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味無味。有愛出要。繫不繫。當知亦如是。復有說者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見於三諦。彼世俗道。亦言我是道。後若以真實道。見道諦時。世俗道。慚羞捨去。如村落中。未立主時。自貴者多。後若立主諸自貴者。慚羞捨去。彼亦如是。復有說者。見道邊等智體。是有苦諦。是有。是有果。說名為邊。苦集諦。是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有有。亦非有果故。復有說者。三諦有無量過患無量功德。苦集諦是無量過患。滅諦是無量功德。道諦亦無無量過患。亦無無量功德故。復有說者。凡夫於無始生死已來。於三諦曾已有功。後若得正決定時。皆見道邊等智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃至證滅。然無有凡人曾修聖道者。復有說者。見苦時。不見真道。見集滅時。亦不見真道。見道諦時。乃見真道時。世俗道言我非道。是中應說烏孔雀等喻。復有說者。見道諦時。斷緣道諦道使。非三諦。是故世俗道於三諦。自言是道。後見道諦。而便退還。是故不修。界者。在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非其田器故。乃至廣說。復有說者。若地有見道。則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其田故。乃至廣說。復次若有緣一切法無我行是中則有見道。無色中無緣一切法無我行。故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。無色界無達分善根故。無見道。復次若地有忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道邊等智修。依者。依欲界身。或有說者。依色界身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。後當廣說。行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行集四行。滅邊者。行滅四行。緣者。欲界緣欲界苦。色界緣色無色界苦。緣集滅說亦如是。復有說者。此是總緣。如緣欲界苦者緣色界苦者。此總緣苦諦。乃至滅諦說亦如是。評曰。此是別緣非總緣。如前說者好。念處者。苦集邊是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者不與定俱。根者總而言之。與三根相應謂喜樂捨根。三世者是未來世。緣三世者。若苦集邊者緣於三世。滅邊者不緣世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣欲界。苦集者。緣三種。色界苦集邊者。緣善無記。滅邊者。唯緣善。三界繫者。是欲色界繫。緣三界者欲界苦集者緣欲界繫。色界苦集邊者。緣色無色界繫。滅邊者。緣見不繫是學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。是緣非學非無學。見道斷修道斷不斷者。是修道斷緣。見道修道不斷者。若苦集邊者緣見道修道斷。若滅邊者緣不斷。緣名緣義者。若苦集邊者是緣名緣義。若滅邊者是緣義。緣自身他身不緣身者。若苦集邊者。緣自身他身若滅邊者。不緣身。問曰。此智為依凡夫身。為依聖人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依聖人身者。此法終不起現在前。若起者。云何不二道俱現在前。或有說者。應作此論。不依凡夫身。亦不依聖人身。評曰。不應作是說。云何名善根。不依凡夫身。不依聖人身。實義者當言依聖人身。問曰。聖人不起現在前。何以言依聖人身耶。答曰。雖不起現在前。以時而言。應在聖人身。復有說者。依堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。不現在前。問曰。如堅信堅法身雖智忍所依。云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。不在身中成就。不現在前若此身得見道。在身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身得是智。在身中成就現在前。得見道不在身中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若欲思時。墮修慧中。為在意識五識者。在意地非五識身
問曰。得須陀洹果捨見道。亦捨見道邊等智不耶。答曰。不捨。所以者何捨無漏時異。捨有漏時異。無漏法以三時捨。謂退時。得果時。轉根時。有漏法亦三時捨。謂退時。離地離界時。善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故不捨。復次修道與見道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱現在前。修道與見道邊等智。一事相妨。不俱現在前。得俱成就。問曰。若不捨者。於修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在前。以是事故。先作是說。修道於見道邊等智。一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不捨。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以依堅信堅法身故。依餘身不起現在前。復次以不離向道故。不依餘身現在前
問曰。此為有報無耶。答曰。有報。問曰。此報為在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。若然者。云何聖人身作因。凡夫身受報耶。答曰。若然者有何過。有聖人身作因凡夫身受報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道所斷。六種煩惱。如此聖人身作因。凡夫身應受報無過。彼亦如是。復有說者。佛辟支佛。亦有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評曰。不應作是說。如是說者好。以是有漏善根故言有報。而此報不熟。未曾有受之者
得盡智時。三界善根未來修問曰。為修幾耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想非非想處。則一地修。問曰。此善根為是生得。為是方便耶。答曰。是方便非生得。為是聞思修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。為是意地是六識身。是意地非五識身。所以者何方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在意地者此說云何通。如說。漏盡阿羅漢。成就六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。為有耶。為無耶。若有者誰有耶。云何有耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一支過去。六支未來。一支現在。彼滅已不捨。若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼滅已不捨。乃至善意識現在前。六過去未來。一現在。此云何通。答曰。此中所說者。最初得阿羅漢清淨身所得善根。不取無始生死已來者。復有說者。此說阿羅漢六常住法。問曰。阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有說者。體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經中說阿羅漢。若眼見色。以念慧力住於捨。心不生憂喜。乃至意知法。廣說亦爾。復有說者。若取迴轉相應共有體。是四陰五陰。此是六常住體性。乃至廣說。已說體性所以。今當說。何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅漢。盡有此常住法不。答曰。或有說者。不盡有。若阿羅漢。是非時解脫。得種智者。此有常住法。評曰。應作是說。一切阿羅漢盡有。所以者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。謂欲界四禪
問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來世修。非餘時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定入定心。復次當於爾時。不滿解脫。得滿足故。學人解脫。乃至金剛喻定不名滿足。若得盡智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有說者。是時心得自在。首繫解脫罥。是時所修善根。如貢上法。猶如國王登位首繫罥時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善故修。猶如大眾集會一處。若能撲未曾有力士者。大眾稱慶。彼亦如是。復有說者。是時能破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦如是。復有說者。無有前際。無始已來。諸善根身。常為煩惱身所覆蔽沈沒。不能自免。欲界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡時。是時乃得止息。如束絹法。九處約之。若斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然後乃散。彼亦如是
時解脫阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。乃至無所有處亦如是。非時解脫阿羅漢。是時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智無生智有十四行。無學正見有十六行。若依未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智分修。非法智乃至無所有處亦如是
諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止於世中愚言無過去未來現在世是無為法。為止如是意欲明過去未來是有法故。而作此論
諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。一隨世變易。二法變易。過去染污心有二種變易。一隨世變易。二法變易。不染污心。唯一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染污心。是法變易非隨世也。不染污心非法變易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若為染污者。有二種變易。不染污者。有一種變易。謂隨世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未來現在欲恚相應心。為明此義引佛經為證。如說佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如說若比丘婬欲變心。以是義故。欲相應心。是名變易。問曰。一切染污心盡是變易。何以唯說欲恚相應心是變易。不說餘使相應心耶。答曰。或有說者。此說有餘。乃至廣說。復有說者。應說餘使相應心。而不說者。當知此義有餘。復有說者。若正是佛經所說。此中則說。此二心正是佛經所說。是故說之。如是因論生論。何故世尊說欲恚相應心是變易。不說餘使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳騁緣中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。猶不能以面向之。何況正視。復有說者。此二能變身。能變生處。欲心能變身者。或有眾生。起貪欲纏。能變男形使滅。女形使生。或有眾生。起瞋恚纏。能使人身滅。使成蛇身。此中應說外道來作比丘喻。曾聞有尼揵子。來詣佛法出家時。諸比丘在其人前。說惡法中種種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。如世尊說。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦說。有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即死。復有說者。欲能變時。恚能變形。欲變時者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以此二法能壞時壞形故。是以說之。復有說者。以此二法能生憎愛種種過患故。是以說之。復有說者。此二法。速能令身色變異。是以說之
若心有染一切彼心變易耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說婬欲心變易。或謂唯婬欲心是變易非餘。今說三界欲心盡是變易故。而作此論
若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若染污。有二種變易。不染污一種謂隨世變易。未來現在恚相應心。如說。伺賊以鋸截汝身體。乃至廣說。如是心。是法變易非有染。問曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故不名變易。復有說者。若所作變易。隨世變易。是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。夜則偷劫。問曰。何故以鋸為喻耶。答曰。以刀截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不痛。以鋸截人。出入俱痛。是以為喻。若心有恚一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心變易。如前所說。盡應說之。頗變易一切彼心非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應說
阿毘曇毘婆沙論卷第十九
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