舍利弗阿毘曇論卷第二十

　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

　　非問分煩惱品第十一之三

何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使

何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩惱結。是名十煩惱結

何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。此內外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想

何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法

何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫瞋生惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼於佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世後世自證知說。若於彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢

何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見

何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢

何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生讚歎殺生。乃至自邪見教他邪見讚歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂三十六愛行。內生十八愛行。外生十八愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當因有不當因有。我當有彼我當有。如是我當有異我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名內生十八愛行

何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。是希望如是當有。是希望異當有。是名外生十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行

何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。讚歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。讚歎邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見末劫末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實餘虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見計我及世間是常。於四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實餘虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實餘虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來

復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間。半常半無常。於四見中無有能過。或有是時。此劫始成。有餘眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著心。復願餘眾生共生此處。此眾生。既生愛著願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生我所化成。其後眾生。復作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨先有。後有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼餘眾生不數數戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。展轉相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。讚歎如來

復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等是法。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來

復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來

復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。諸沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有眾生。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數種種隨意所說。於此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說

復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我是無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。復有言。我一向樂想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名九見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十見。復有言。苦樂是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十二見。復有言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十三見。復有言。若干想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十五見。復有言。無量想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說

復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。復有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說

復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說

復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣於末劫末見。說眾生現在有泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現世得涅槃。謂眾生現在有涅槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門。作如是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有覺觀。內淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名四見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。於此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因於本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣受生愛。而不自覺知染著。於愛為愛所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。繫縛眾生。取於生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問分竟)

舍利弗阿毘曇論卷第二十

Like