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尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或作是說。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅相。或作是說。於中無有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。或時有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因緣。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。可得也。憂缽花以風相知。有一四大處。彼有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。或作是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。有一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四大謂煖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此亦是我疑。何以故無五大。或作是說。煖法冷法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。若未到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如上所說
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉增。或作是說。四大增上所生色。復以餘事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下亦不移動。或作是說。設當有下有高者。則有移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉轉不常住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則為細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作是說。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順風來者。逆風何以不聞。或作是說。當言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當近者則為細滑更樂。復次當言近也。不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當近者則為細滑更樂。復次當言近。非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。各各相依。復次當言不相依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。或作是說。對住故曰有對。或作是說。選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。或作是說。空不可見色不可見識處可見。或作是說。空無有對。有對是空識。復次不可移動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住。得青無青得無青青。如此四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異。或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處所。彼彼常住不移處。自作識想
香味現更樂 有對住不移
因緣境界盡 二情樹及影
以何等故。大海水同一鹹味。或作是說。昔仙聖咒術使然耳。或作是說。海中眾生大小便使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。復次彼器自然使水成鹹。如此間見器淨水淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼云何知此是地此是空。或作是說。若最有方方便者此是地此是空。如所說入地踊出其猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是說。空無所著不入三昧。亦復自知空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無有義。如所說染著眾生。空為地想地為空想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。彼不以想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後眾生空為地想地為空想。此不相應。齒者當言根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。當言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。或作是說。空相不可數。或作是說。容受為空相。復次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空耳。又世尊言。無邊無際。去此東剎土流轉反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。說是語時其義云何。或作是說。此不可記。斷滅有常。剎土無有邊無有限。現其有多。復次眾生境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以因緣力便有色色非因緣。當觀如是。如心彼或有色習。或聲或為相應
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是說。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。則當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不自覺初時則壞。是故當言虛空。復次當言空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當言有方當言無方。如所說彼集微妙方便成就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量。於彼有減。復次無有方不有無方。空無所有不可具說。若於此若於彼。以何等故。內六入三入謂之死。或作是說。此緣無記。或作是說。此是死根。復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言一因。當言無數因。或作是說。當言一因一相應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞得無果報。問不以自然得果報。證我相應便有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是說。當言一因為四大因。問云何四大不壞有壞果報。答曰。事相應故。或作是說。當言無數因。色為色因。香為香因。味為味因。復次當言無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。問有眾多相應。一微妙耶。答曰。一微妙眾多色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣果有壞敗。可得火自相。或無自相。或作是說。不可得也。何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空當言不空。或作是說。當言不空。設聲空者聲無所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲出響應。若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說。當言空。設聲有住處者。彼則當久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。或作是說。當言空。設聲有住處者。則當數數聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。若聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦當住。此亦如上所說。聲當言有方。尋聲當言無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。亦知一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼聲亦當現。復次不當言有方。聲等俱生不當言無方。俱當觀聲。若此若彼方。當言成就。當言不成就。或作是說。當言成就。如日初出光從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。鬱單越日沒。若閻浮利日沒。鬱單越出。是故不成就。問一切四方中央有須彌山。是鬱單越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。是故鬱單越不得成就。復次當言不成就。何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不住性成就。色或無也。或作是說。當有過去亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何事。答曰。因緣有礙。復次觀彼住。物等行其業空無所有。亦不造新。能說等業。以何等故。暖水之時先從上熱非下熱。或作是說。鎗麤更緣先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多少炎先至上。冷氣下住
二微妙入 水大諸根 二聲東方
水熱在後
頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是說。無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故無也。復次作四角想擲鞠空中。此鞠或墮東邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。是火木[卄/肋]力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。火力使淨。或作是說。不獨彼鐵餘有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與火相應。應如四大所造青色四大所造黃色耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。非青色如青黃石。復次餘四大所造青色。餘四大所造黃色。或依微妙或依黃。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。彼四大所造鹹味也。或作是說。或四大所造酢味。則四大所造鹹味。亦見其義酢鹹。復次餘四大所造酢味。餘四大所造鹹味。或有微妙依酢或依鹹味。如是鹹苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因水種耶。或作是說。無也。無有四大。復因四大各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物融消。頗地種因火種耶。或作是說。有如鑽木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇則有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。如種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶。答曰有。亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有如從泥黎中死。泥黎中陰現在前生泥黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶。或作是說無也。非以餘趣。復次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使住有開闢耶。復次說世俗相。眾生四大一切有對一切四大依色。或作是說。一切四大依一切色四大所造。或作是說。三大依色一。風不依色。非以依風得色。復次地種水種依色非以中間此四大依火依風而得色也。云何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中間知四大當說如聚揵度中。而無有異
一切方鐵丸 色味及持陰
攝彼諸知法 知有若干想
身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說。有炎則有火有火則有炎。然見炎各異處。說是時其義云何。或作是說。此等生語。或作是說。展轉無中間故說此義復次欲解縛故。故說此義。如尊者舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。非為不為。不辨色不因色習。說是語時其義云何。或作是說。欲界色界性所造此方便說。或作是說。欲界色界性造展轉無礙。亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。當言因四大。或作是說。當言因日光色因有色。或作是說。若覆蓋色便生煖氣。影者是光因緣。當言無緣色則不生。復次當言因四大。煖氣為光淨。當言因聲。當言因四大。或作是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。當言因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。前已生聲彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。當言因四大或作是說。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香味亦圓耶或作是說彼不於中圓。彼有一處圓。問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白無色聲香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是說。彼一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色法不謂之中間次第耶。或作是說。色不有壞。復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以少中間生眾多色。眾多中間生少色。云何得知性明各各別異。或作是說。所造永盡所生即滅。復次因緣集聚。展轉有生微者。即生便住與身纏縛。或作是說當言與身俱縛。如心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習者或心意俱生。彼迴轉時知有心意。性無有色。何以故。識少中間有眾多色生。是故色性無也。無所造。是故俱生當言住也。如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。於中得知。設本麥因緣。緣生則有所得。有諸萌牙生。設後緣麥等生得者。影亦當迴轉。於中得知是二因緣麥也
身界光炎壽 影響靜圓色
因緣光性縛 亦不見一麥
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟
又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何。或作是說。三昧得自在。捨前三昧更入餘三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖峻。或作是說。入逆順三昧。如是居處巖峻。或作是說。入檦褰度三昧。是故居處巖峻復次諸隱處巖峻。於無數中解脫。是故處巖峻。又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居平等。雖與彼說法有法想。少有平等不應與彼說。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處平等。雖彼不得教者。彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是餘學人亦是凡夫人
又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言其義云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上爾所事則其義也
又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。說是語時其義云何。或作是說。猶如有一人。以眾多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。於此間命終生色界中。眾行少少方便少少。慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是說。猶如此人緣行依三昧。滅五下分結。於此間終生色無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現法中緣般涅槃身壞緣行。第三第二俱者緣行。第四二俱緣涅槃。或作是說。猶如人於此間為苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱樂。復次此人愚戇。凡夫人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾智故彼間愚戇。第三二俱愚戇故。第四二俱捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一法。然非苦法忍。或作是說。不捨苦法忍。得須陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也
或作是說。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦非不學也。問如所說若禪攝世間第一法者。是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是說。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一法。是故不成就苦法忍。問得增上世間第一法。微不成就
復次作默然想。復次諸善根。緣增上中下法。當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言一處阿那含耶。或作是說。不得作是語。如阿羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。五下分結盡斯陀含。亦當復說一處阿那含。況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡也
又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋怒無常。作不倩罪人所憎嫉。說是語時其義云何。或作是說。若人與不相得不觀行作意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎嫉。或作是說。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼人不還使還。是謂此人當言犯法。此人不順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎譽說。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩養。是謂此人當言不存。設有人增上戒不成就戒。喜鬥諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁戒。是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮闍。以何因緣此諸比丘年少端正。出家未久修善功德。於深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞求亦不染著。是謂如野鹿象
又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不記之。調達入地獄更歷劫數不可療救。所以然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼調達此非善法耶。或作是說。此非善法。此亦非歸命三尊。瞋恚盛故說此語。設當入地獄者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實者。若不向三惡趣。如所說。調達入地獄經歷一劫。是故彼調達無有善法。或作是說。調達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調達。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差別。或作是說。尊跋陀婆梨得軟身護。以自多娛樂。彼以此娛樂先得護堂。尊者僧迦摩寺得增上護。然不多調習。於中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何知阿羅漢而不復更生。或作是說。以捨諸結使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不如所趣。或作是說。當言往如所趣中陰。是山神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黑羊毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次當言往如所趣。如死欲至時善惡俱至中陰。亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過七日。當言住不過七日。或作是說當言。住過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者。是故久住
步遊四句中 世俗凡夫人
王婆利毫釐 護阿羅漢陰
又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布智慧。順從頑鹵齊一句。說是語時其義云何。或作是說。強記智慧人者。發語便知義如易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。痛想行識非汝。世尊亦說。順從頑鹵人者。以若干行誘進便順從。云何比丘為色。諸所有色彼盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一句人者。亦不解義。或作是說。強記智慧人者利根。心心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑鹵人齊一句者無有根。或作是說。強記智慧人者。宿命求解脫力。宣布智慧人者。宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人。宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者。隨時學增上戒律。隨時降伏心意。隨時學增上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑鹵齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取證。或作是說。以盟誓故。以此誓願當出世作佛未度當度。未解脫當使解脫。或作是說。菩薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸眾生。或作是說。菩薩逮一切智以自具足。以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四如來不於彼佛出家學道。或作是說。此盟誓因緣。以願誓故當供養餘如來。或作是說。親族力勢不能去恩愛意。或作是說。彼長者意常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之功德處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或作是說。諸情闕少。是故不應法義。或作是說。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或作是說。障諸報實宿所作緣。得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止心無慚愧。又世尊言。作偷婆有三事。多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作是說。是如來勸教語。說佛則說辟支佛。說比丘漏盡者則說學。彼或有漏盡者。復次彼亦是數。以此眾生故現其深義。此勸教語如上所說
又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何差別。或作是說。種種無學根。上上中上下中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩阿竭上上成就。或作是說。猶如一人方便造業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不慇懃。鈍根求等心解脫受證。彼復以方便不慇懃。鈍根於等心解脫便退轉。是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以方便甚慇懃。鈍根得等心解脫受證。彼以方便慇懃。鈍根護等心解脫。是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脫證。彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脫。亦不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚慇懃。然根利得等心解脫證。彼以常方便求甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫。護等心解脫。我能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫。超越鈍根住中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫。初始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得增上根。住等解脫自知時節。是謂無疑法阿羅漢也
又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人民茂盛。以何等故世尊作是說。或作是說。正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說。鞞舍離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園果。種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若干彼無欲永息
初發意菩薩 出家不成男
三塔六羅漢 鞞舍離在後
又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是說。或作是說。更不復受胎。復次等智滅彼死跡。欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑。是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或作是說。時諸比丘輕易迦葉起染污心。不知迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使比丘心開意解。懼獲不善報。或作是說。彼尊者有種種功德。世尊先所化。恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說。第一尊重尊者阿那律。世尊往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是說。世尊欲付授戒律。後來眾生信受其言。復次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現大德。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。說是語時其義云何。或作是說。彼起天眼除外想修向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是說。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有夜想。是彼顛倒。復次閑居右脅倚臥。觀如是色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是說。彼不可得虛無有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作是語。我覺此。或作是說。若彼著色心所念法。自譽戒盜自憑仰作。以實為虛。世尊觀彼見盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此之謂也。或作是說。彼以二道滅諸結使。或以世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是說。若依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。或作是說。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成就也。以無為須陀洹果。趣阿那含果證。彼欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無為斯陀含果彼果有為。當言諸根壞敗。是謂知有八人
又世尊言。四沙門無有五。說是語時其義云何。答曰。道智為如來自得證果。無著說道清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命。為學諸智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律威儀犯諸戒。為沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。計吾我著命計眾生。彼一切於道退轉
又世尊言。無染著謂戒
無染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非無著
說是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虛稱詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無著。又世尊言。若已生刈斷更不種。說是語時其義云何。答識對生受。於四禪止處生行垢因緣。所造之義便有斷絕。來無有對亦不受生。四禪止住處亦復不生。選擇取要。設與四神止處因本行緣。彼亦不受。已除棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人法是謂大仙人
初迦葉睡眠 最勝無有欲
已說四袈裟 斷滅不復生
又世尊言
習智至無智 降伏作牢固
有漏盡無餘 是謂為梵志
說是語其義云何。尊者大迦葉契經是說也。自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡。欲說眼根此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰為梵志者。世尊即是大梵志。心垢已盡
又世尊言
比丘無有欲 有欲見大懼
於欲不退轉 是謂為涅槃
說是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自娛樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨靜事。為苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或作是說。諸天衛侍而護其身。或作是說。彼三昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受色界四大身
又世尊言
麑鹿歸野 鳥歸虛空 法歸分別
羅漢歸滅
分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色痛想行識賢聖之道。皆悉分別
又世尊言
無想有思想 思想不有想
如是變易色 緣想有其數
變易色人何者是。或作是說。生無色界阿那含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。或作是說。爾時調達方便欲壞眾僧。以是之故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是說。淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是說。若於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善根斷壞眾。壞眾僧仁後善根斷。或作是說。調達本善根斷後壞眾僧。亦告人民善惡無果報。以是誓故。發意壞眾僧。問非以今壞眾僧有非法想或作是說。調達先壞眾僧。後善根斷。非以善根斷壞眾僧。有劫數償罪。設當彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。問若壞眾僧非已善根。欲使向惡趣耶。世尊亦說。我不見調達毫釐之善。契經句廣說。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。眾僧。斷轉法輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來作眾惡事無變悔心。是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本。或作是說。設生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此報。此當言得善根本或作是說。如此受泥梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識者。便起悔心。漸漸教至道。鹿[跳-兆+專]腸者其義云何。漸漸傭髀故曰鹿[跳-兆+專]腸。七合滿盈其義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。身無高下不前卻。是謂師子臆。味味知者其義云何。輕軟微妙皆悉能知。是為味味曉了
不養賢恐懼 慈及諸所趣
無想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或作是說。爾時從人中終生畜生中。以前所習故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復能語。或作是說。所可食噉與人無異。如今無有此食四大改異。以是之故不能語也。問如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是語。昔日時人無鬥諍訟無殺害心。爾時畜生見人亦不恐懼。與共止住聞其音響。故能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能語耶。或作是說。今亦能語。但不可解。若得音響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若俱解二語者彼則能知。問昔時之人得音響辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。或聞欲音響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違。智者所說欲使人解。是事不然精進者云何自知不墮惡趣。或作是說。知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮惡趣。或作是說。得功德力。如寤寐中善意不變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡趣。或作是說。不誠之思墮惡趣中。亦不生惡念。彼有熾盛眾生。我不墮惡趣。或作是說。彼無有此方便能自覺了。世尊亦說。如是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如我亦知精進所趣。以刀自害若飲毒藥。問精進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是說。大行分別契經。以心穢濁眾生趣惡道。世尊亦說。如壽百歲奉具足戒。然戒羸不捨能拔惡趣邪。欲使六師逼迫眾。將拘利人入惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼一切成就邪定耶。或作是說。諸定邪見者。彼一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪定。五逆為邪見成就邪定。或作是說。諸成就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切定等見耶。或作是說。諸定等見彼一切成就等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒
答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含阿羅漢住劫不移動。或作是說。住劫者不為世所迴轉也。復次得等解脫。柔軟下根超越住上。是故等解脫亦不增亦不減。故曰。住不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫人者當言善心命終。當言不善心命終。當言無記心命終。或作是說。當言不善心念。非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。或作是說。若生惡趣中者。彼不善心命終也。若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生亦復如是。或作是說。當言無記心命終也。以無記心自住身中有報數望終。復次若不修善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言無記心命終。若作是說。必死無疑。是時當言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最後善心。或作是說。自住心受報望終。然爾時無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止住然後得知。或有不知顏色和悅。其義云何。答曰。若聞彼毀譽輕舉。信用樂受他語。雖顏色悅。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節身樂靜寂得歡喜。外如不密內懷詐偽。若復說法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧等施。現在前時何者最是大果。二俱清淨。一俱清淨。或作是說。二分別俱清淨。世尊亦說。於彼比丘布施之家。二分俱清淨。是謂檀越親。第一之德。問云何兩意。或作是大果。或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難可齊。或作是說。二分俱清淨。已得清淨。作如是施。心所有因緣得諸報實。問若施勝者則施無有等。當說等施。復次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清淨。有諸果實。問如向者世尊言。於彼比丘二分俱清淨。檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰。多二分俱清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是說。邦國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報因緣便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而生黑法。或作是說。鄰國時俗使爾親友朋黨意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黑法。
又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。或作是說。以五法內自省察。教他精進牢固不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是說。現微妙法。或作是說。現聲聞威儀。或作是說。擁護法故。或作是說。為諸比丘發勇猛意等行具足。復次以二因緣故。世尊言聲聞第一弟子。現授決義故。於彼解脫現變化故
畜生語精進 上流住不移
凡夫人止住 施之所供養
黑白無戒人 此弟子第一
尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
尊婆須蜜論卷第五
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