![月*桀](javascript:showpic("../fontimg/029898.gif")){kind=link}
![卄/騰](javascript:showpic("../fontimg/067320.gif")){kind=link}
阿毘達磨俱舍釋論卷第九
復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌婁山量。餘部說如此。復有餘師說。向上倍倍廣。復有餘師說。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師說。初定等三地量同一千等世界。第四定無復量。復次何義名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣說。如器世界量不同。於中住眾生身量亦有差別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人長四肘。偈曰。後後倍倍增。東西北洲人。釋曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至俱舍半欲界。釋曰。四大王天身長一俱盧舍四分之一。三十三天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰色界。初半由旬次第。釋曰。色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第。偈曰。半半增釋曰。於三處半半增。梵先行天身長一由旬。大梵天身長一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從少光。上身倍倍增。唯除無雲三由旬。釋曰。無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。如此倍增由旬。乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬。身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極少。多少云何。偈曰。最後十歲。釋曰。此壽漸減。最後唯有十歲。偈曰。初叵量。釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。由千等數不能計量故。說人壽已。今當說天壽。若先安立日夜。方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。偈曰。向上後倍增。釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計彼壽量。彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。從由乾陀羅。向上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云何得成。由花開花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。說欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。偈曰。無色二十千。劫後二二增。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。劫識無邊入。更增二十千劫。無所有入。更增二十千劫。有頂更增二十千劫。此壽量二十四十六十八十千劫。此中應知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大劫說名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。於大梵處說名一劫半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說彼壽量。說善道壽量已。惡道壽量今當說。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更活等六。壽量如欲天。釋曰。如所說六欲天壽量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六天壽量。云何如此所說。四天王壽量。於更活地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。三十三天壽量。於黑繩地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸多利等。何以故。佛世尊說。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持於地輪。廣說如經。偈曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡為壽。頞浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喻佛世尊說。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉梨。一婆訶麻。由此方便。我說速得減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。如此等壽量。為有未具足於中間死不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。於北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中間多不得死。謂住兜帥多天。一生補處菩薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由由旬量說。處所及身量已由年量。說壽命量已。此二齊量未說。如此一切用名分別。此名窮量。亦應顯說。為說此三。是故初立方便。偈曰。鄰虛字剎那。色名時最極。釋曰。若分分析色極於鄰虛。故鄰虛是色極量。時量亦爾。極於剎那。名量亦爾。極於輕字如伊短音。復次剎那者何量。若因緣已具足。隨時法得一生。是時名剎那。復次是法若行度一鄰虛。是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十五剎那。阿毘達磨師說如此。於此中偈曰。七鄰虛阿羺塵鐵塵水兔羊。牛隙塵蟣虱。麥指節應知。後後七倍增。釋曰。以鄰虛為初。應知後後皆七倍增。七鄰虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節。三節為一指。是世間所解故。偈中不說。若橫並指。偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百弓俱盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指為一[月*桀]手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。五百弓為一俱盧舍。亦名村亦名阿練若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已。年量今當說。偈曰。百二十剎那。怛剎那。釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。偈曰。六十說名一羅婆。釋曰。六十怛剎那。說名一羅婆。偈曰。後三三十增。是一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。有時長有時短有時等。三十日夜為一月。偈曰。十二月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何如此
寒熱雨三際 中月半已度
於餘半月中 智人知減夜
說年量已。劫量今當說。偈曰。說劫有多種。釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無復眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地獄眾生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此眾生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應作如此說。住大海畜生先壞。共人行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說如此言。善人從離生喜樂最美妙。善友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲。無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此說。若是時於人道。無一人為餘。由此時量。世間已壞。由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生於梵處。若是時於四大王天。無一天為餘。由此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞。亦應作如此說。若是時於欲界天。無一天為餘。由此時量世間已壞。由欲界壞故。於梵處隨一眾生法爾所得修入第二定。從此定出說如此言。此樂最美妙。謂定生喜樂。此樂最寂靜。謂定生喜樂。餘人聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘。由此時量世。間已壞由眾生壞故是時器世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰。應知是初定地同類。何以故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故說此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經如此時說名壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。從初風起。乃至於地獄有眾生。是名成劫。何以故。世間如此已壞。唯空為餘。於長時住。乃至後眾生業增上故諸世界器先相初起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復至。從是時諸風漸漸增大。乃至成就如前所說風輪。如前所說次第事。一切皆成。謂水輪及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由器世界成故。是時隨有眾生。應作大梵王。從遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。有生梵眾處。有生他化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間成。是時若一眾生。於地獄處受生。由此時量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歲。釋曰。從世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此無量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八下。為十八別劫。云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉增上乃至八萬歲。復轉減下乃至十歲。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二十別劫。如此若下從八萬乃至十歲。若爾增上至幾量為究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無眾生。如此別劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法為自性。五陰為自性。於經中說。由劫三阿僧祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫中為是何劫。此中所說是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十。有第一數無第二數。是處名第一。十此第一。名第二處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持訶。十末持訶名阿由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十摩訶波由多名鬱僧伽。十鬱僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。十因陀名摩頭陀。十摩頭陀名婆末多。十婆末多名摩訶婆末多。十摩訶婆末多名伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名紝婆。十紝婆名摩訶紝婆。十摩訶紝婆名物陀。十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙名阿僧祇。間中有八處忘失
如此大劫。次第數至第六十處。說名一阿僧祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故說三阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。眾生先已發願云何復須此最長時修行。方得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。云何我等從大苦流。有能為拔濟他。由此意故久劫修行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂故。君此事今何人能信。此事實難可信。若人荷負自身為重。於他無慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。欣樂他損惱事。眾所共見。如此復有餘人。恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自相續棄捨自愛。於他增長自愛。因此愛故。為他荷負眾苦。是故應知。此義不異。復次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此中說偈
下人求自樂 作種種方便
中人求滅苦 非樂苦依故
上人由自苦 樂他得安樂
及他苦永滅 他苦自苦故
為於劫上時諸佛出世。為於劫下時諸佛出世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世間人壽八萬歲時。壽減正發。乃至人壽百歲。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出。於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將末命等五最麤最下。已成滓故。說名為濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。色無病力智念正勤不動。此德壞故。獨覺於何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二種。一部行二犀角喻此中部行者。先是聲聞或名獨勝。有餘師說。有先是凡夫後成部行獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中說。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不得修難行苦行。犀角喻者。謂獨自住。二種獨覺中。偈曰。犀角喻百劫。釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨覺。云何名獨覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。云何名犀角喻。於人天道最勝品中。貞實無等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能為他說法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說正教。及為他說故。彼亦非無慈悲為利益他。恒現通慧故。不由眾生不感聖果故不為說。何以故。是時亦有修世道離欲諸仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是故不能說正教令他受甚深法。何以故。隨愛流行世間。難可引濟令其逆流故。為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談說故
復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八萬歲時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃至壽八萬歲。轉輪王生於世間。不減八萬時。何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故。名轉輪王。此王有四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。偈曰。四隨下次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由偏顯勝故。但說金輪。經言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。非二俱如佛。釋曰。於經中說。無處無位。謂無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世間。有處有位。若一如來二如來。二轉輪王亦爾。此中是義應思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。餘部說。諸佛世尊但一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於中亦無有能。於經中說云。舍利弗。若有一人。來至汝所問汝言。大德於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處有位。若一若爾佛世尊。於梵王經說。此義云何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成此言。是不了說義。說何義不了。若如來約自性心。不作別故意。正說利益他等。於此境界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意無邊。有別部說。於餘世界各有諸佛如來。何以故。見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊。於一處一時出現無如此理。若出現餘處則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二如來出現於世。此義今云何。將此義今應思量。此經為約一世界說。為約一切世界說。若約一切世界說。轉輪王不應出餘世界。由遮俱生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無有過失。於世間無量眾生。得與大福德己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不俱出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成佛。為眼及依。為令敬恭及疾行故。何以故。若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。勿大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。願天尊教敕。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘王。伏天下已。一切眾生住王國土。王悉教令受持十善法。是故諸王死定生天。經中說。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現生。何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸寶。是眾生類。云何由他業生。若無一眾生由他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。餘眾生由自宿業生。與此人相應。此轉輪王與餘王。為唯七寶有差別。為更有餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。劫初諸人。為有王。為無王。無王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂為食。依喜樂於久長時住。偈曰。眾生漸貪味。為嬾惰儲畜。由財雇守田。釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮乾起。以此為食。於中起貪又失此食。次生林[卄/騰]以此為食。於中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此為食。此食最麤變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。婬欲變異於心猛盛。即便犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼人晚時為瞑食。曉時為晝食。相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性。長取舍利儲宿為食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他所得作侵損事。初發偷盜在於此時。為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人為守田主。彼說此人為差(廁知反)多羅莎未(亡履反)差多羅莎未故。得剎帝利名。大人眾所許。能染世間心。是故初生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王為初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。於最後時。一切人皆壽十歲。是故一切災橫。二法為根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲。是別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由杖疾。及餓災故出。釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。若互相見即起極重瞋殺心。譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災橫。是故處處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆飢餓死。又為護惜來歲糧。及憐愍眷屬。於將來時藏舉少糧及種子。置奩子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澀既久。死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨煮汁飲之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開圻以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生。或能施一訶梨勒。或於大眾起恭敬心能施一食。是人於刀杖疾疫飢餓劫時。不於中生。刀杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由杖殺害眾生災。於七日內起。疾疫災於七月七日內起。飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人。亦有似三災事起。瞋恚於彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渴亦起。是各各所說三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說。如此鄰虛常住。於此時中以此為餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後更生時。勿彼生無種子。為不如此耶。是眾生業勢力所生風。由功能勝說為種子。復次災頭風。亦為種子因。彌嬉沙塞部經中說。風從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自分生。乃至自分從自鄰虛生。若爾種子等。於芽等中有何功能。離安立鄰虛無別功能。由芽鄰虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切物生則應不定。是義不然。由功能定故。無不定義。譬如穀熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾(蔽也反)法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。唯聚集為衣故。復有何一分衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得為有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別。此光於初中後。不應有色觸及事等鄰虛。雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。何以故。一髮等於彼過根故。譬如鄰虛。是故知。汝但於色等假立鄰虛名。由此義故。色等滅時鄰虛即同滅。若鄰虛是物實異色等。不應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花鬱金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中。何災何為頭。偈曰。三定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火災以第二定為頭。下地燒然。水災以第三定為頭。下地爛壞。風災以第四定為頭。下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地。由火水風破壞。偈曰。由等彼內災。釋曰。於初定地覺觀為內災。此覺觀能起心燋熱。與外火同。於第二定喜為內災。此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。於第三定出入二息為。內災此即。是風於定於三摩跋提。若如實有此內災。於此定等必有如此外災。云何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無不動故。釋曰。於第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘部說。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈曰。無常眾生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬如眾星。於中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此三災起次第云何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時經五十六火災一風災。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍淨天壽量
阿毘達磨俱舍釋論卷第九
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |