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阿毘達磨俱舍釋論卷第十
前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所造。若爾云何諸眾生。偈曰。業生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業生。云何因眾生業。鬱金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是彼業種類。如此作雜業眾生。彼身有九瘡門。甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此所造但故意所作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。若由自性但一口業。於一切中但口是業故。若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。此中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教為性。此中偈曰。說身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。有餘師說。行動名有教。若身行動。必由業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非動剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應。何法名剎那。得體無間滅。是名剎那。隨法有如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行動。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝今應知。此義成實。謂有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。滅不顯現。善友為與火相應。薪等滅盡故不可見。為自然滅。餘不更生故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量。已說由滅非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。若滅必由因則無滅。無因所生故。剎那生滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由別聲故餘聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無道理得俱起。苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所執法非法。為生滅因無道理。於剎那中起如此功能。於一切有為中。可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅以火相應為因。此執中熟所生德。少熟中熟最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟德差別生時於中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動。諸有法。於餘處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。行動既無相貌為身業。此義得成。經部師說。相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生於一方假說名長。觀此色於餘色少假說名短。若於四方色多生假說名方。若一切處色生等。假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。若於一切處見則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決是意塵故。釋曰。若眼見此分別為長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入為二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互相比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。於有眾多相貌物。如[毯-炎+瞿]毹等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此色必定有鄰虛。相貌色無別鄰虛。是故多色如此聚集。假說長等名。若汝言。是相貌鄰虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相貌鄰虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌鄰虛如色等鄰虛。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。前為不已說耶。若色起如此相。於中假立為長等。譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。復次若汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見即是色。於此中不明了故。分別為長等。譬如行軍等。由如此理。此義必應然。有時不可分別差別。唯眾物聚集。見不明了。若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身業。但立相貌。為身有教業。不由實有故。若汝假說相貌。云何立為身業。以身為依止。此業為身業。若故意能引身。於種種處即立此故意為身業。如此口意二業。如理應知。若爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。復有別對治起。若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此為體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲言語為性。是名有教。言業無教。於前已說。經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信求。唯定不作為量故。彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無為性故。由執此色為相故。毘婆沙師說。此無教實有物。云何得知偈曰。三無流色長。不作說道等。釋曰。於經中說。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛說有無流色。如經言。何者無流法。若色過去現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語正業正命。不相應故。若爾此經所說云何經言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清淨離染污。此言約先循世道離欲。故作此說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。於經中說。遠離戒為塘。能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由三種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此云何名色。此難於無教亦同。是汝所說。由說無流色故。有無教色。此義同前。此色由定威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此為無流色。有餘師說。阿羅漢色及外色名無流色。非流依止故。若爾經中云何說。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流對治故。說名有流。由此別義。此色可說有流。可說無流。若爾何有相雜過失。由此相此色成有流。不由此相更成無流。於中有何相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別說。經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先舊師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由此於未來時。為生多少果報相續功能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於別相續中有別法名無教。此云何得成。於無攝福德業處。此云何有。由數數修習。能緣此為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。有餘師說。於有攝福德業處。由數數修能緣此為境故意故。無教得生。若爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所說。若人教他業道。云何成者。此中經部師說。由此人立教損害他差別成故。於能教人相續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來中此相續為生多少果報。則有功能。若人自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉異勝類。說名業道。於果立因名故。說此為身口業者。是身口二業果故。譬如說有無教人。於無教立身口業名。大德說。於所取陰中。由三時故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心心法相續。未來果報生故。是汝所說。由無有教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說。八分聖道不應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修道。正語正業正命。云何應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果名。說無教為正語等分。若爾此中云何不執如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名故。得安立聖道八分。有餘師說。此中唯不作為量。說名三分。由此聖道勢力。此人必得定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道為依止。說名無流。何以故。於一切處。不定應數實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞四惡聞五讚六毀七樂八苦。此中不得衣服等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異緣時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘念破戒。且止廣諍。毘婆沙師說。有別物。色為性。名無教。此若有前已說。此依止四大生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。何以故。此一和合。有細麤二果。無如此義。無教所依四大。與有教四大同時起。不一切所造色。若現世若未來。多依過去四大生。此所依云何。偈曰。剎那後無教。欲過去大生。釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大生。是四大作此生依止。是身現世四大為相續依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如輪行於地。以手轉之。以地為依處。所依止四大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。無教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。無教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無教生非定地。無教品類如此。定地云何。偈曰。定生增長果。無取異大生。釋曰。定無教無流無教。皆從定心生。依定所生增長。非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續起為不。若爾何有。若破前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義說。有二種三種五種。此中無教有二種一善二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類四大生。背一切色故。故無色界定不能引生色。制伏色相故。持戒為對治破戒。破戒但是欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆沙師說如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大梵王有語從諂曲生。此於自大集中。為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾從第二定以上。若無言說云何有聲入。以外四大為因故有聲入。餘師說。於第二定等亦有言語。但是無覆無記。無善無染污何以故。若人生彼處。如此類下地心。不能引令現前。為生身口。有教業最麤下故。已棄捨故。前義是彼所說。復有何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆無記有教業。偈曰。緣起無有故。釋曰。若有覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅心。依內門起故。是故於欲界中。無有覆無記身口二業。為由隨發起。應知諸法善惡性為不爾非。云何。由四種因。一真實。二自性。三相應。四發起。此中偈曰。解脫真實善。釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起。云何是善性。由此義故善。如所說四種善。偈曰。翻此四名惡。釋曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可記。說名無記。若有流法。於可愛果報有記說名善。若真實無記。必應尋求。偈曰。實無記二常。釋曰。二種無為法。非有別方便成無覆無記。謂虛空及非擇滅。此義應思。若身口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立為善性。於中故意所發起故。此中汝應作功力。是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有教業。此義若爾。云何佛世尊說。從邪見邪覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。釋曰。有教無教緣起有二種。一生因緣起。二共剎那緣起。於一剎那共起故。偈曰。於二初能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。唯能生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨共生。於事時不相離故。此心於此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。若人有心此身口業則明了起。是此心功能。此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所應滅心。能為身口業生因。何以故。能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣。外門起心事時。此心已無故。是色若以見諦心為緣起生。此色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。是故依生因緣起。於經中說無相違。偈曰。修道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起。五識但是共剎那緣起。修道所滅意識具二種。一切無流。無二種如能生緣起。共剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無記。生因緣起若惡無記亦爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。若無記同無記。或善者。有時生因緣起無記。共剎那緣起或善。無時生因緣起是善。共剎那緣起是無記。何以故。諸佛正說。無時萎歇。餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中說
那伽行寂靜 那伽倚寂靜
那伽臥寂靜 那伽坐寂靜
若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆沙師說如此。前已說。若修道所滅意識。能作生因緣起。及作共剎那緣起。應知此一切善惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生此中應說差別道理。若如共剎那。若人起惡心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說。非依共剎那緣起說。是故於欲界無有覆無記有教業。若爾應說。如此依別法所攝生因緣起說。此諍已竟。如前所說。有二種無教。今說偈曰。無教應知三。護不護異二。釋曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂非護非非護。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八。若約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護由遠離增長故。說各各不同。譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。為諸護各各具生。偈曰。彼各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由緣起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。沙彌及比丘。釋曰。此說應知如次第。於五種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行妄語飲酒類醉處。於八種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌護。十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。一切所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行業。或說守護等。釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說偈
受持戒最樂 名色無燒熱
聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶。無教者稱無作。云何名業。由善受此有慚羞人。約惡法說名無作。此故意教業所作故說名業。餘師說。是業因業果。故說名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋曰。若人正善受戒。初剎那有教無教。說名波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄捨為義。此亦名波羅提木叉護。從初乃至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶。有戒非波羅提木叉護。何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必與定生護相應。此中近分定。立為定故說定生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中。已說二護隨心生滅。於彼說何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來定中定護無流護。若在九次第道中說名滅護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非至定及無間道有流護。第四句者。除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦有四句。如理應知。若爾佛世尊所說偈
由身護善哉 口護亦善哉
依意護善哉 一切護善哉
復有別說。比丘眼根善護所守護住。此意護根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各說意根護。釋曰。為顯二護各具二性故。合離說欲顯次第。意護以善慧正念為性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初剎那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此句應知一切處如說。住波羅提木叉護人。偈曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人住於護不護。此事已說。若約中住人云何。偈曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護不護。說此人名中住。此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相應。乃至棄捨。若人住於不護。為有時與善無教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住護復與惡。與無教相應。乃至淨污疾。釋曰。若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未斷。無教於此時恒相續生。此人於初剎那。與現世無教相應。於餘剎那與過去亦相應
阿毘達磨俱舍釋論卷第十
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