阿毘達磨順正理論卷第六
如是已說得成就等。十八界中。幾內幾外。頌曰
內十二眼等 色等六為外
論曰。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。我依名內。外謂此餘。我體既無。內外何有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。我執依止故假說心為我。故契經說
由善調伏我 智者得生天
世尊餘處說調伏心。如契經言
應善調伏心 心調能引樂
故但於心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內。色等為此所緣疏遠。故名為外。若爾六識應不名內。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦應不立。相於三世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名內。又非眼等與眼識等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應名為內。或復此中有何殊理。與假我心為所依者。立之為內。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執依。一切心依。皆名為內。由此不應作如是釋。我執依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染污。或少分心。尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性。以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內。與此相違餘法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心。獨名為內。非心所者。同異類心。展轉相望。為所依性。皆不捨故。諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性。皆不捨離。染污無記心亦如是。若善心所望彼染污及無記心。捨能依性。染污無記望餘亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內名。又諸心所。望同類心。為能依性。或多或少。心為所依。則不如是由此內名在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復有餘師。依訓詞理以釋內名。謂我於彼有增上用。故名為內。我謂自體。於所餘法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌
若爪指舌端 無別增上用
動觸嘗肴膳 作用應無差
色香味觸。諸色聚中。或唯身根。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦於餘有增上用。是故十二。皆得內名。若爾受等自體差別。亦見於餘有增上用。是則諸法皆應名內。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內外。彼說如餘。云何如餘。謂為六識作所依者。建立為內。不為六識作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數親近不共色等不定。如彼色等。雖復亦有是有情數親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內。不立為外。所餘法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內外性。互不相違。是故不應執此為難。謂作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。彼謂如意根是內處攝。為意識所緣。復外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經故。如契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且於此經。非一切法皆法處攝。由此經中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執別法名為法處。由此經中非如意處說無色故。彼宗唯執受想思蘊。名別法處。於中無色。若此經中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。於此經中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無餘色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對。或復應言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業俱舍中當共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內。故此經中。遮總數攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。於我生處有稱釋子。執一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯於辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉攝義。於眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故於此中如是遮遣。又彼上座。復立眼等通內外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立為內性。若作意識所緣境時。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。為成眼根通內外性。只應近舉耳為同法。為成耳根通內外性。亦應近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內外性。決定應成。如世尊說。苾芻當知。諸所有眼或過去或未來或現在。或內或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經說。於內身中住循身觀。乃至廣說。又如經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。乃至廣說。於色等中。既無內性。經不應說。諸所有言。受想行中。如何有內。又先自說。若為六識作所依者。建立為內。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經何說內。如色受等。雖說內言。而非內處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內處攝。若爾經言有何意趣。此經意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經意趣。謂彼眼等為識所依。說名為內。色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當生說名為內。與此相違。說名為外。乃至意根。內外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉。說名為內。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內外。不違聖教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執眼等作識依緣為內外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時。此意當言置在何聚。不應在內意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內外。非經所說故。曾無經說。如是意根。或內或外。或通內外。豈不說有內外心耶。此就依身說為內外。若異此釋。應於受等內性不成。又應於心不具三觀。於唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執。心為意識作所緣時。說名為外。此即名內。心常為識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內。斯有何失。非彼眼等有時不為自所發識作所依性。如是上座。立內外門。違害契經。不成相亂。唯我阿毘達磨諸大論師所立。順經成就。無雜亂失。已說內外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰
法同分餘二 作不作自業
論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界。與彼意識為定所緣。是不共故。識於其中已生生法。此所緣境。說名同分。意能遍緣一切境故。於三世境及非世中。無一法界不於其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。餘二者。謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼。說有三種。謂於色界。已正當見。彼同分眼。說有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼。謂不生法。復開為二。有識無識相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境。應說自用。意界同分。說有三種。謂於所緣。已正當了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說有三種。謂眼所見。已正當滅。彼同分色。說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若於一是同分。於餘一切亦同分。此若於一是彼同分。於餘一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。或有諸色。在妙高等山中而住。於一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無用故亦不觀彼。或有諸色。唯於一有情名為同分。如獨於私隱已正當觀。或有諸色。於百千有情名為同分。如共觀月舞相撲等色。復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或復分者。是所生觸。依根境識交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。已說同分及彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰
十五唯修斷 後三界通三
不染非六生 色定非見斷
論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。後三界者。意界法界及意識界。於六三中最後說故。通三者。謂此後三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。并彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見所斷所餘有漏。皆修所斷。一切無漏。皆非所斷。此中有說。最初聖道。剎那生時。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所斷經說。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語意業。得盡惡趣。名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染污能招惡趣身語業等。亦見所斷。皆與見道極相違故。為遮此說。復言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。是不染污。無記性攝。此若染污。欲界異生。離欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。此若是善斷善根者。應非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就則應聖者亦是異生。又不染法。定非見斷。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。緣色等境。外門轉故。非見所斷。又諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經言。於無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等。對治生時。於彼得斷。名自性斷。由彼斷故於所緣事。便得離繫。不必於中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染污。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷及修所斷。諸結所繫。如是諸結。漸次斷時。於一一品各別體上。起離繫得時彼諸結及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染污。有漏無色。并彼諸得生等法上。諸離繫得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見聖諦者。諸惡趣法。眾緣闕故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生。或不成就。此與已斷有何差別。斷據治道。令得離繫。非謂不生。或不成就。且非不生。故名為斷。以不定故所以者何。或有已斷。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應。或有已斷。亦得不生如身見等。或有未斷。已得不生。如未離染聖者身中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無為。已得忍者。邪見等法。如是一切。或有未斷而亦得生。如所餘法。隨其所應。亦非不成。故名為斷。亦不定故。所以者何。或有已斷。而猶成就。如彼身中不染污法。隨其所應。諸染污法。彼若斷已。定不成就。或染污法。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得煖隨轉戒諸犯戒惡捨而未斷。最後無間道所斷故。非身語業九品漸斷。諸染污者。過亦少故。如是等類。或有未斷而亦成就。如所餘法。隨其所應。有餘師說。招惡趣等身語二業。非見所斷。親等起故。非見所斷。有餘於此說過難言。現見餘品親所起業。餘品道生。方能永斷。是故彼說。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此品親等起業。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼為定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十三。而說五門。以為定品。由是證知。身語二業。若此品親起即此品俱斷此業。既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼說非不應理。而契經言。諸邪見者。所起身業語業意業。皆是邪者。此不相違。經但說言。諸邪見者所起三業。不言邪見所起三業。或由邪見。起修所斷。貪等煩惱。為因等起。發起此業。故作是說。然修所斷。貪等煩惱。能為近因剎那等起。發起此業。故說有漏身語二業。唯修所斷。又契經中說預流者言。我已盡那落迦等。此說於彼得非擇滅。永不更生。故名為盡。此中有難。若未來法。永不更生。說名盡者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。然於彼時。全未有體。如何可說彼是生法或不生法。彼應思擇。法於未來。為有為無。可作是難。又彼應詰世尊所言。如說未生惡不善法遮令不生。又言。此滅餘更不續。復說遮止名斷諸漏。於此等言。亦應難詰。然於彼時。全未有體。如何可說不生不續及與遮止。或此相違。是故所說永不更生。故名為盡。非不應理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經說。能斷財蘊。或少或多。又言。能斷殺生等事。此亦應然。不可為例。又經雖說見諦圓滿補特伽羅。終不故思斷眾生命。乃至廣說。此亦不能證成色業是見所斷。由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中。以初學者定無重惡意樂隨逐。故作是說。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說。是故諸經。非證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理極成。如是已說見所斷等。十八界中。幾是見。幾非見。頌曰
眼法界一分 八種說名見
五識俱生慧 非見不度故
眼見色同分 非彼能依識
傳說不能觀 被障諸色故
論曰。眼全是見。法界一分八種是見。餘皆非見。何等為八。謂身見等。五染污見。世間正見。有學正見。無學正見。於法界中。此八是見。所餘非見。一切法中。唯有二法。是見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非餘。此中眼相。如前已說。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染污見。隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲霧晦冥而遊險阻。所見色像無非顛倒。五染污見。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而遊險阻。所見色像少分明淨。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分雲翳上昇掩蔽日輪而遊平坦。所見色像漸增明淨。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而遊平坦。所見色像最極明淨。無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。於諸所緣。正見漸增明淨有異。非所緣境。有淨不淨。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有淨不淨。如是諸見。總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中。眼根是見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。染污類中。五見是見。餘染污慧。悉皆非見。謂貪瞋慢不共無明疑俱生慧。餘染污法。亦皆非見。有學類中。無慧非見。但餘非見。無學類中。盡無生智及餘非見。餘無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。餘皆非見有餘師說。意識相應善有漏慧。亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又於此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非餘。唯此相慧。有決度能。於所緣境。審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂於境界。審慮為先。決擇究竟。若爾眼根既無此相應不名見。豈不先說。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說。識所住持。乃成同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根。能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者。當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識是見因。故非見體。何緣定知眼識非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。故不應言識為見體。若謂所依根差別故異餘識者。理不應然。識由所依有差別故。但可想轉得眼識名。不應所依有差別故。法性改易。轉成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而煖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識見非餘。此說隨情不依正理。若此緣色故成見者。緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者。理亦不然。無異因故。緣三世境慧是見極成。緣去來色識。亦應成見。有去來識緣現色境。應許眾盲成現色見。若言意識非見體者。眼識亦應許體非見。非於一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應然。不應為例。體義別故。眼等諸識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識體類中。有淨非淨義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無分別。煖為自性。如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者。其理不然現是諸法體類別相。不應執為義類別故。非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣。眼識成見以辯理無。言教無者。謂無至教說眼識見令聞生解。處處經中。說眼及慧。名見可得。又說。眼識是見非眼。世間相違。世間但說無眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上。於彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。雖闕眼根。而成眼識。應不名盲。亦復不應名無見者。若言見識不現前故。雖復成就。而說為盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相。令別餘識得名見者。此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令別餘識。而言眼識是見非餘。應如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。如是諸識了境為相。有時是見。亦是了別。有時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識能見。誰復了別。許見與識無差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見義成。識但由所依唯名有別故。或應說此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。見應即諸識。盲睡眠等。何緣不見。若謂爾時無眼識者。此亦不然。體類同故。此與餘識體類何殊。餘無見能。此獨能見。如斯等救。前已廣遮。或復一法應有二體。一體能識。一體能見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若爾有目應不異盲。何緣無目。成就眼識。得說為盲。而彼有目餘識現前不名盲者。如此等過。前已廣論。是故定知眼識非見。復有餘師。以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。然經主意。不忍彼因。故於頌中。摽傳說語。謂彼傳說。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。便詰答言。於彼障色。眼識不生。識既不生。如何當見。此詰非理。眼識於彼。設許得生。亦不能見。前說餘識無差別故。是故所言。於被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成答。又不應說於被障色眼識不生。理不成故。以難意言。若執眼識有見色用。識無對故。於被障色。應亦得生。若謂如識了別色用於被障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者。汝不應然。不許眼見色為眼境理不成故。又何故說。識既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若說識既不生如何當見。即說識既不生如何當生。或說識既不見如何當見。豈不於此應總難言。何故不生。何故不見。又若有執。一切因緣。皆唯前生。無俱起者。識生不生。皆不能見。依彼所宗。此亦非答。又於琉璃雲母等障。眼識亦起。何故說言。於被障色。眼識不生。若謂於中光明無隔故得生者。且許眼識於被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色。夜行禽獸。亦見黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應如人等。於闇所障識亦不生。不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾者。不爾諸趣是異熟故。貓狸犬等。於黑闇中。起染污心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可於中作如是計。異熟法爾。於諸趣中。或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。於遠境色。照用應無。眼識於中不應得起。是故所說。於被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所愛樂。若爾眼根能見論者。何緣不取被障諸色。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所依一境轉故。亦不得起。經主於此。復徵難言。眼豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。此難不然。不了所說有對義故。所以者何。此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。義意說言。若於此境有被拘礙。彼於餘境設無障者。亦不起用。況於有障。一切有境法應如是。不能俱時取諸境界。若爾眼識亦是有對。不應但言眼有對故於被障色無見功能。亦不應言識與所依一境轉故。可言於彼眼識不生。由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故。我義意說。眼亦境界有對性故。色是障礙有對性故。於被障色。眼用不生。意與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用決定。非此二種能於一時取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是故於彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是故說。識與所依一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者。何緣不起。豈不眼是境界有對。被琉璃等境拘礙時。於彼所障亦能起用。何故說言。若於此境。有被拘礙。彼於餘境。設無障者。亦不起用。況於有障。豈不前說。不俱時取。取琉璃時。不取所障。取所障時。不取琉璃。以非俱取。無相違過。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言於是中。光明無故。所以者何。世間現見。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推徵。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取餘不合境。有根雖能取於合境。而有合境不能取故。經主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所言。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所依。一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者。何緣不起。如是立破。理極成就
說一切有部順正理論卷第六
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