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阿毘達磨順正理論卷第二十二
於前所說諸界趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰
身異及想異 身異同一想
翻此身想一 并無色下三
故識住有七 餘非有損壞
論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契經。有色有情。身異相異。如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身。種種顯形。狀貌異故。彼由身異。或有異身。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或有異想。或習異想。以成其性。故彼有情說名想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色中。現見亦有說身言故。若謂身後有想異言。已證身言。唯詮色者。亦不應理。除想已外。餘無色中。有疑濫故。或復謂後有如人言故前身言無有濫者。此亦非理。由後說有一分天言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言濫於無色。依次第故。又於次後。說梵眾等諸天言故。理亦不然。非遍說故。非後遍說一切天眾皆建立在。餘識住中。勿有生疑。一分天者。兼攝有頂第四靜慮。故說有色及身異言。非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一分天言。已簡惡處。餘人天眾。各自名顯。故此所說。一分天言。所攝如前。其義成立。由斯有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住攝。故有色言具大義用。或言有色為顯異因。謂身異因即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境現前。損益身時。身便變異。即於如是身變異時。令飲食等亦有變異。彼變異故。身異得成。由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若必有色言。顯身異因者。極光淨等。身應有異。又極光淨。應無異想。由彼天中身無異故。又諸梵眾。想應不一。由彼天中身有異故。由斯所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有異。定色為因。非色為因令身定異。故極光淨等。無身成異失。如眼色為緣生於眼識等。如契經說。眼色為緣。生於眼識。現有眼色。眼識不生。餘亦應爾。又如經說。身有輕安。便生受樂。此經意顯無染受樂。定輕安為因非身輕安。定能生受樂。此亦應爾。故理必然。若謂眼色定為眼識緣。闕餘緣故。有眼識不起。如契經說。能生作意。若不正起。識不生故。既許有色為身異因復闕何緣。令身不異。又受樂體。異於輕安。雖復輕安遍於諸地。無受樂地。可不生樂。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異因。有闕餘因。而身不異。謂於欲界初靜慮中。有表無表尋伺多識。為因生果。有種種異。故彼有色。為身異因。極光淨天等。無彼因故。雖有色因。而身但一。不可以說彼為身異因。則不許言有色故身異。勿說作意能生眼識。便不許說眼色為緣。又彼不應以業生眼故。便不許說眼等為眼因。又彼不應以種生芽故。便不許說水糞等為因。是故不應作如是難。以有色故。令身異者。極光淨等。身應有異。言極光淨應無異想。由彼天中身無異者。亦不應理。由心於定有厭欣故。如說樂因。又想異言。為遣疑故。謂說身一。想應非異。心隨身故。為遣此中想隨身疑。故說想異。此言意顯極光淨天。心不隨身。與餘天別。言諸梵眾。想應不一。由彼天中身有異者。理實應爾。但為顯示彼劫初時同於一因。起一執想。故言想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵眾天。唯除劫初起。此言意顯彼想實異。但就少分緣義。說為想一。由斯有色定是異因。故有色言。深有義用。有色有情。身異想一。如梵眾天。謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及餘天後方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心。眾便生故。謂己所化。非速歿故。或愚業果感赴理故。或見己身。形狀勢力壽威德等。過餘眾故。由是緣故。梵眾梵王。身雖有殊。而生一想。豈不梵眾言。我從彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言一。此責非理。梵眾梵王。同執一因而生想故。或緣所化想是一故。有說此中唯依梵眾。言同一想。非大梵王。以彼經但言如梵眾天故。非王一身可名眾故。雖彼後時得聰叡覺亦生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從眾說。得想一名。故可彼天總名想一。言身異者。前說彼天。有表等因。感別果故。安立眾生。有差別故。經說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內。梵眾何處。曾見梵王。有餘師言。住極光淨。從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。豈不色界無有退耶。有說。初生無妨有退。有餘師說。住中有中。曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所受生。既不闕緣。無容久住故。應說梵眾即住自天。曾見梵王。極光淨歿。初受生時。曾見彼故。謂諸梵眾初下生時。見大梵王。威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠。預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知心願與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有餘師說。二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。有作是說。彼梵眾天。不受處胎斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。有色有情。身一想異。如極光淨天。是第三識住。此中舉後。兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識住攝。彼二既有第三識住相。無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理。說諸識住。非但如言。彼天中無有表業等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天中身有差別。又契經說。極光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光明並同。此說諸天其身各別。不言形顯狀貌不同。故與此經無相違失。有說。梵眾名極光天。有妙光明。勝下天故。第二靜慮。喜捨二想。雜亂現前。故言想異。傳說。彼天厭根本地喜根已起。近分地捨根現前。厭近分地捨根已起。根本地喜根現前。譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互增。經主引經釋想異義。謂極光淨。新舊生天。緣於劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非喜與捨二想交雜。若爾不應第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂想。名為想一。第二靜慮。非由喜捨二想交雜名為想異。故彼所言。乍如可錄及加詳察。未足信依。上座此中作如是說。第三靜慮。於一切時。由不怖想。故言想一。彼所引教。與經主同。今詳彼言。非符識住。此及前釋。理並不然。謂識於中喜樂安住。立為識住。如何乃說依於怖想立識住名。即以此緣。說諸惡處。第四靜慮。及有頂天。非識住攝。次後當辯。理必應然。上座亦說。諸惡處等。非識住因。謂識住名。顯識樂住。如說。有處令士夫心樂住其中。是名識住。非惡處等。令士夫心樂住其中。故非識住。既言若識不樂住中非識住者。怖想令識不樂住中。豈名識住。若彼怖想。雖能令識不樂住中。而立識住。是則彼說。諸惡處等非識住因。有不定失。又不怖想無容生故。應遍淨天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾無說故。謂曾無處說遍淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想何從。若謂於中少有疑慮。則應遍淨非名想一。是故但依對法正理。釋想一異。名義善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。擇善而從。有色有情。身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍淨天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍淨亦有想異。如契經說。此遍淨天。受寂靜受樂。非如餘遍淨。此非想異。顯樂受中自有差別。無別受故。一切有為展轉差別。一類亦有下等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一樂想。立想有一義無傾動初靜慮中。由染污想。故言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二受交參而現前故。第三靜慮。由無記想。故言想一。純一寂靜。異熟樂受而現前故。下三無色。名別如經。即三識住。是名為七。何等三無色。謂無色有情。一切色想。皆超越故。諸有對想。皆隱沒故。於別異想。不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情。一切識無邊處。皆超越故。入無所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。今應思擇。初無色言。豈非無義。說諸色想皆超越言。義已足故。此責不然。有別義故。色界有情。雖無欲染。而有欲想。成就現行。俱現可得。勿有因此生如是疑。無色有情。雖無色染。應有色想成就現行。是故須說無色有情。一切色想。皆已超越。欲界繫想。名欲想故。豈不一切色想皆超越言無色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意為顯成無色界中都無色故。次說色想皆超越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界繫想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設就緣色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。貪染現行俱超越故。言色想者。謂色界想。或唯第四靜慮地想。緣自他地色為境界。故名色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應想皆沒故。依有對根諸所生想。唯緣有對為境界故。名有對想。若於欲界。得離貪時。二識相應。諸有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。於初靜慮。得離貪時。三識相應。諸有對想。雖當隱沒。而非一切。生上有時。重現行故。第四靜慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無容重現行故。於別異想不作意者。不復作意起異想故。取差別相。名別異想。此復云何。謂若有想。於所緣色。自相行轉。此於離色貪。能為拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順離貪故。有餘師說。若想遍能緣色非色。名別異想。今於此想。不作意行。唯作意行。緣無色想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱成有義。此中何法。名為識住。謂彼所繫五蘊四蘊識於其中。樂住著故。有餘師說。唯有情數。得識住名。契經說故。為顯諸識所住著事。故契經說七識住名。由此餘處。非識住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住著。餘處者何。謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何於中識有損壞。損壞識法。於彼有故。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受。能損於識。第四靜慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求出。說名識住。於諸惡處。二義俱無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有說。若識愛力執受。安住其中。說名識住。一切惡處。淨居天等。業力執受。安住其中。無想有情。及與有頂。見力執受。安住其中。由是皆非識住所攝。有餘師說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處。立識住名。餘無此三。故非識住。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天。應名識住。此難非理。欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無。故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以有頂為例。第四靜慮。雖具三識。而五處全。一處少分。不具三識。故少從多。不立識住。是故識住。數唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何。頌曰
應知兼有頂 及無想有情
是九有情居 餘非不樂住
論曰。前七識住。及第一有。無想有情。是名為九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。謂諸有情。自樂安住。所依色等實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情類於自依身愛住增強。非於處所。又於處所。立有情居。則有情居應成雜亂。居無雜亂。唯有內身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說。為顯生處。立有情居。於生死中。為顯諸識由愛住著。建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此二門。建立差別。然契經說。有色有情無想無別想。如無想天者。想謂總取境。別想謂分別。今此天中。並遮前二。故說無想無別想言。或無想言。唯遮於想。無別想者。遮想俱行。或無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故復說言無別想者。顯有成就。但無現行。以別想名。詮現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。由斯復說無別想言。即顯此中無有一切品類別想。有頂無想。既非識住。如何可說為有情居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識法。識不樂居。故非識住。然彼二處。成有情身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。餘樂來居。不樂遷動。有情居攝。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦無住中不樂遷動。第四靜慮。除無想天。所餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生。樂入無想或無色處。若諸聖者。樂入淨居或無色處。淨居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然佛餘處。曾以處聲。宣說涅槃有頂無想。有諸外道。執有頂天及無想天。為真解脫。勿有聞此同說處聲。便謂二天。同真解脫。起涅槃覺。轉助邪宗。由此世尊。與諸識住。一處合說。為有情居。顯真涅槃非為如是。但假施設有情所居。何故世尊。有情居內。有頂無想。偏說處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果中。無想有情。最為究竟。一切生處。精勤果中。唯有頂天。最為究竟。故唯此二。偏說處聲。或復處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡時。多分命終。來生下故。因七識住。已辯有情居。餘契經中。復說四識住。其四者何。頌曰
四識住當知 四蘊唯自地
說獨識非住 有漏四句攝
論曰。如世尊言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識。令於蘊中增長廣大。契經說故。非於餘地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大。故餘地蘊。非識住攝。又自地中。唯有情數。唯自相續。立為識住。非非情數他相續中識隨樂住如自相續。有餘師說。彼亦識住。以於其中喜愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中云何識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由喜愛力。攝為所住。及為所著。是識住義。識隨色住。住色著色。契經說故若爾識蘊應成識住。世尊亦說。於識食中。有喜有染。有喜染故。識住其中。識所乘御。此中經主。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總於諸蘊生喜染故。然如色等一一蘊中。生諸喜染。令識依著。獨識不然。故言非住。又佛意說。此四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生為識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所釋。但述己情。審諦思求。無深理趣。識與識住。如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說。若法與識。可俱時生。為識良田。立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說。識所依著。故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依。彼依識故。住若所依。識不依彼。如何可說彼為識住。又非所緣同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法及不相應非識住故。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體。如何可說俱生色等為識良田立為識住。又言。佛意說四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為田者。理亦不然。異識相望。有所依著。豈非田義。又於識中。應無有取。然契經說。有取諸識。故知亦有識住識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總於諸蘊生喜染故。然如色等一一蘊中。生諸喜染。令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼契經說。於識食中。有喜有染。有喜染故。識住其中。識所乘御。如何乃說。但於諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既於識食。別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識皆如種子。識既於識。可為良田。何理獨遮識為識住。故彼所說。但述己情。無深理趣。非為善釋。又彼上座作是釋言。即此不應還住於此。故不可說識隨識住。若言過未及他相續識中住者。其理不然。唯於識中。無有勢力令識增長及廣大故。謂如色等。匡助於識。令其熾盛。識即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟理言。且此不應還住此故。不可說識隨識住者。於彼宗義。其理不然。非彼唯於現在諸法立為識住。如何得以一剎那識。非自住故。證識非住。其義可成。縱加遠避。終應唯許過未受等名為識住。彼識剎那無受等故。如是所說。即此不應還住此因。於義何益。若謂如色於現在時可成識住。識不如是故所說因於義有益。此亦非理。受等亦應非識住故。竟不曾說識與受等差別因緣。故所說因。於義無益。又未了彼。即此不應還住此言。意顯何義。若言意顯自體不能於自體中守自性義。則應同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是識住。亦不應成。若言意顯自體不能為自所依或所緣義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。依緣自故。謂如色等。他性諸法。可有為識所依所緣。識自體中。曾無此感。而今立理。復何所成。凡所立因。為遮有濫。此中無濫。因何所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉相望。何劣受等而非識住。豈不前說。此證因言。唯於識中。無有勢力令識增長及廣大故。前雖已說。而非應理。識緣受等。增長廣大。非識緣識。此有何因。豈不此因亦如前辨。謂如受等。匡助於識。令其熾盛。識即不然。唯了別中。無此用故。何用說此非極成因。不能證成。非所許故。識緣唯領等增長廣大。非緣唯了別。此有何因。又彼上座。自於解釋識住中言。識隨色住。謂我我所。攀緣色生。是色識住。乃至廣說。識亦於識。謂我我所。攀緣識生。何非識住。謂我我所攀緣既同。識何獨不令識增長廣大。又彼所說。識於所緣唯了別故。非如受等匡助於識令熾盛者。豈不於識所了事中。彼謂後時受等方起。是則於境要先了別。然後領等隨次而生。能引識流展轉熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助識。應成識住。如生本苦生為勝因。識熾盛因識最為勝。識及識住。皆識為因。能令展轉增長廣大。故識不能匡助於識令熾盛者。非為善因。若恐違經言識非住。上座立理豈不違經。經說識能增長識故。應除自執更訪餘因。然我師宗。作如是釋。為令於識除我見心。故於識中。不說識住。如說。莎底契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死。唯識非餘。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識依他體。非是我我所依性。非謂能依。故識住門。唯說有四。非實識住但四非識。今謂世尊所說識住。唯色等四。不言識者。由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等。與識俱生。過未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及俱色等。與俱生識。為所依依。已滅未生。但為識境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能為助伴。現在受等。與識俱生。為俱有因。一分與識同緣一境。有助伴用。已滅未生。但為識境。是故受等。亦於三時。望續有識。能為助伴。識雖過未。望續有識。少有助能。而俱生中。全無助力。不俱起故。色等望識。具二助能。識唯去來。故非識住。故非情數。及他身中。色等四蘊。亦非識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識。引自果時。能為依義。住或所著。是續有識。引自果時。能為境義。自身色等。可有與識同一境義。設不同境。然能為依。具二助能。故立識住。非有情數。他身色等。則不如是。故非識住。如何定知識住道理如是安立。契經說故。如世尊言。有四依取所緣識住。識隨色住。住色著色。是識與色。或俱時生。依於色住。或於色境緣而生著。何緣生著。前說於中喜愛潤故。如是乃至。識隨行住。皆應廣說。曾無有說。識隨識住。隨謂親附。或謂鄰近。去來定說為疏遠故。現在色等。附近於識。與識俱生。名識隨住。定無有識與識俱生。故不應言識隨識住。由此經故。唯餘四蘊。與續有識。為伴義成。有四依取。世尊說故。言依取者。謂色等四。為生死依。煩惱所取。或即為依。攝取眾苦。由是無漏非住理成。唯說依取。為識住故。無漏色等。滅依取故。即彼經說。苾芻當知。若於色界。已得離貪。於所隨色。意生繫斷。此繫斷故。即能緣識。無復住著增長廣大。廣說受等三界亦然。即由此經。義准三世色等四蘊。皆識住攝。為顯色等與識異故。我所稟宗。作如是說。若法與識。可俱時生。識所乘御。如人船理。此法可說識住非餘。如是所言。意簡識住與識類別。非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝。而非情數。非識住收。彼現在時。與續有識。尚為疏遠。況在去來。由彼恒時與續有識但為疏遠。所緣境界。定非彼識附近助伴。故識與彼俱非識住。自身色等。雖在去來與識疏遠。而於現在。與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同分心及無心位色行二蘊。雖非現在同分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設於爾時。起同分識。定能為住。餘緣礙故。識暫不生非彼爾時無識住相。去來色等。理亦應然。具二助能。相不失故。由此色等。自相續中。三世所攝。皆名識住。七四識住。皆有漏攝。為七攝四四攝七耶。非遍相攝。可為四句。有七非四。乃至廣說。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。七中有識四中無者。由此二門。建立異故。若法與識。互為因果。識樂隨轉。立七識住。若法與識。可俱時生。能為助伴。立四識住。故所承師。咸作是說由所化者。稟性不同。故說七四識住差別。云何所化稟性不同。謂彼或樂各別緣境。或有於境不樂別緣。或樂遍知諸法自相。或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。或樂生死。有如是等性別無量。已說識住。於前所說諸界趣中。應知其生。略有四種。何等為四。何處有何。頌曰
於中有四生 有情謂卵等
人傍生具四 地獄及諸天
中有唯化生 鬼通胎化二
論曰。前所說界。通情非情。趣唯有情。然非遍攝。生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。然有情類。卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類諸有情中。雖餘類雜。而生類等。言生類者。是眾生義。若爾界趣。應亦名生。不爾界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情遍獨立生名。上座謂生是生因義。則非情法。應亦名生。以卵胎濕皆生因故。化生應非生。無別生因故。彼言亦有俱起生因。此不應然。彼自不許俱生因故。設有是何而竟不顯。但有虛說。非離先業有別生因。亦非化生與業俱起。故彼所說。理必不然。所承諸師。作如是釋。緣業合起。故說為生。謂諸有情。有卵胎濕。三緣和合。別別而生。有無別緣。唯業力合五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生。佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣。方有差別。有業生果。不待外緣。自有差別。若說一切皆業合生。如何說為卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等生。彼非情故。不說一切唯業合生。不說卵等體生由業。但說一切皆業合生。業合生時。有緣卵等。從緣標別。名卵等生若說業生。名應無別。言卵生者。謂諸有情。生從卵[穀-禾+卵]。如鵝雁等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言化生者。謂諸有情。不待三緣。無而欻有。具根無缺。支分頓生。如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。餘三但用五蘊為體。有說。皆通異熟長養。有說。一切體唯異熟。人及傍生。各具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅。生從鶴卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼[馬*太]多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝智見卵濕生類。性多愚癡。或諸卵生。生皆再度。故飛禽等。世號再生。聖怖多生。故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居。故亦不受。傍生三種。現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化生攝。有說。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連曰
我夜生五子 隨生皆自食
晝生五亦然 雖盡而無飽
於四生內。何者最多。有說濕生。現見多故。設有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五淨。容遍其量頓變為蟲。是故濕生多餘三種。有餘師說。化生最多。謂二趣全。三趣少分。及諸中有。皆化生故。一切生中。何生最勝。應言最勝唯是化生。支分諸根。圓具猛利。身形微妙。故勝餘生。若爾何緣後身菩薩得生自在。不受化生。見受胎生。有大利故。謂為引道諸大釋種。親屬相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能。因發正勤。修正法故。若化生者。恐疑是天。佛轉法輪。便成無用。謂天所轉。還被天機。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。於正法輪。不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心。捨俗出家。勤修正行。謂知菩薩生貴族中。能捨尊位。出家修道。成等正覺。轉大法輪。我等何為不生欣仰。因茲捨俗修正行故。又為摧伏憍慢眾生。令知世尊是輪王種。屬斯隆貴。憍慢山崩。聞說敬承無疑謗故。若化生者。種族難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設謗言。過百劫後。當有大幻出現於世。噉食世間。又與化生時不同故。謂佛出世。人無化生。人化生時。佛不出世。有作是說。為饒益他。故受胎生。擬留身界。令無量眾一供養因。千返生天。及證解脫。化生纔殞。無復遺形。如滅燈光。即無所屬。此中經主。作如是難。若人信佛。有持願通。能久留身。此不成釋。今謂此釋其理必成。通所留身。非佛功德力無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間所以然者。是可留法。通願能留。一切化生如剎那法。必無留義。謂諸有為。剎那定滅。諸佛神力。亦不能留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功德力無畏等之所依熏。故於世間。無大饒益。若不爾者。佛應化為如本身形。受諸供養。令無量眾生天解脫。故我所稟。毘婆沙師咸作是言。後身菩薩為利他故。不受化生。此義極成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造色。若爾便與契經相違。經說。化生諸妙翅鳥。為充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不說除飢。斯有何咎。是故但說為食取龍不言此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還飢。暫食何咎
說一切有部順正理論卷第二十二
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