阿毘達磨順正理論卷第四十八
九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰
見苦集所斷 諸見疑相應
及不共無明 遍行自界地
於中除二見 餘九能上緣
除得餘隨行 亦是遍行攝
論曰。唯見苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明非餘貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍然有師說。三十三中二十七是遍。餘六應分別。彼師於此唐設劬勞。以相應無明如所相應惑。遍非遍理不說成故。由是此中標別數者取自力起。不共無明非此無明。見苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說為善。依何義立此不共名。如是說者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無明。非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應故。有餘師說。與餘煩惱不相關涉。名為不共。即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故。相有警動。不共無明由自力起。於諸事業皆不欲為惛重無動搖。如珊若娑病。是故名曰不共無明。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現見有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故。又由至教。如說。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法無記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時修所斷染。亦得現起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時修所斷染既得現起。何故聖者慢類等法必不現行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。於自身中能為遍因取果與果。後已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為因不障聖道。於自相續不復能引自得令生。與此相違是未斷位。何故聖者慢類等法。必不行者前已說因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠故。謂修斷染有以見疑為鄰近因連續而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現行不現行者。由此所說二過俱無。此遍行名為目何義。但於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見。謂所修行妙行惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見聞。所思量事方得現起。以於妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應法具二遍義。謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。雖爾無一能遍隨眠。於自體等不隨眠故。則應無有遍行隨眠。此難不然。以於五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又於自體俱有法中。由於去來彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無明修所斷者。唯名自相惑非見所斷耶。由此無明所緣少故。見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故。貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時。由彼無明損翳慧眼。令起多品諸顛倒見。故應舉喻顯彼過失。如日初沒。有一丈夫。遙見怨家便作是念。彼有怨家我不應往。正思念已。至黃昏時。夜前行闇損翳其目。不能記憶怨相狀故。便於怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是。但由因力或境逼故。以貪瞋等為上首生。能遮障愛味過患出離覺。於所逼境唯不能知。非於諸境中皆無欲行轉。如珊若娑病惛重無動搖故。此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生為見何斷。若見苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取緣見滅道所斷。能緣無漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取。要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦。應然。復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識為我我所。理不應言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言。如見滅道所斷。見取身見亦然。俱是親迷迷滅道故。應亦見滅見道斷者。亦不應理薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見。方計第一於所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見見苦諦時。遍知所緣即全永斷。非見取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊無我。乃至修斷諸蘊無我其相亦然。故見苦時無我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法生麤。故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明。所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅見道所斷見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝是見苦斷。執因分勝是見集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷非如身見。雖爾應說見苦見集所斷見取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。並執第一行相轉故。有作是言。若緣見苦見集所斷。見為最勝如其次第。見苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應許見苦所斷。見取有見集斷。見集所斷有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我淨等見力近引生。於諸行中執為最勝是見苦斷。若由撥無後有因見力近引生。於諸行中執為最勝是見集斷。有餘師言。所有見取若異熟果為門而入。於諸行中執為最勝是見苦斷。若業煩惱為門而入。於諸行中執為最勝是見集斷若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。餘非准此不說自成。前說十一於諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因疑懷猶豫。無明不了見集所斷。如應當說色緣無色。倒此應知准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應知。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所。及計斷常理不成故。謂非於此界此地中。生他界地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身邊二見愛力起故取有執受為己有故。以現見法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶。理實應言。此二非見。是身邊見所引邪智現見蘊中執我常已。於不現見比謂如斯故。有先觀有執受蘊為無我已。後亦於彼非執受蘊無我智生。知一一身皆無有我。若爾身見應非遍行。唯於執受蘊方計為我故。非他相續自所執受。不爾亦取種類法故。謂於受中計為我者。不言我受是我非餘。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無惑頓緣自上地故。身見唯自界自地遍行故。經主於此作是責言。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界生不作是執我是大梵。亦不執言梵是我所。故非身見。身見無故邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常。此非邊見於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常是邊見中常邊見攝。上座應計此我常見。如樂淨見邪見所攝。以上座執於四倒中樂淨二倒邪見為體。彼自釋言。若於生死計樂計淨。彼定撥無真阿羅漢正至正行。是故於苦不淨境中計樂計淨。是邪見攝。今詳彼說理亦應許。若於生死計我計常。彼定撥無真阿羅漢。無差別因故應亦邪見攝。然彼所說理定不然。於事增減是別見故。謂諸邪見實有事中。定撥為無。寧執樂淨。樂淨二見實無事中定執為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理凶言不應收採。傍論已了。應申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所說遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰
見滅道所斷 邪見疑相應
及不共無明 六能緣無漏
於中緣滅者 唯緣自地滅
緣道六九地 由別治相因
貪瞋慢二取 並非無漏緣
應離境非怨 靜淨勝性故
論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無漏。餘緣有漏不說自成。有說。無明無所緣故非緣無漏。何緣知此定無所緣。無智性故。非無智性可說緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障解境智。不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣心相應故。且已成立無明實有。若無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令於境中不能取者。則心心所應永不生。應相續中恒現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令於諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但於餘境有損見能。無明亦然。但於苦等四聖諦理障真見生。非於境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智於境俱轉。以眠亦有取境用故。然於所緣令心昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣見滅道斷。見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故。謂如見取於諸有漏法。由因果門樂淨行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷。而真實見苦集諦時一切永斷。迷因果理對治生故。如是能障八行覺生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法為境。不共無明豈不此應如彼見取。非全如彼行相別故。謂於有漏見取生時。行相眾多迷謬而轉。修觀行者見苦集時於見滅道所斷諸法見為苦等。雖已能違計樂淨等迷因果行。而於見滅見道所斷。見為功德餘最勝行。所有見取猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀。猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相。唯有惛重不欲行轉。於四聖諦各別親迷。除此更無餘別行相。緣見所斷非迷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣見滅道斷。令見滅道斷同見取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明。見苦集時悉皆永斷。非緣修斷不共無明。見苦集時一切永斷。不應於此重責其緣。許不共無明有修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二聖諦理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許聖思法時離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷。故知聖者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無明見苦集時此何不斷。此無明是智所害故。諸忍非彼對治道故。不迷苦集二諦理故。不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生。聞說滅道便生誹謗。唯緣名故非見彼斷。若慧於境因審尋伺推度而生。決定撥無。所說滅道方見彼斷。如為離繫說如是言。若能知風為水所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣於一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治餘。諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治餘。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見。欲界繫者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見於九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣自他地。或諸邪見緣苦集者。何不如緣滅但緣於自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智緣滅諦時。應分齊緣如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由於前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如煖等以總行相。觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱。欣自地滅。由此亦能觀於他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全。兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能下上總緣。六九地道如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取見。無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。於貪煩惱定應捨離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝於色中。若能斷貪色亦名斷。又於貪境見過失故方得離貪。若許有貪緣無漏者。應於滅道見過失時。貪方得離。此見非淨。豈能盡惑。又於貪境見功德故貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋。無漏事中離怨害相。故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麤惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真淨勝性故。二取既無倒。應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所緣應無有過。於有過法起憎背心。正合其儀應遠離故。則應瞋恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已。於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若有如理於真滅中知是真滅。無貪愛者相續淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見。所起瞋恚見何所斷。此不應責見所斷瞋。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見諦者此不復行。緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋。豈不此瞋世現知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我於此定不欣求。此本非瞋乃是邪見。故本論說。於樂計苦。是見滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。寧執此為緣滅瞋恚。然上座說。許邪見疑及二無明緣無漏者。則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱。定無滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪瞋隨眠是共相惑。非一切境皆為貪瞋所繫縛故。應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能繫縛諸有漏事。非滅道諦與三時中貪瞋隨眠為依為境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類。現於無漏亦有起瞋。謂現有於他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說。皆入貪瞋二品攝故。如說三隨眠。復說七隨眠。有說三結。復說九結。非三隨眠不攝七隨眠。非三結不攝九結。又如經說大病有三。豈身見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪瞋亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。瞋復能總攝苦相應煩惱。故許邪見疑二無明能緣滅道。則應滅道亦是瞋事成有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現於無漏有起瞋者。彼由不了無漏相故。但闕樂欲非謂起瞋。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名瞋。彼或撥無或謂有過。故於無漏唯不忍許。非不忍許即名為瞋。如佛弟子於外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是瞋。又彼所言依總相說。貪瞋總攝一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應瞋事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座處處自言。世尊不應作迷謬說。若佛於此但舉貪瞋。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極為迷謬。或若舉二便能攝餘。則後說餘便為無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。准汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應。滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許瞋離怨相故。又約餘義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪瞋總攝諸惑。業因緣集應無有三。如是等門數皆應減。不決定者。謂彼所言唯說貪瞋能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯如名攝不攝餘故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣。非攝所餘樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝愛非餘。又見餘經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經說無明緣行。又於此中三隨眠等。亦容說彼非攝一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應於此說貪與瞋。但應說無明如無明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪瞋唯能自攝彼前所說。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說。要於境中有所求得方起煩惱。但由於境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾寧說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取於境。置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑於境中。雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏其理極成。滅道雖為邪見等境。而非有漏
說一切有部順正理論卷第四十八
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