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阿毘達磨順正理論卷第五十八
此中餘部有作是言定無實樂受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理後苦增故。謂於一切所作事業及威儀中。若久習住皆於後位苦增可得。理必無有習住樂因。令於後時苦漸增盛。故知決定無實樂受。又處生死有動作故。謂有動作是生死法。身有沐浴飲食等事心有於境了別等業。事業驅迫嘗不安寧。故生死中無非是苦。又由微苦伏勝樂故。謂少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦現在前位。力能摧伏廣大樂因。沐浴塗香飲食眠等。所生勝樂令不現前。故有漏蘊唯是苦性。又於對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。謂若未遇飢渴寒熱。疲欲等苦所逼迫時。於能治中不生樂覺。是故樂覺由治苦生。非緣樂生故無實樂。又於眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。依如是義故有頌言
如擔重易肩 及疲勞止息
世間由此苦 脫彼苦亦然
故愚夫類於辛苦中。有樂覺生實無有樂。由何等教。如世尊言。諸所有受無非是苦。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅又契經言。於苦謂為樂名想顛倒等。又契經言。汝應以苦觀於樂受。此謂他宗對法諸師咸作是說定有實樂。云何知然苦樂生因功能別故。體實有異猶如貪瞋。現見貪瞋生因各別。別因生已功能復異。因能異故體別極成。苦樂生因既亦有別。世間現見大種互違。便有苦生調和生樂別因生已功能亦異。苦能損害樂能攝益。生因功能見有別故。定知苦外實有樂體。上座於此亦作是言。雖現非無攝益受位。而於苦類未為超越。以有漏法唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相違故。唯立宗故。成非愛故不極成故。言相違者。謂若非無攝益受位不應唯苦。若言唯苦不應攝益。理但應言下苦受位。有劣損害無容攝益。唯立宗者。謂彼但說未越苦類竟不說因。以何證知攝益受位。於苦受類未為超越成非愛者。謂彼宗中執信與貪不越思類。是則彼二體應成一。染淨二品更相雜故。解脫應無成非愛失。彼既無雜此亦應然。受類雖同而苦樂異。不極成者。謂生死中樂受定無非極成故。是則有漏亦是樂因。以我宗許有樂受故。如何可言諸有漏法唯苦因故。證樂是苦故彼所說有言無義。又應決定有實樂受異於苦受。以苦與樂有愛非愛相差別故。若謂樂受可愛性不成。以離染時復成非愛故。此亦非理於離染時由異門觀為非愛故。非觀行者觀樂性邊以為非愛。但以餘相厭患樂受如後當說。又離苦外實有樂受。以契經中佛說有故。如契經說受有三種。謂樂及苦不苦不樂。若受自性實皆苦者。佛說三受有何勝利。若謂世尊隨世故說。謂世於苦下上中位。如其次第起樂等覺。世尊隨彼說樂等三。理亦不然非極成故。謂第三受世不極成。如何世尊隨世說有。故說三受唯依真見。又於觀樂受說如實言故。不應隨世說有三受。非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故。不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故。謂非福業許有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦體即是樂。豈不非福應感愛果。又如如苦成下品時。如是如是成上品樂。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上樂。豈不下因能招上果。便與因果感赴理違。又如如苦成下下時。如是如是樂成上上。是則下下非福為因。能感上上樂受為果。誰復為善設大功用。又福非福各有九品。如何下下非福為因。能感上上樂受為果。又上上福下下非福。同感下下苦受為果。則福非福應無差別。於餘八品徵難亦爾。又應一果二因所感。或應許福即是非福。是則違害如來至教。又下三定許有樂受。上地唯有不苦不樂。誰知苦受下下上中。設大劬勞厭下欣上。又定漸勝執苦漸增。於非理中誰復過此。又若下苦即名為樂。樂受領納應不猛利。理非下受領納分明。執下分明中翻闇昧。誰有智者能忍此執。故知苦外實有樂受。又彼容起餘執過故。謂若苦樂無異體者。是則容他更起異執。唯許可愛別離位中。於樂受無起於苦覺。無別苦受名餘執過。或容有計唯有樂受。是真實有餘受實無。但於樂受上下中位。如次立為樂等三受。彼與此執理無別故。如彼但由自分別力執唯有苦。約品立三此亦應然故彼非善。又苦樂受定實有異說六觸處。為天世間及那落迦有差別故。謂契經說。苾芻當知有六觸處名天世間。若諸有情得生彼者。眼所見色一向可意。於彼都無不可意色。廣說乃至由此因緣。彼處一向受諸喜樂。有六觸處名那落迦。與上相違亦應廣說。下苦名樂如前已遮。故不可言假說喜樂。若無實樂經但應言。天世間唯下苦。那落迦唯上苦。又數說一向應成無用言。謂先已言一向可意。後說一向受諸喜樂。若於下苦假立樂名。則一受中有苦有樂。如何可說一向樂言。故彼所計不應正理。又契經說如實言故。證知決定實有樂受。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。苦非二受亦如是說。又如經說。所有樂根所有喜根。應知此二皆是樂受。乃至廣說。復作是說。若以正慧如實觀見。如是五根三結永斷乃至廣說。若受唯苦如何可言。如實了知此是樂受。故知樂受自相是樂。然彼所言後苦增故。無實樂者其理不然。生苦樂因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂。若唯境者初與事業。威儀合時便應發生增上苦受。謂由此境於最後時。為緣發生增上苦受。初時已與如是境合。若唯境力生苦樂者。境纔合時應生上苦。既不如是故知觀身。相續分位轉變差別。外境方作苦樂生因。謂至所依如是分位。冷煖等觸能為樂因。無至此時非樂因理。為苦因者理亦應然。故觀別因便令外境。為苦樂受各別生因。是故不應由事業等。後生增上苦便撥無實樂。現見世間地水糞等。觀種芽等相續分位。轉變差別為芽葉等諸果生因。何緣後時諸威儀等。方能生苦非於初時。以經久時身心勞倦。身中便有異大種生。由此後時方生苦受。以諸外境要待別因。方能為因生苦樂受。故生苦樂因非不定。亦不可以後時苦增。便謂初時已生苦受。若見威儀等後引苦生。便謂彼初時已生苦受。見異生後位有聖樂生。應執彼先時已生聖樂。此中亦可作如是計。先有聖樂微故不知。後時漸增方覺為有。則有畢竟無異生失。若謂不可習住樂因。令於後時苦漸增盛。故知決定無實樂受。既爾若有習住樂因。而於後時苦不增盛。如下三靜慮應實有樂受。若三定中亦無實樂。則不應說後苦增故。知決定無真實樂受非畢竟故。契經中說。靜慮無色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過得離染時。非必由觀為損害性。觀為麤障亦得離染。又非唯厭下是離染因。欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增。欣彼亦能離下地染。故不應說彼苦。若無世道不應能離彼染。既或有處有定樂因。故有漏中有自相樂。是故彼說後苦增故。無實樂者非如理因。言處生死有動作故。受唯苦者理亦不然。聖道亦應有動作故。謂若樂受動作為先。然後獲得名有動作。聖道亦以勤勇為先。然後證得應有動作。若以樂受有所攀緣。聖道亦然。應有動作是則道諦亦應是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無動作。後言生死有動作故都無有樂。是則彼說前後相違。故所立因無能證力。言由微苦伏勝樂故。知無樂者理亦不然觀待別因前已說故。謂先已說境為樂因。要待所依大種差別。故蚊[此/束]等正所害身。非能為因助沐浴等生於樂受。不應爾時唯受苦故。便撥無樂。有助因時能生樂故。若有漏蘊唯是苦性。應沐浴等時常生苦非樂。以身有時待緣生苦。有時復待別緣生樂。故知苦樂因緣決定。因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時。雖與樂因塗香等和合。而不生樂但生苦受。與塗香等樂因合時。若與苦因蚊[此/束]等合便不生樂。轉生苦受此如前解。謂見有處所有樂因。唯能生樂曾不生苦。如三靜慮以於欲界苦著樂微。故遇樂緣不能奪苦。然或有位苦因生樂。謂見世間增苦味者。由數習等於彼生欣。又見世間燒鐵石等。初觸身分能為樂因。若爾後時極習近彼。寧即由彼復能生苦。我先說境為苦樂因。要待所依分位差別。其義已顯寧更徵難。或苦與樂種類有殊。故彼生時法爾差別。不應於此相例推徵。故有漏蘊非皆苦性。以契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨廣說乃至。有情於色不應生染。言於對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。無實樂者理亦不然。由對治門證有樂故。謂為無彼而求此法。即有實法為彼對治既為無苦。起勝方便而求於樂即有實樂。能對治苦何理相違。又苦先除後入三定。三定樂覺治何苦生。又因殊勝聲香等境。起增上樂治何苦生。故彼所立因無能遮實樂言。於眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。無實樂者理亦不然先已說故。先何所說。謂苦樂因非唯境故。若唯境者初荷擔時。肩應即生增上苦受。既不如是故易肩時。擔觀所依分位差別。乃至未滅能為樂因。亦不應言諸愚夫類。於新起苦有樂覺生。初遭鞭等時應生樂覺故。現見彼苦亦有重輕。初受輕時應生樂覺。或彼應說以何因緣。重擔在肩久不易脫。便生重苦初易不然。理不應言唯此重擔。未易肩位為重苦緣。於易肩時便生輕苦。緣既是一苦何重輕。由此證知別有所待。身位差別為苦樂因。故生死中有少實樂。然世尊說諸所有受。無非苦者亦不相違。佛於經中自釋通故。謂如慶喜問世尊言。佛於餘經說有三受。謂樂及苦不苦不樂依何密意。此經復言諸所有受無非是苦。佛言。慶喜我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。密作是說諸所有受無非是苦。故知此經依二苦說。不依苦苦說皆苦言。由此定知實有三受。以彼尊者不問佛言。依何密意說有三受。佛亦不說我密說三。但言密意我說皆苦。既言皆苦是密意說。非了義故不可為依。寧即憑斯撥無實樂。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅亦不相違。有漏法隨應三苦性合故。如色想等體雖非苦。猶如苦受而說為苦。如是樂等體雖非苦。猶如苦受說苦何違。或諸有漏皆苦諦攝。依如是理說亦無違。豈不由斯即證無樂。不爾前已說非苦說苦故。謂如色等非苦說苦。樂等亦爾非苦說苦。若爾觀樂苦諦攝時。如何不成顛倒作意。此先已說先說者何。謂是行苦壞苦性故。依如是義故有頌言
諸佛正遍覺 知諸行無常
及有為變壞 故說受皆苦
然有漏樂難成易壞。行者厭患觀之為苦。不由樂受是苦性故。謂苦易成隨欲便得。如暫屏氣生極苦受。然極難壞為欲令滅。多設劬勞猶相續住。樂則不爾雖多設劬勞。仍難令其現前及久住。故修行者於樂受中。生極厭患觀之為苦。由此樂受亦苦諦攝。故不可以契經中言。此生時苦生此滅時苦滅。便定非撥樂受自性。又契經言。於苦謂樂名顛倒者亦不相違一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦。生住時樂壞時苦故。性是無常行苦攝故。一向謂樂如何非倒。又諸愚夫由見取力。於煩惱火遍所燒然。有漏行中計寂靜德。故於苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等。於一向苦計樂成倒。理亦不然。遮色等蘊一向是苦。契經說故。即由此故我先已許。全及分增益俱得名顛倒。故非由此無樂理成。又契經言。汝應以苦觀樂受者理亦無違。即由此經有樂成故。謂此經說汝等苾芻。應以毒箭觀於苦受。應以苦觀樂受。應以無常觀非二受。若謂三受唯一苦性。佛不應勸作差別觀。既勸別觀故知性異。此中苦受體非毒箭。然為惱害與毒箭同。故勸觀苦猶如毒箭。如是樂受體非是苦性是樂故。由當變壞雖體是樂勸觀如苦。後變壞時必當苦故。如擲坏器未至地時。雖體尚全已說為壞。非苦樂受亦非無常性是受故。由必被滅雖非無常性勸觀如無常。生已後時必當滅故。又無常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡。由癡故於多劫已壞執為常住。及我我所為欲違彼常我見故。勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀。令於三界法起離染加行。謂初以毒箭觀於苦受者。是於欲界法起離染加行。以欲界中苦受多故。次應以苦觀樂受者。是於色界法起離染加行。以色界中樂受勝故。樂是欣樂生死本故。佛於樂受勸觀為苦。然諸樂受自性是樂能攝益故。亦得名苦以是無常變壞法故。觀為樂時能為繫縛。以欣樂樂法是生死本故。觀為苦時能令解脫。以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫。故勸有情觀樂為苦。後應以無常觀非二受者。是於無色法起離染加行。以彼壽限極長遠故。恐有情類執彼為常故。勸觀無常如假借嚴具。是故知佛勸如是觀。令於三界法起離染加行。不可引斯撥無樂受。由此樂受於生死中。定實有宗不可傾動。傍論已了應復正論。如是所說四聖諦中。幾是世俗幾是勝義。此中一類作如是言。二是世俗二是勝義。有一類言三是世俗。有為皆是亡失法故。有言二諦約教有別。謂諸宣說補特伽羅。城園林等相應言教皆世俗攝。此為顯示實義為先。非從誑他作意引起故名為諦。諸有宣說蘊處界等。相應言教皆勝義攝。此為詮辯諸法實相。破壞一合有情想等。能詮真理故名為諦。此四諦教能令有情。證真實理故是勝義。此中上座作如是言。三諦皆通世俗勝義。謂一苦諦假是世俗。所依實物名為勝義。集諦道諦例亦應然。唯滅諦體不可說故。同諸無記不可說有。如契經說。具壽慶喜六觸處盡。離滅靜沒有異無異。皆不可論汝欲論耶。乃至廣說今詳上座所說義宗。違害世俗勝義諦相。如是二諦其相云何。頌曰
彼覺破便無 慧析餘亦爾
如瓶水世俗 異此名勝義
論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破為細分。二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚破為細分。彼覺便無名世俗諦猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時。復可於中生瓶等覺。有和合聚雖破為多。彼覺非無猶如水等。若以勝慧析除餘法。彼覺方無亦世俗諦。非水等被慧析除色等時復可於中生水等覺故。於彼物未破析時以世想名施設為彼施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。如世俗理說為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無及慧析餘。彼覺仍有名勝義諦。猶如色等如色等物。碎為細分漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然但非色法。無細分故不可碎彼。以為細分乃至極微。然可以慧析至剎那。或可析除餘想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。如勝義理說為有故。由彼上座所說義宗。違此所立二諦相故不應正理。且彼所言謂一苦諦。假是世俗特乖正理。所以者何。非於苦諦可以蘊等。漸漸分析乃至極微。或一剎那令捨苦覺。以析乃至極微剎那。一一恒與苦相合故。云何可謂如瓶水等。於所依物未破析時。假施設有名世俗諦。又如觸法界。苦諦亦應然。謂彼自言蘊唯世俗。所依實物方是勝義。處亦如是。界唯勝義豈不觸法界亦依多立一。理應如蘊是世俗有所依實物方是勝義。則應許界體兼二種。亦是世俗亦是勝義若謂二界於破析時。界相不捨故唯勝義。非如蘊處是聚是門。於破析時捨聚門義。是則苦諦例亦應然於破析時不捨相故。又彼自說二諦相言。若於多物施設為有名為世俗。但於一物施設為有名為勝義。又細分別所目法時。便失本名名為世俗。若細分別所目法時。不失本名名為勝義。於彼所說且就初門。觸法二界應成假有。非但於一物施設為有故。由此彼應作如是說。但於多物施設為有名為世俗。亦於一物施設為有名為勝義。如是可言二界實有。便與說苦諦是世俗義。違非但於多物施設為有故。所以者何。於多物一物皆施設有。如觸法界故就第二門亦違彼說。苦諦通是世俗有義。謂細分別苦諦體時。不失本名如觸法界。故知上座於諦義中所說所書不觀前後。彼諸弟子披後忘前。重覽前文後文已失。由是所立前後相違。應例推徵集諦道諦。又彼所說唯滅諦體。不可說故同諸無記。不可說有理亦不然。既爾應成世俗有故。謂佛所說如來死後為有為無。命者與身為一異等諸無記事一切皆是世俗有攝。以如來等與色等法。非即非離是世俗有。滅諦既同彼應世俗有攝。謂如瓶等與色等物。非即非離是世俗有。又說。依蘊施設有情。許諸有情世俗有故。知如來等世俗有攝滅諦亦應然同不可記故然不可謂涅槃俗有非俗有理。如前已說。是故不可定說涅槃。同無記事體非實有定應許是勝義諦攝。若爾何故尊者舍利子。不為慶喜分明記耶豈不後文亦分明記。乃至六處有可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。由此證知離有戲論。必定別有無戲論滅。然彼慶喜不作是問。六觸處滅為有為無故。亦不酬是有無義。但作是問滅與六處。為有別異為無異耶。是故答言。此無戲論。若謂滅體假實都無。豈不定應答言無異所以然者。謂畢竟無。據理皆應如是說故。無有少分畢竟無法。不可定言有異無異。亦有異亦無異。非有異非無異。應作是言此定無異。然舍利子不作是說故知彼滅非畢竟無。亦不可言是世俗有。無所依故如前已說。故知滅諦唯勝義有。離二諦外諸聖教中無容說有第三有故。若爾何故言不可論。理但應言此定有異。亦無有過不可論言。但顯不應復推徵義謂此有異義已顯成。不應於中復為徵問以六觸處有諸戲論。六處永滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。即已顯成別有滅諦又契經說滅界是有由如是等不應復問。或顯慶喜發問無端故。以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊長時精勤修諸梵行。究竟唯為證得涅槃。不應今時復為疑問或彼慶喜作是尋思。六處既無滅依何立。若有六處滅義應無。故寄彼言以申此難。由此故答此不可論。以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經。不可論言所有意趣。理必不可定執涅槃。其體是無同無記事。由此我等於彼所言。定不信依有過失故。彼必應許寂滅涅槃。於二諦中隨一諦攝。然我宗說四皆勝義。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無若言是有諦應唯一。若言是無諦應無二此應決定判言是有。以彼尊者世友說言無倒顯義名是世俗諦。此名所顯義是勝義諦。名是實物如先已辯。豈不已言諦應唯一理實應爾。所以者何非勝義空可名諦故既爾何故立二諦耶即勝義中依少別理。立為世俗非由體異。所以爾者。名是言依。隨世俗情流布性故。依如此義應作是言諸是世俗必是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義。即依勝義是有義中。約少分理名世俗諦。約少別理名勝義諦。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡別別相所取。或類或物名勝義諦。如於一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。然依此義名相應因。非即由斯名俱有等。由如是理於大仙尊。所說諦中無有違害。如說。一諦更無第二。諸勝生類於中無諍。有謂異諦頻顯示故。我定說彼非真沙門。謂於世間有諸外道。學窮諸論見仍未決。至佛法中聞說二諦。謂亦不定倍復生疑。世尊為令得決定解。哀愍為說一諦等言。此一諦言總顯聖教所說諦義無第二言是重審決顯諦唯一。何謂一諦故次復言。謂諸勝生類於中無諍者。勝生言顯內法有情。已見諦跡言於中者。顯勝義諦即四聖諦。彼於此諦一切無疑。由此故言於中無諍。此則善順脅尊者言。唯聖教中有苦聖諦。非餘亦有乃至廣說。世尊亦說唯有一道。更無餘道能得清淨。復言究竟唯一無別。然諸世俗依勝義理。有世俗體亦無有諍。以見諦者於諸世間。方域言詞不堅執故。謂彼了達如是諸名。隨世俗情假施設轉。取蘊一分攝於中何所諍。言有謂異諦頻顯示故者。有言顯示有諸外道。謂聲為顯彼情妄。謂以彼所執諦相有乖。而妄謂為我立是諦。頻自顯示言勝義攝異諦聲顯乖於諦義。謂諸聖諦義無乖違苦。真無常非不無常滅。真寂靜非不寂靜。彼所立諦與此相違。於諦義乖故言異諦。為顯因義復說故聲。謂唯佛法中有真聖諦。彼說異諦故知是外道。以彼所說聖諦義乖。故非真沙門定是外道攝。由此後文復作是說。我定說彼非真沙門。以彼所言異真聖諦。故是外道非真沙門。如說。苾芻諸有捨我。所說苦諦別立苦諦。此但有言乃至廣說。說顯示言顯諸外道。持己所執宣暢授他。以妄文詞增益實義。頻言為顯數起異端。別別頒宣所執諦理。此顯外道未證勝義。所說言詞不決定故。由此說彼非真沙門。故佛眾中正師子吼。他論無有梵志沙門。凡所自稱空無實義。以世俗諦亦勝義攝。不違大師所說一諦。即由此義為婆羅門。說真婆羅門必具有三諦。說不殺害一切有情。是諦非虛名第一諦說諸集法皆是滅法。是諦非虛名第二諦。說我我所無處誰物。是諦非虛名第三諦。以諸先代婆羅門說真修行者有三種諦。說稟祠禮殺生為法。是諦非虛名第一諦。說己所作皆得常果。是諦非虛名第二諦。說己身等屬自在天是諦非虛名第三諦。謂彼先代諸婆羅門施設此三。誑求脫者依之行者空無所獲。佛為遮彼如次說三。以諸世間盲闇所覆。不能簡別所說是非。信婆羅門所傳明論。謂此三種是諦非虛。蔽執修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛。讚己所立。三種名諦。今詳三諦應知為起。三解脫門前加行道。謂第一空緣有情故。第二無願緣起盡故。第三無相緣相無故以處誰物名為相故。或即為起三解脫門。或顯加行學無學地。有言此三為顯三蘊。如是三諦隨其所應三聖諦攝。由此定知如是三諦勝義諦攝。言聖諦者為簡餘諦故說聖言。謂一切法自相非虛亦得名諦。然成聖性不由覺彼緣自相境所有智生。無力能令入見道故。於法自相得善巧已。別有所覺方成聖性。此所覺諦是諸聖者。同意所許故名聖諦。諸法共相名此所覺。謂覺取蘊苦等相故。覺能生法因等相故。覺彼寂滅滅等相故。覺滅方便道等相故。方得成聖餘則不然。不可說言治五部故。所覺聖諦應有五種。即由修習緣四諦道。漸增盛時治修斷故。此四聖諦總體云何。一切有為及諸擇滅以是煩惱聖道境故。染淨因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是諦攝然非煩惱聖道境故。亦非染淨因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成聖故。不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境。欣無漏法違諸有故。不名為愛是善法欲。若境極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣。由愛所緣便於彼滅。及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅與此相違。故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗。寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見。障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說無緣彼煩惱。有說。非謗空非擇滅但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。於苦等諦何不亦然。是故應知前說無失
說一切有部順正理論卷第五十八
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