摩訶止觀卷第四(上)
第六明方便者。方便名善巧。善巧修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位。大論云。能以少施少戒出過聲聞辟支佛上。即此義也。又方便者眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果。大品經言。如來身者不從一因一緣生。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位去真猶遙。名遠方便。六根清淨相似鄰真。名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發真似。名近方便。今釋遠方便略為五。一具五緣。二呵五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器。先擇良處。無砂無鹵草水豐便可立作所。次息餘際務。際務不靜安得就功。雖息外緣身內有疾云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業。廢不相續永無辦理。止觀五緣亦復如是。有待之身必假資藉如彼好處。呵厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法約事為觀。調麤入細檢散令靜故為止觀遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四緣雖具足開導由良師。故用五法為入道梯蹬。一闕則妨事。釋此具如次第禪門
○此中明持戒清淨。即四意。一列戒名。二明持戒。三明犯戒。四明懺淨。列名者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。所謂不缺。不破。不穿。不雜。隨道。無著。智所讚。自在。隨定。具足。此十通用性戒為根本。大論云。性戒者是尸羅身口等八種。謂身三口四更加不飲酒。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世凡夫亦修八禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫乳藥名為舊慧。常途云。無客定無漏導八禪耳。今難此語。亦應無漏導十善也。戒慧既有客法。定何獨無。今用三歸五戒二百五十。為客戒。根本十種得戒人者。如佛自言善來比丘。自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼。以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽加三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪觀練熏。修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福。犯獲罪。不受無福。不受犯無罪。如伐草害畜罪。同。對首懺。二罪俱滅。大論解云。違無作罪同滅耳而償命猶在。故知受得之戒與性戒有異也。故四分問遮法云。不犯邊罪不。邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒。何況大戒。若性戒清淨。是戒度根本解脫初因。因此性戒。得有無作受得之戒。小乘明義無作戒即是第三聚。大乘中法鼓經。但明色心無第三聚。心無盡故戒亦無盡。若就律儀戒。論無作可解。定共戒無作者與定俱發。有人言。入定時有出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共戒無作者。此無作依道。道無失故此戒亦無失。戒定道共。通是戒名說。通以性戒為本。故經云。依因此戒。能生禪定及滅苦智慧。即此意也
○二明持者。此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒乃至四重。清淨守護如愛明珠。若毀犯者。如器已缺無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法故稱為缺。不破者。即是持於十三。無有破損故名不破。若毀犯者。如器破裂也。不穿者。是持波夜提等也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜。定共持心欲念不起。故名不雜。如大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲見男女相追。皆污淨戒。十住婆沙云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂天上自恣。皆名不淨。若持不雜戒。悉無此等念也。隨道者。隨順諦理能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。智所讚戒自在戒。則約菩薩化他。為佛所讚於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定。不起滅定現諸威儀。示十法界像導利眾生。雖威儀起動而任運常靜。故名墮定戒。前來諸戒律儀防止。故名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法。故經云。式叉。式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論更明戒相。終不出此十科。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿纖毫清淨。束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒。定法持心心不妄動。身口亦寂三業皎鏡。此是定共戒。入定時任運無雜。出定身口柔軟亦不雜。凡夫入定則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足。此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也。先束十戒為四意。前四戒。但是因緣所生法。通為觀境。次二戒。即是觀因緣生法即空。空觀持戒也。次兩戒。觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒。觀因緣生法即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至破不雜戒。與善相違故名為惡。今以善順之心防止惡心。能令根本乃至不雜等戒。善順成就得無毀損。故稱善心名為防止惡心既止身口亦然。防即是止善。順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。次觀善惡因緣所生心即空者。如金剛般若云。若見法相者。名著我人眾生壽者。若見非法相者。亦著我人眾生壽者。不見法相不見非法相。如筏喻者。法尚應捨何況非法。故知法與非法二皆空寂。乃名持戒。今云法者。秖善惡兩心假實之法也。若見有善惡假名。即是著我人眾生壽者。若見善惡實法。亦是著我人眾生壽者。所言非法相者。若見善惡假名是無者。亦是著我人眾生壽者。若見善惡實法是無者。亦著我人眾生壽者。何以故。依無起見故不應著。乃至依非有非無起見。皆名著我人眾生壽者。觀如是等法與非法皆即是空。由此觀故能順無漏。防止有無六十二見。故名隨道戒。若重慮此觀思惟純熟。歷緣對境。於一切色聲皆悉即空。名無著戒。防止思惑善順真諦。是名觀因緣心即空持二種戒也。次觀因緣心即是假者。知心非心法亦非法。而不永滯非心非法。以道種方便。無所有中立心立法。拔出諸心數法。導利眾生為智所讚。雖廣分別無量心法。但有名字如虛空相。不生愛著惑相不拘。名為自在。如此假觀。防止無知善順俗理。防邊論止順邊論觀。即是假觀持兩戒也。次觀因緣生心即中者。觀於心性畢竟寂滅。心本非空亦復非假。非假故非世間。非空故非出世間。非賢聖法非凡夫法。二邊寂靜名為心性。能如是觀。名為上定。心在此定即首楞嚴。本寂不動。雙照二諦現諸威儀。隨如是定無不具足。如是觀心防止二邊無明諸惡。善順中道一實之理。防邊論止順邊論觀。此名即中而持兩戒也。故梵網云。戒名大乘名第一義光。非青黃赤白。戒名為孝孝名為順。孝即止善順即行善。如此戒者。本師所誦我亦如是誦。當知中道妙觀戒之正體。上品清淨究竟持戒。十住廣說云。若無我我所。遠離諸戲論一切無所有。是名上尸羅。故淨名云。罪性不在內亦不在外。亦不在兩中間。如其心然罪垢亦然。其能如是是名善解是名奉律。即此意也。復次觀心持戒即是五名。所以者何。防止是戒義。觀亦如是。三觀名能防三惑名所防。如此防止義遍法界。不局在身口(云云)。又毘尼名滅滅身口諸非。故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非。即假觀能滅塵沙之非。即中觀能滅無明之非。如此論滅遍滅法界諸非。不止七支。故淨名云。當直除滅勿擾其心。即此意也。又波羅提木叉名保得解脫者。觀心亦爾。若不觀三諦之理三惑保不解脫。若見三諦三惑保脫。如此解脫遍法界脫。非止解脫三途及出生死而已。又誦者。背文闇持也。今觀心亦爾。三觀之名詮三諦理。即是其文。知名非名研心諦理。觀法相續。常自現前。不生妄念。名之為誦。如此誦者。遍法界誦非止八十誦也。又律者。詮量輕重分別犯非犯。觀心亦爾。分別見思麤惡滓重。界內無知小輕。塵沙客塵橫起。復為小重。根本微細。如上菩提心中已說。三觀觀三理是不犯。三惑障三理名為犯。三藥治三病。詮量無謬纖毫不差。又知持事戒有三品。上品得天報。中品得人報。下品得修羅報。犯上退天。犯中退人。犯下退修羅。入三惡道。惡道又三品。輕者入餓鬼道。次者入畜生道。重者入地獄道。中品又多種。上中下下下即四天下也。上品又多種。謂三界諸天各有品秩也。又持理戒空假中三品。各有上中下。即空三品者下品為聲聞。中品為緣覺。上品為通教菩薩。退則傳傳失也即假三品者。下品為三藏菩薩。中品為通教出假菩薩。上品為別教菩薩。即中三品者。下品為別教菩薩。中品圓教菩薩。上品是佛。唯佛一人具淨戒也。又下品為五品。中為六根清淨。上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界摩訶衍。遍攝一切法。可以意得。不復煩文也。私諮云。下中三品皆約發真。上品何意約真似為三品耶。答。前三道未合可得分張橫辯。即中既融宜約一道豎判。又亦得約橫者。別接通別圓三品(云云)。如此分別得失輕重。遍詮量法界。豈止煮燒覆障耶。觀心五名宛然可見。若事中恭謹精持四戒。而其心雜念。事亦不牢。猶如坯瓶。遇愛見惡則便破壞。若能觀心六種持戒。理觀分明妄念不動。設遇惡緣堅固不失。理既不動事任運成。故淨名云。其能如是。是名善解。是名奉律。正意在此也。三明犯戒相者。夫毀滅淨戒不出癡愛倒見。是戒怨家喻二羅剎。大經云。譬如有人帶持浮囊渡於大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。發心秉戒誓渡生死大海。愛見羅剎乞戒浮囊。愛羅剎言。令汝安隱得入涅槃者。此以欲樂暢情稱為涅槃。如飢得食如貧得寶。獼猴得酒則得安樂。安樂名涅槃。誘誑行人。若隨愛轉毀破四重。是全棄浮囊。是名犯相。若愛心雖起不可全棄。何者。我今欲過生死大海。尸羅不淨還墮三途。禪定智慧皆不得發。思惟是已生大怖畏。故言。汝寧殺我浮囊叵得。是名持相。愛心復起摩觸快意。若隨愛觸是棄半浮囊。是名犯相。行人復念禁戒豈可輸半。論其果報地獄苦惱。論其即目下意治擯。甚可羞恥。豈應如此損毀大事。是故護惜不隨愛情。是名持相。愛心又起乞重方便。若毀犯者是乞手許。又毀波夜提是乞指許。又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小開放逸門。微塵不多水當漸入沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀覽五欲破定共戒。深著生死為有造業。破即空戒。不息世譏嫌無護他意。破即假戒。不信戒善與虛空等。不信此戒具足佛法。不信此戒畢竟清淨破中道戒。此例可解(云云)。次見羅剎乞浮囊者。若為財色而毀戒者。如前所說。觸人皆爾。此名已起之惡。為除斷故一心勤精進。若見心猛利於所計法而起罪過。此是解僻。名未生之惡。為不生故一心勤精進。此見雖未起。若修得少禪無好師友。即生念著而起過患。佛在世一比丘得四禪謂為四果。臨終見中陰起即謗佛云。羅漢不生今那得生。阿難問佛。此人命過今生何處。佛言。已墮地獄。雖持戒得有漏禪。是亦不可信。佛在世尚爾。況末代癡人罪著深重。故大虛空藏經云。若起惡見。名第三波羅夷。云何惡見。或得空解發少智慧。師心自樹謂證無生。見心既強。能破諸法無佛無眾生。撥世因果出世因果。法華云。或食人肉。或復噉狗。即此義也。破正見威儀淨命。起於平等無分別見。何者有罪。何者非罪。若有分別分別即礙。礙即非真。於貪欲中。莫生怖礙。無怖礙即是菩提。謂此是實餘皆妄語。又值惡師為說惡法見毒轉熾。邪鬼入心邪解更甚。猖狂顛倒無種不為。見慢峨嵯陵蔑一切。見行善者謂有所得。欺之如土。由是見故浮囊全去。設不全去者。即思惟言。理雖如此我未能見。何容頓棄惜猶不與。見心復起一切法空。豈有觸與不觸男女等相。即便把執歍抱是名半去。或重方便乃至吉羅。謂諸法空寂何用事相紛紜。既不存微塵空心轉盛。如小水漸漏無礙稍滑。一切戒律皆悉吞噉故浮囊永沒。當知見心大可怖畏。何以故。若謂四重及犯者皆空。而五逆亦空。何不造逆。空見既強亦無父母。若通若害皆不為礙。既無礙者。亦應不礙王及夫人。論其見心。實不謂有王及夫人。而自於己惜身惜命。若侵國王身碎命盡。如此癡空不空身命。惜己身命亦於王不空。既於己於王不能空者。那得獨欺父母輕忽佛教。而言四重五逆皆空耶。當知此人不能自見執空之過。近尚不見何況遠耶。既以惡空撥佛禁法。是破律儀戒。空見擾心破定共戒。堅執己見是破即空戒。污他善心破即假戒。不信見心與虛空等。即是佛法畢竟清淨。破即中戒。當知邪僻空心甚可怖畏。若墮此見長淪永沒。尚不能得人天涅槃。何況大般涅槃。故論云。大聖說空法本為治於有。若有著空者諸佛所不化。又經云。若於諸法生疑心者。能破煩惱如須彌山。若定起見則不可化。無行經云。貪欲即是道。僻取此語以證無礙。何不引無行貪著無礙法是人去佛遠。若有得空者。終不破於戒(云云)。是名見心羅剎毀禁戒也。大意如此(云云)。復次前一向論持。次一向論犯。今明十戒持犯不定。若通論動出悉名為乘。故有人天等五乘。通論防止悉名為戒。故有律儀定共道共等戒。若就別義。事戒三品名之為戒。戒即有漏不動不出。理戒三品名之為乘。乘是無漏。能動能出。約此乘戒四句分別。一乘戒俱急。二乘急戒緩。三戒急乘緩。四乘戒俱緩。一乘戒俱急者。如前持相。十種清淨事理無瑕。觀念相續。今生即應得道。若未得道此業最強強者先牽必升善處。若律儀戒急則為欲界人天所牽。若無雜戒急隨禪梵世。三品理乘何乘最急。若三品即中乘急。以人天身值彌勒佛。聞華嚴教利根得道。若上品出假乘急。以人天身值彌勒佛。於華嚴座作鈍根得道。若上中二品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞方等般若等教得三乘等道。若下品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞三藏經得道。得人天身。是持事戒力。見佛得道修乘觀力。事理俱持。諸行中最故不可緩也。二戒緩乘急者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事戒。皆為羅剎毀食。專守理戒觀行相續。如上覺意六蔽中用心。央掘示為其相。以事戒緩命終故。墮三惡道受於罪報。於諸乘中何乘最強。強者先牽。若析空乘強以三途身。值彌勒佛聞三藏經。乃可得道。若即空乘急以三途身。值彌勒佛聞般若方等得道。若即假乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴及聞餘教。作鈍根得道。若即中乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴經作利根得道。是故佛說漸頓諸經。龍鬼畜獸悉來會坐。即是其事。破事戒故受三惡身。持理觀故見佛得道。大經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。正是此一句也。三戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世。耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。振丹一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。樂著諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識。化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。四事理俱緩者。如前十種皆犯永墜泥犁。失人天果報。神明昏塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。行者當自觀心。事理兩戒何戒緩急。於事三品何品最強。於理三品何品小弱。自知深淺亦識將來果報善惡。既自知已亦知他人。將此觀心亦識諸經列眾之意。亦識如來逗緣大小。故華嚴中。鬼神皆言住不思議解脫法門者。此是權來引實。令昔修不思議乘急者得道。涅槃列眾亦復如是。若細尋此意。廣歷四教乘戒緩急。以辯其因。後歷五味以明其果。皆使分明。凡如是等因果差降。升沈非一。云何難言理戒得道何用事戒耶。幸於人天受道。何意苦入三途。四明懺淨者。事理二犯俱障止觀定慧不發。云何懺悔令罪消滅不障止觀耶。若犯事中輕過。律文皆有懺法。懺法若成。悉名清淨。戒淨障轉止觀易明。若犯重者佛法死人。小乘無懺法。若依大乘許其懺悔。如上四種三昧中說下當更明。次理觀小僻不當諦者。此人執心若薄。不苟封滯。但用正觀心破其見著。慚愧有羞低頭自責。策心正轍罪障可消。能發止觀也。見若重者還於觀心中修懺。下當說也。若犯事中重罪。依四種三昧則有懺法。普賢觀云。端坐念實相是名第一懺。妙勝定云。四重五逆。若除禪定餘無能救。方等云。三歸五戒乃至二百五十戒。如是懺悔若不還生無有是處。請觀音云。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生還從重心懺悔。可得相治。無殷重心徒懺無益。障若不滅止觀不明。若人現起重罪。苦到懺悔則易除滅。何以故。如迷路近故。過去重障必難迴轉迷深遠故。若欲懺悔二世重障行四種三昧者。當識順流十心明知過失。當運逆流十心以為對治。此二十心通為諸懺之本。順流十心者。一自從無始闇識昏迷。煩惱所醉妄計人我。計人我故起於身見。身見故妄想顛倒。顛倒故起貪瞋癡。癡故廣造諸業。業則流轉生死。二者內具煩惱外值惡友。扇動邪法勸惑我心。倍加隆盛。三者內外惡緣既具。能內滅善心外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三業無惡不為。五者事雖不廣惡心遍布。六者惡心相續書夜不斷。七者覆諱過失不欲人知。八者魯扈底突不畏惡道。九者無慚無愧。十者撥無因果作一闡提。是為十種順生死流昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知。積集重累不可稱計。四重五逆極至闡提。生死浩然而無際畔。今欲懺悔。應當逆此罪流。用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業種雖久久不敗亡。終無自作他人受果。精識善惡不生疑惑。是為深信翻破一闡提心。二者自愧剋責。鄙極罪人。無羞無恥。習畜生法。棄捨白淨第一莊嚴。咄哉。無鉤造斯重罪。天見我屏罪是故慚天。人知我顯罪是故愧人。以此翻破無慚無愧心。三者怖畏惡道。人命無常。一息不追千載長往。幽途綿邈無有資糧。苦海悠深船筏安寄。賢聖呵棄無所恃怙。年事稍去風刀不奢。豈可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙詐眠望脫。忽聞斷頭心大驚怖。遭生老病尚不為急死事弗奢那得不怖。怖心起時如履湯火。五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王聞旃陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲無一念愛。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如彼野干決絕。無所思念如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。四者當發露莫覆瑕疵。賊毒惡草急須除之。根露條枯源乾流竭。若覆藏罪是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露。方等令向一人發露。其餘行法但以實心向佛像改革。如陰隱有癰覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也五斷相續心者。若決果斷奠。畢故不造新。乃是懺悔。懺已更作者。如王法初犯得原。更作則重。初入道場罪則易滅。更作難除。已能吐之云何更噉。以此翻破常念惡事心。六發菩提心者。昔自安危人遍惱一切境。今廣起兼濟遍虛空界。利益於他。用此翻破遍一切處起惡心也。七修功補過者。昔三業作罪不計晝夜。今善身口意策勵不休。非移山岳安填江海。以此翻破縱恣三業心。八守護正法者。昔自滅善亦滅他善。不自隨喜亦不喜他。今守護諸善方便增廣不令斷絕。譬如全城之勳。勝鬘云。守護正法攝受正法。最為第一。此翻破無隨喜心。九念十方佛者。昔親狎惡友信受其言。今念十方佛念無礙慈作不請友。念無礙智作大導師。翻破順惡友心。十觀罪性空者。了達貪欲瞋癡之心皆是寂靜門。何以故。貪瞋若起在何處住。知此貪瞋住於妄念。妄念住於顛倒。顛倒住於身見。身見住於我見。我見則無住處。十方諦求我不可得。我心自空罪福無主。深達罪福相遍照於十方。今此空慧與心相應。譬如日出時朝露一時失。一切諸心皆是寂靜門。示寂靜故。此翻破無明昏闇。是為十種懺悔。順涅槃道逆生死流。能滅四重五逆之過若不解此十心。全不識是非。云何懺悔。設入道場。徒為苦行終無大益。涅槃云若言勤修苦行。是大涅槃近因緣者。無有是處。即此意也。是名懺悔事中重罪也。次懺見罪者。以見惑故順生死流。如前所說。向運十心附事為懺懺鈍使罪。今扶理懺見懺利使罪。然見心猛盛起重煩惱。應傍用事助。如服下藥。須加巴豆令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見。一翻破不信者。即點身見心。令識無明苦集。如鬱頭藍弗得非想。定世人崇之如佛。不識苦集。報盡還墮。須跋陀羅得非想定。雖無麤想有細煩惱。長爪利智而受不受。高著外道尚未出見。非是涅槃。況麤淺者尚不逮藍弗。而言是真道豈非大僻。是人愛著觀空智慧。是事不知。名為無明。而起違從依見造行。見行依色即是名色。名色即是苦等。迷苦起於愛有。有生未來生死。流轉相續。豈是寂滅。若謂生死盡者。乃是漫語。呼無明見心為道。非道為道。非因計因。名為戒取豈非因盜。呼未來三途苦報為涅槃。此是見取。非果計果是為果盜。身邊邪見其事可知。如此見心。乃是苦集。非滅道也。尚非三藏道滅豈是摩訶衍道滅。若能如是即知世間因果。復識出世因果。故大品云。般若能示世間相。所謂示是道非道。是為深識見心苦集也。又深者非但知無明苦集。亦識三藏因果。亦識因緣生法即空四諦因果。又復深者。亦知因緣即假無量四諦因果。又復深者。亦知因緣即中無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故大經云。於一念心悉能稱量無量生死。是名不可思議。故名深信破不信也。二生重慚愧者。不見我心中三諦之理名慚愧。且約理觀論人天者。慚乾慧性地之人。愧四果淨天。三十心人。十地義天。五品六根清淨之人。四十二位天。例如作意得報名為人。自然果報名為天。二種天人亦復如是。方便道名為人。真理顯名為天。見心造罪覆三諦理。不逮三種人天。是故慚愧。翻破無慚愧心也。三怖畏者。知見心造罪此過深重。大論云。諸佛說空義為離諸見故若復見有空諸佛所不化。我今由見而起大罪。此間劫盡他方獄生。此間劫成還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身。當吐熱血死。故知見罪大重。既非無漏不出生死。煩惱潤業墮落何疑。一命不追永無出日。為是義故生大怖畏。翻破不畏惡道心也。四發露者。從來諸見而生愛著。覆此三諦不能決定生信。今知見過失。發卻三疑無所隱諱。顯其諦性。是為發露翻破覆藏罪心也。五斷相續心者。三諦之觀勿令有間。以八正道治三惑心斷而不習。此翻破相續惡心也。六發菩提心者。即是緣三諦理皆如虛空。空則無邊愍傷一切普令度脫。昔迷此起惑有無邊故。罪亦無邊。今菩提心遍於法界。起無作善亦遍法界。翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴餘絃斷絕。即此義也。七修功補過者。三諦道品。即是菩薩寶炬陀羅尼是行道法趣涅槃門。如此道品念念相續即是修功補過。昔執於見謂為涅槃。於見不動不修道品。設令動有入無。如屈步蟲。雖於見動亦不能修道品。今知有無是見不執為實。是名見動而不修道品。若破析諸見行於道品。是名見動而修道品。又體見即空即假即中。既言即者。於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。八守護正法者。昔護見不令他破方便申通。今護三諦諸空不令見破。若有留滯善巧申弘。亡身存法猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。九念十方佛者。昔服見毒常無厭足。如渴思飲。又遇惡師如加以鹹水。以苦捨苦我慢矜高。諂心不實。於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去。即是佛。無生法即是佛。常為諦理所護。此翻破狎惡友心。十觀罪性空者。此三種惑本來寂靜。而我不了妄謂是非。如熱病人見諸龍鬼。今觀見如幻如化。來無所從去無足跡。亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空。空即罪性罪性即空。此翻破顛倒心也。運此十懺時深觀三諦。又加事法。以殷重心不惜身命。名第二健兒。是名事理兩懺障道罪滅。尸羅清淨三昧現前。止觀開發。事戒淨故根本三昧現前。世智他心智開發。無生戒淨故真諦三昧現前。一切智開發。即假戒淨故俗諦三昧現前。道種智開發。即中戒淨故王三昧現前。一切種智開發。得此三諦三昧故名王三昧。一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定。無不具足故名為止又能具足一切諸智故名為觀。故知持戒清淨懇惻懺悔。俱為止觀初緣。意在此也
○第二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆。道隆則本立。形命及道賴此衣食。故云。如來食已得阿耨三菩提。此雖小緣能辦大事。裸餒不安道法焉在。故須衣食具足也。衣者遮醜陋。遮寒熱遮蚊虻飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣不多不少。出聚入山。被服齊整故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身要當說淨。趣足供事無得。多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。下士也。觀行為衣者。大經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。如法華云。著如來衣。如來衣者柔和忍辱心是。此即寂滅忍。生死涅槃二邊麤獷與中道理不二不異。故名柔和安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅。寂滅忍心覆二邊惡。名遮醜衣。除五住故名障熱。破無明見名為遮寒無生死動。亦無空亂意。捨二覺觀名遮蚊虻。此忍具一切法。如鏡有像。瓦礫不現中具諸相。但空則無。故云深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。用莊嚴法身。寂忍一觀具足眾德。亦名為衣亦名嚴飾。非九七五割截所成也。三衣者。即三觀也。蔽三諦上醜遮三諦上見愛寒熱。卻三覺蚊虻莊嚴三身。故以三觀為衣。即是伏忍柔順忍無生寂滅忍也。又起見名寒起愛名熱。修止觀得見諦解如煖。見則不生。得思惟解如涼。愛則不生。五根無惡即福德莊嚴。意地無惡即智慧莊嚴。餘二觀上衣例可解。百一長衣者。即是一切行行助道之法。助成三觀。共蔽諸惑嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。食者三處論食。可以資身養道。一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事如是食者上士也。二阿蘭若處頭陀抖摟絕放牧聲。是修道處分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食亦可得受。下士也。若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。法食者如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。此食資法身增智慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者即是如來。用此法喜禪悅。歷一切法無不一味。一色一香無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心而入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法作觀。自無食義。應須隨善知識能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解。名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟。名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也
摩訶止觀卷第四(上)
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