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止觀輔行傳弘決卷第五之五
大經下以涅槃釋義。然無生義散在諸教。名相委悉不過大經。故引四句六句釋無生義。不出自他智斷能所事理思議不思議。悉無生也。即是因果光揚能顯義也。並在第十九經也。初釋四句言不聞聞一句。有種種義者。經初列不聞聞等四句。次以不生生等四句。釋不聞聞等。復以不至至等四句。釋不生生等。故云不聞聞等有種種義。今處中說又順無生。故用不生生等釋無生義。然古人以不聞聞不生生等四句在前。下一一但是轉釋而已。故多釋不聞聞等四句。餘句但例。有云。聞不聞即俗而真。不聞聞是即真而俗。聞聞但俗。不聞不聞但真。又云。不聞聞從真起應。聞不聞攝應還本。不聞不聞法身凝然。聞聞是應跡不已。不生生等古亦多解。興皇以雪山偈銷。不生生是諸行無常。生不生是是生滅法。生生是生滅滅已。不生不生是寂滅為樂。又將四出偈銷。言四出者此偈四處出之。古人名為涅槃四柱。謂九十五二十五二十六。不生生本無今有。生不生本有今無。生生三世有法不生不生無有是處。又云。如來證涅槃等四句對之。章安云。準下文云我因是事即得解於一句半句。得見佛性入於涅槃。當知並是見佛性句。不聞聞了因性。聞不聞緣因性。不聞不聞正因性。聞聞境界性。例此以釋不生生等。亦應可見。雖古多釋未會經旨。依章安解復是一途章安云。並不如此智斷因果俱無生也。但為銷經別作一途。彼經佛欲說此不聞聞等。放光照於十方世界。時東方有琉璃光菩薩。初來之時。一切大眾非青見青。乃至非白見白等。諸菩薩等見此光明。皆相問言。此是何光。皆默不答。次問文殊。文殊答言。光明者即是智慧。智慧者即是常住。乃至即是如來即是大慈。佛言。汝今莫入甚深第一義定。應以世俗而為解釋。文殊言。東方去此二十恒沙有世界名滿月。彼有菩薩名琉璃光。於彼見光而問彼佛。彼佛答言。西方去此二十恒沙有世界名娑婆。佛名釋迦。為諸菩薩說不聞聞等。彼菩薩而白彼佛。欲來此聽不聞聞等。從彼發來先現此相。如古諸釋各自一途。將何以表光召之旨。將何以生十方大疑。將無枉辱彼佛遣命。何足以補遠來之情。偈雖廣攝諸師意略。故知不可聊爾而釋。欲了此文須曉大師用經文意。若釋餘文及下為他。則以生生居初用對四教。以隨生等義便故也。此中銷經釋無生義。是故具依經文次第。初列四句。次案此下略舉攝相。不生生者自行因也。即初住位。不生不生自行果也。位在妙覺。生不生者即化他能。生生者即化他所。若不爾者。何名為遍。故破遍門義同一部。一部秖是自他因果能所故也。不生生者下次釋四句。自為四文。然諸句中凡云經釋。並是大經佛自釋也。凡云今解。即是大師釋佛所解。皆引佛藏吹唾結之。初句闕結義亦應有。初不生生者。牒經初句。安住下經解也。今解下大師釋也。欲明所安故先釋世諦。次明能安故後釋安住。理本不二非共非離。約事且云無明共等。能生所生能安所安亦復如是。以止觀安故世諦方成不思議境。安即觀也。此觀初成名觀行位。以圓觀解託於世諦。觀是聖孕。聖託胎故名託聖胎。又聖種中生名託聖胎。若入初住名出聖胎。聖出胎故名出聖胎。從聖生故名出聖胎。契一分理故言不見。不見即不生智德成也。此釋不生。獲佛知見下次釋生字。論云下引論證者。諸法即是無明世諦。般若生是佛知見開。此說下結示。經釋不生不生下牒第二句也。次不生不生下經解也。名大涅槃總標也。生相下釋兩不生。生相盡故即智斷德滿。修道得故明果由因契。今解下大師釋。二德已圓釋生相盡。即指妙覺為寂滅果。因果下以佛藏結。結謂結同。經釋下列第三句。世諦下經解也。今解下大師釋也。由無明故與法性合出生諸法。故名無明以為根本。但破根本諸法不生。死是不生之異名耳。此釋下重明此句所用義旨。以此斷德釋初智德。若無斷德智不成就。是故須以斷德釋智。若初句中智德成即初句中下生字也。若此句中斷德成。即此句中下不生字。不生名同等者。簡兩句中不生字也。初句上不生字。此句下不生字。兩處不生其名雖同事理則異。初句智德緣理名為不生。此句破事惑盡得不生名。以理望事事則為下。故云下破。以事望理理則是上。故云上緣。次初句下簡兩句中生字也。初句下生字屬智。此句上生字屬惑。兩處生字其名雖同。初句生字屬智智即是脫。此句生字屬惑惑即是縛。故云大異。兩處俱有生與不生。是故須簡名同義異。智斷二德既無前後。若以第三釋於第一。亦可第一以釋第三。以智斷同時故也。體雖不二必先運智以斷於惑。豈惑自斷而方智生。是故且以第三釋初。又假使第三列在於初。亦可第一以釋第三。言不累書且依文次。又從義便是故爾耳。初句下佛藏結。此既釋初。是故結中亦望初句相即而結。文似前後用必同時。故云一時不可前後經重釋下述經重釋第三句也。此初牒經重釋也。今解下大師釋經重釋義也。經文但云一生不生。經前後釋自分兩義。故今大師判出兩文不同之相。先謂前解。既云斷德知是自行之惑滅也。此中重釋既云四住菩薩。即是菩薩斷四住已能自在生。先斷四住即如通教菩薩。尚能自在利益眾生。況入初住真因分開。以通教人斷四住劣。顯於圓人斷五住勝。惑滅下亦以佛藏重結兩解。惑滅顯唾以結初釋化興顯吹以結重釋。經釋下牒第四句經也。一切下經解也。今解下大師釋。菩薩何意下牒向重釋。以為能化。有漏是生。相續不斷故名生生。生生即是所化之境。是故下重牒能化示生之意。意在所化。是為下結成無生功能故也。前之三句並是化他之能。因果智斷。此句即是化他所也。四住下大師重以地持六住中之四住。釋佛重釋四住菩薩也。地持六住即當別義。向佛尚以通劣而顯圓勝。豈無以別顯於圓耶。況復幸有地持別文。是故引之以顯圓妙論六住者從十住去方受住名。若人無有種性等者。指十信菩薩故云雖生善道等。不在六人數中者。即六住所不攝故也。以此六人皆不退故。故名為住。復言究竟者乃是菩薩地窮。非永究竟。種性成就即十住滿。已斷見思故云無退。得在一人者六中初人也。乃至行向並由住中。斷見思已方能進行。故云數數增進。即第二住親為初地方便故也。前種性中已入空觀。非不亦為別地方便。去地遙故。至迴向中親修中觀。故云方便。淨心是初地者。破同體見故云離我地前凡夫並未斷故。即是別教見道位也。行道跡者。別修道位破同體思。決定究竟並破思也。經稱下以論判經。至行道跡名真出假。帶教道說故立見思。次第至此尚能大益。況復圓教五住盡耶。況復一體智斷成耶。經又下次釋六句。經中所以重明六句者。前之四句直明因果能所無生。無生之名雖即是破。未破無生。是故今明皆不可說。又前四句雖云無生。未知為是何等無生。故六句中思議不思議。生與無生一切俱破。是故六句皆不可說。乃顯今文破遍正意。先正釋六句皆不可說以明自行。於中初列經句。案此下略明句意。若破下大師先且銷經本句。一一句下皆云不可說者。即是破義。初文是略判也。言思議不思議惑者。應云思議不思議解惑。文中存略但云惑耳。次第解惑即是思議。不次第解惑是不思議。解是能破。惑是所破。故解惑相從。同名思議不思議也。惑之與解俱須遍破。尚不可作不思議說。況思議耶。故一一句下皆云不可說。問。思議須破不可思議何用破耶。答。理非遍圓故皆須破。若破圓者破圓異偏。不破圓理故云不破聖人心中所得涅槃。為未得者執成戲論。是故破耳。何者下釋。先釋四句思議解惑。於中先破惑。次破解。初惑中兩句。初釋成可思議。次釋成不可說。初句云界外惑者。理體不生而惑是生。故云不生生。界內之惑言枝末者。界外之惑已是於生。從生惑上復生於惑。故云生生。界外即是無明惑也。界內即是見思惑也。有麤細故有內外故。是故判為可思議惑。此惑下示相待相。初明生生是所化境。所言並者。凡是生生皆所化故。因所有能故成相待。所化既不可得下釋不可說。明能化所化皆不可說。猶如幻人為幻人說法。問。能化既是別惑。何故乃云自在。答。已斷通惑。即於通惑名為自在。若於別惑仍是繫縛。枝之與本並是法性。即觀法性而亡於惑。名不可說。次若破下破思議解者。亦初釋兩句成可思議。次總釋成不可說也。界外之解言雙遣者。從前得名。亦是異時相望名雙。應言破惑。今言破分段變易者。因中說果。以惑破故生死必破。破界內惑令生不生。故云生不生。問。界外之惑既是能化。與界內解有何差別。答。界內之解破界內惑。而得解名。生界外已於彼具縛。名界外惑。雖當分名惑而能化於界內之惑。體雖不別得名處殊。此解下示相待相。十六門異故云種種。從淺至深皆屬自行。前後次第及化他位。望四教說。乃成多種因果不同。如第一卷四弘中說。理尚下釋不可說。四種道諦是能趣行。滅理法性是所趣理。理體尚無何得種種能趣所趣。故皆不可說。次破不思議中亦先惑次解。此之解惑但點無明對於圓理。不分內外枝本之殊。是故名為不思議也。初破惑中先且釋成不可思議。故云秖是無明。無明不可得下明不可說。不可得者秖是不可說耳。次破不可思議解者。亦先示於不思議相。故云秖是圓解。於此判出圓因圓果。理不偏圓下明不可說。理非偏故不可偏說。理亦非圓何可圓說耶。將彼下明用句意。佛自下次明大師釋佛所釋。故句句中皆先舉佛自釋。次今解下明大師所釋。意扶佛釋但小廣耳。一一句中皆云依佛此旨者。大師自云。已申佛意。重述佛旨以符己見。生即顛倒下明不可說也。次釋第二句亦先舉經釋。今解下明大師釋又二。先釋生生。八相所遷全是有漏。八相所遷具如前釋。問。八相中云小生生大。此中何以大生生小。答。由有大生引起小生。故令小生能生於大。生生故不生等者明不可說。有漏之生即是空中。空中不可言思所得。故不可說。但云空中者。且以法性空中對幻假說。其實須云幻假即是不思議假。何者。今但以此假即是空中。此假任運成不思議。故不別說。前第一卷四弘文中意亦如之。次釋第三句者亦先牒經釋。次今解下明大師釋亦二。先釋生不生。生即名為生者釋上生字。般若生時由諸法不生。生不自生下釋不生字。即以四句推破諸法。諸法破已尚無無句。何有四句。是故般若非四句生名為不生。又般若生時下重釋也。反以不生生而釋生不生。生即無生者。良由般若生時世諦已死。故得雖生而生自在。即是生不生也。若般若生下釋成不可說也。若般若生牒上初解中第二解。又次解中初解。云般若生時。若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。體非次第故也。次釋第四句。亦先牒佛解。今解下大師釋亦二。先釋不生不生。尚非下明不可說。據此下判句也。既云極果知是界外解也。次釋第五句。亦先舉經。今解下大師釋。亦先釋於生。界內外生秖是無明者。覽前兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。此惑秖是障中無明。緣生即空即中下明不可說。界內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。即空即中。何者。以見一念即畢竟空。即法性中。前對生生是可思議。見此思議是空是中。今見一念即具三惑。名不思議惑。道理即是即空即中。大意同前。次釋第六句。亦先牒經今解下大師釋也。亦二。先釋不生者。亦覽前兩思議之解。即是此中不思議解。故云及界內外解並皆是得。得即詣理。理絕心口下明不可說。不可復作圓理而說。理無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。偏圓解惑悉皆不生。皆不可說故名為遍。依佛藏下總以佛藏。通結前來四句六句。言前四句亦吹亦唾者。結初四句。初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。當知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若單約所化則義屬於吹。吹不獨用義須即唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。在六句末同名為唾。唾秖是破。破者秖是不可說耳。故六句中句句皆云不可說也。若將結前四句文者。二句既是不思議之解惑。解惑相即智斷不二。與吹唾義同。故用結前四句智斷。此乃但用上生不生。不論二句下不可說也。故用生字以結前吹。用不生字以結前唾。若兼後二句下不可說亦結前者。結前吹唾皆悉相即。亦不可作相即而說。又楞伽云下復以楞伽釋成六句。先釋楞伽。次結大經與楞伽同。初釋楞伽義者。彼經第四無常品云。大慧白佛。如佛所言。我於某夜成最正覺某夜入般涅槃。中間不說一字。不已說。不當說。不今說。是佛說。世尊。依何密語。作如是說。佛言。依二密語謂自證法及本住法。然一代施化豈無權智被物之教。但約此二未曾有說。故云不說耳。今云自法但約自證耳。自法者下釋向經中所列二法。亦先列經釋也。初釋自法中。云彼如來者。謂過去諸佛及以現在十方諸佛。與彼佛證一體無殊。不多不少名不增減。離言說等者。重釋自證所離之法。釋曰下今釋經意。離言說等者。彼經第七云離言說者。不可議也。離妄想者。不可思也。離文字者。離假名文字也。凡能詮教無非假名。約自證法有何文字。言二趣者。複疏釋前言說假名。恐情妄計但離能說能思能名。即以所說所思所名。謂為真體。故複疏云二趣俱離。何者。於自證中不見能所名離二趣。本住下次釋本住法也。謂佛自行所行之道。及佛本若實相之理。並非修成非作法故遍一切處。不可改易故名為住。理是所至道是所行。故舉譬云並非行者至者所作。故本有道為人所行。豈行者作。本有理城由本道至。亦由行人而能至理。故並不由至者能作。經初又云。本住法者。如金在礦及所至城。礦似兼別城必從圓。經曰下引彼經助釋也。彼經次文即以古城為喻。佛問大慧。彼城及道并城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不也。士夫行人但隨本有常住之道。至實相城得於萬德祕藏之物。以受如意涅槃之樂。本期涅槃故云如意。當知下總結前意。非口言者。不可議也。非分別者。不可思也。稱本法故不可變異。此義下會同中。乃以生生為本法者。前釋生生指有漏法。今指有漏體全是理。問。前釋何故云是所化。今何故云是本法耶。答。一切所化無非本法。故曉法師云。水窮波末波徹水源。生隨順緣生不可說者。結前生生不可說。故前文釋云。生即空中故不可說。今亦如是。隨順緣生不可說生即空中故。第二三句準前可知。不生不生即究竟者。智斷究竟也。餘並同前。大經云十因緣下次明可說。凡諸文中不可說後。必明可說者。先自證已必化他故。十二因緣中不云生死者。此屬未來。今明從過至現。以成機根故不取也。故大經中續前不可說文後。即云十因緣法為生作因。所言十因為生作因者。以宿種子在無明行中。來至今世。復依本習起愛取有。復由現在聞法發習。此中因緣且語眾生十因緣邊。亦應義兼感應因緣。謂感佛四說即因緣義。彼地持文立四種性。於中聲聞種性謂永入滅者。非今所用。然瑜伽論解深密經等。並方等部攝。挫云永入策發令起。如淨名中迦葉自敘云。於此大乘已如敗種。敗種豈有更生之理。至法華會中根獲記。是故今文且附方等。但以四性對於四教義味泯合。問下料簡中初文令立第四句也。赴機是立六句是破。前四句中有智有斷。即是義當亦破亦立。答中亦以大經文答。彼文釋五行竟。次明十功德云。十事功德不可思議。非難非易等。當知十德皆證中道。此五行十德自古多釋。瑤亮云。五行是略十德是廣。各以二德對於一行。宗師破云。初六對三相貌可爾。後四對行全不相應。光宅云。行與功德一體異名。並從因以至果。開善云。五行淺十德深。五行者。始從初心終至地前。十德者。始從初地至金剛心。若作別義開善最親。若依圓義光宅似當。具如玄文明圓五行。然亦不是全用彼經。但彼經文兼圓帶別。十地證道雖與圓同。地前教道未曾聞故。故云不可思議聞者驚怪。河西云。若準梵本應云希有奇特。鈍根小智聞則驚怪。譯者略之。但云不可思議等。章安釋云。深無底故驚。廣無邊故怪非分別智能知故非難。泥洹智不洎故非易。非真故非內。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。無去來今故非是世法。無中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。疏中不釋非方圓尖邪。今助釋曰。非別故非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故非邪。若作非破非立為言者。非破故非難。非立故非易。非破故非內。非立故非外。非立故非相。非破故非非相。非破故非圓。非立故非方。非立故非尖。非破故非邪。次問者。圓有四門若無生攝盡。何用諸門。答意者。今說無生則云無生攝盡。若說餘門則應一一各云攝盡今從行便且云無生。乃至開為三十二門。何但四耶。既云從於智斷二德以立門名。三十二門未嘗別異。隨舉一門攝三十一。月無增減等者。譬不異而異。約惑智邊說有增減。見有增減月體常圓。諸門依於智斷二德。但從能入差別不同。而其理體未嘗生滅。大經云。因須彌山故有虧盈。俱舍復云。近日自影覆。諸小乘經多云白銀琉璃漸漸互現。故有增減。今取此意譬無增減。意甚便也若無生下以門結遍。問無生門門稱無生等者。門稱無生則應一切悉稱無生。前諸句中何故復云無生生等。無生生是初四句中第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。引三生句以難無生。答意者。三句明生。並是無生功能故也。次正明破法遍中初列三章。一一章門皆云從始至終盡其源底者標中探說章中之意。盡源故橫周。盡底故豎窮。豎破灼然有始有終。於一一見一一品思無非法界故也。橫門一一亦各復有從始至終。不二門中不無橫豎。如是皆悉橫豎不二。若欲且從三章各說者。三惑各遍名為橫周。通至實相名為深窮。一一惑智理非橫豎。橫中一一亦復如是。又橫攝一切名為橫周。一一至極名為豎深。不二門中具攝諸橫名為橫周。無不圓極故云豎深。雖有三文但成二義。謂次不次。橫豎但成次第故也。雖有二義共成一心。當知豎中具足有橫及以不二。餘二類之。故云豎則論高。乃至無豎而不廣也。法華大車意亦如是。當知秖是高廣大車。故知橫豎但論相入不得不二未免縱橫。雖橫豎皆遍須識不二。故次釋云非橫非豎。隨文見者奈何迷深。故一家釋義前總次別。後還結撮歸於元意。意雖若是為顯不二。還依章門橫豎解釋。則於一中。橫豎甄分淺深不亂。一無生門下先列豎章。亦先列竟。次如此下述豎章意。此文分明寄三顯一。如何棄此漫指偏文。大論下引論證於寄三顯一意也。是故此中文三義三。意在度入歸於不二一心中破。故知下文句句之中。皆有一文一義一意。不煩文故且立六處。華嚴下重引華嚴意。以顯今文。彼經二根而分兩意者。此亦先次後論不次。故似於彼。彼說次者。意亦為成圓頓不次。與今似同。若論今文約觀但是借別顯總。全非別教意復成異法華唯一則開鈍成利。人無不開法亦無二。正當今意。今欲下顯文元意。諸教既爾。今亦依之。故示讀者。預於文前遙點六處結撮要意。一破見位後二破思位後。三四門料簡中。四出假利益位五結破法遍文後。六修中觀文初。頻此六文殷懃指的。顯露彰灼讀者尚昏。儻沈密隱映如何取解。故逆提綱領至文重示。此仍不論標章指意等直指文內有此六重初釋從見假入空中。先明從解得名。次釋當體受稱。初文中且通釋云見惑等者。明見所從而生及以能障功能。如焰下舉譬。焰夢者見惑也。空覺者真體也。此惑下合。然見則見理下釋從解得名。見惑下列釋。單四見中亦先列四見。於一下先明有見中利鈍十使。初利中。謂有於我者。外人計我。或如麻豆及母指等。或計遍身神身四句及一異等。計我不忘名為我見。計我斷常名為邊見。由計斷常不信因果。復計此我以為自然冥初世性世性即是二十五諦及六諦等。或計從於父母微塵梵天等生。皆名邪見。執邪為道名非因計因。名戒取見。謂因此見通至非想。信此非餘名為見取。是己法者愛下。明因見惑起於鈍使。如是下歷三界四諦結八十八使。如文可見。三界合有五十二鈍三十六利鈍五十二者。謂欲界二十。四諦各五。上界無瞋但一十六。上二界合成三十二。并欲二十合五十二。利三十六者。三界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下有三除身邊。集滅各二除身邊戒取。合十二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十八。問。四諦下惑依何理教。減不同耶。答。依阿毘曇上界不行恚。問。何故身邊唯在苦耶。答。此見依身故名身見。依於身見而起邊見。餘三非身故無此見。又見苦斷故故在苦下。問。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所起。問。戒取計因苦諦是果。何故在苦。答。計多苦行望為實因。故在苦下。非出道故妄謂出道。是故復於道處能起。集滅異此故無身見。無身見故亦無邊見。集滅非道不生戒取。又復戒取在於苦道二諦下者。本是內道見苦能斷。本外道者見道能斷。故唯在二。問。八十八中初果所斷。既唯見惑。何故中有五十二思。答。此思依見見為根本。但斷於見根壞條枯。若迷事思此中不攝。故文云是己法者愛。即指五見為己法也。問。修所斷中何故無疑。答。見道已斷理合無疑。餘三見下但例於有則三見可解。但以無等而為根本。如計我是無乃至非有非無也。若歷下明歷六十二各生八十八。瀾(力旦反又力丹反)瀾漫游波也。漫亦散漫。縱逸也。言此倒惑如波之逸。五十校計下明生百八也。此經是後漢安世高譯。所立法相稍異諸經。經云。佛在王舍。十方菩薩問佛。何故諸行因緣不同。佛言。校計五根及以意識。為一切法本得十方佛智。問。云何具足行道。謂常守根識修校計者。為黠菩薩。若不修校計者為癡菩薩。問。云何不修校計為癡修校計為黠。佛以五十法答。一一法中皆云校計。故云五十校計。一一法中皆有百八。初盡百八癡次盡百八欲。乃至得百八真證百八盡力。諸菩薩問。云何百八。佛言。有所念不自知心生心滅中。有陰有集。不知為癡。轉入意地亦如是。識亦如是。是為意三。見好色中色惡色。不自知著不自知滅。有陰有集。乃至觸亦如是。彼經但列六根各六。雖無三世之語。而結云百八。故知是約剎那而為三世也。既以心意識三為意地三。故通三世。如云集起名心。籌量名意。別知名識。意三既爾。故使所依五根亦爾。三世三箇三十六故。故有百八經又問云。我設知百八癡滅為癡為黠。佛言。未黠。諸菩薩言。何故爾耶。佛言。猶有百八癡乃至未得百八盡力。以念念中不離六根剎那三世。故一一見皆一百八。乃至五十箇百八煩惱。故彼經云。舉心動念生死無盡。若準大論六根各三受。三受對三塵。三世為百八。此則約果報以論三世。若諸論中。復以十纏加八十八為九十八。加十思惟合一百八。言十纏者。論云。纏八無慚愧。嫉慳并悔眠。及掉舉昏沈。或十加忿覆。故知念念有多百八。理含義別。大論又總以十四難而攝六十二見。謂三世各四句。并根本二句。有此難者不應為答。當知下結也。心昏眼盲。盲故不見。昏故不覺。即是無明心昏。智慧眼盲。故不見不覺真諦之理。世講者下斥謬也。以彼不知俱是見故。謬生去取。講者私解也。此語下明其謬見違經負心。世人但云初三是見。二四非見。則六十二中但有其半。故云欠少。是故違經。言負心者。若實作此見。但有違經之失。若隱知虛說則有負心之過。中論下且證有無俱是性計。計即是見也。無既成見。當知第四句悉亦是見。又此下驗無非證。故知屬見。諸外道下是邪人所得。驗知是見初文通舉外道所計。以辨人非。言本劫本見等者。長阿含十三云。佛告善念梵志。此本末見不出六十二也。本劫本見一十八。末劫末見四十四。合六十二。言十八者。有四四句及根本二。初四句者。一見二十劫成敗。二見四十劫。三見八十劫。四以捷疾智說(一一句皆云神及世間常)第二四句者。一我及世間。半常半無常。二計由戲笑。三計失意生。四以捷疾智說(廣如初句)第三四句者。一神及世間有邊。二無邊。三上下方有邊。四方無邊。四以捷疾智說(廣如初句。此三四句初皆云。或有沙門婆羅門。以種種方便定意。觀見二十劫等)第四四句者。一我不知不見善惡有報無報耶。二我不知不見有他世無他世耶。三我不知不見何者善何者惡耶。四愚癡暗鈍隨他問答(此四句頭皆說異問異答)根本二句者。一定意知眾生未來無因緣而有。二者捷疾智說。次末劫末見四十四句者。初四四句中第一有想四句。一我此終後生有色有想。二生無色有想。三生有色無色有想。四非有色非無色有想(廣如初句)第二四句者。以有邊無邊對有想作四句。第三四句者。以有樂無樂對有想作四句。第四四句者。一有想。二若干想。三少想。四無量想。第二有二四句。初四句者。以有色無色對無想作四句。如初四句。唯以無想替有想。次四句者。以有邊無邊對無想為四句。如初文中次四句說。但改無想以替有想。第三有二四句。初四句者有色無色對非有想非無想為四。次四句者。有邊無邊對非有想非無想為四句。此兩二四并前四四。合三十二句。復有斷見七句。一若沙門婆羅門作是論。我身從父母乳哺衣食長養而生。終歸磨滅。二者欲界諸天生。具足斷滅。三者色界諸天生。具足斷滅。四者空處。五者識處。六者不用處。七者非想非非想處(廣如欲界句說)次常見有五句。計一切眾生現在涅槃。一計現在五欲自恣得涅槃。二初禪。三二禪。四三禪五四禪(並計得涅槃)合十二句。并前三十二句。合四十四句。經釋甚廣。數雖六十二不出單四句見也。捉頭拔髮者。即六十二見中有無等見互相是非。如大經十八。耆婆為闍王作外道譬中云。見二小兒相牽鬥諍捉頭拔髮。章安釋云。二小兒者斷常有無。互相是非如捉頭拔髮。因既不善果苦無邊。故生死浩然。如長爪等者。次舉長爪亦不出四句。大論第一云。有外道梵志名長爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名薩遮迦。亦名摩楗提。是大論師計一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。如舍利弗本末經中說。舍利弗母即是其姊。姊夢見一人。具如法華疏舍利弗緣中(云云)。學訖還國。覓甥不見。往難世尊云。一切論可破等。佛以一句責云。汝見是忍不。思惟於久不得一法入心。乃云沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍是負門麤。眾人皆知。云何自言不忍而今言忍。現見妄語。若答言我見不忍是負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛言。不忍是見將何破他。眾人無異。何用自高而生慢為。長爪於是不能答佛。自知墮負。世尊不彰我過不言是非。心調柔軟得法眼淨。即屬單四句中非有非無見攝。若準下文并此中意。長爪義當單四見中。後之三見及無言見。若言一切不受即似無見。高著下舉況釋也。即指長爪為外道中高流上輩。所學已著尚未出單。況餘暗鈍隨時問答者耶。今判下今家判前本末見等。並不出單。次明複見。句別具二故名為複。一一並緣法塵而起(云云)。於一一下明複見生惑。具足下明具足句。句法至四。今一中具四故名具足。雖復單複不同。並以四為句法。故並云四。但三四中單複具異。得三四句名耳。單則四人。複則八人。具十六人複中一往列句。雖似單四句上各加有無。然有有同單有無無同單無。但於有上加無無上加有。第三第四各加兩句。句法應云亦有亦無有。亦有亦無無。非有非無有。非有非無無。今文開於兩亦雙非。合有無也。此開合者或寫誤。或別有意。第二本中都不列句。但直標云複具而已。此乃修補時添。應是元聽具聞列釋。今加不云私謂故也。是則四單之上。更加六句以為複句。具足四句一往亦似於單四上。各加四句。然亦有有同單有無無同單無。兩亦之上雖加兩亦。同單兩亦。雙非之上雖加雙非。同單雙非。是則於前單上。成加一十二句。於前複上但更加六。并前單複則成十六。是則於一四句之上。離之乃為二十八人。計但成於十六句耳。故六十二中並無複具。次一句下具所生惑。次明絕言見。一一下諸四句後。各有絕言各生若干。諸惑不已故云一一。又約下次明依於佛法生見。亦有絕言并所生惑。餘並如文。復次下當體名見見秖是假。假者秖是不實為義。得名雖殊見體不別。所以重於當體立假名者。欲於一一立三假義。知見體是假。是故先云見體是假。假謂三假。又前文云。從解得名見理方斷。云何見理必推三假。是故復云當體名假。應以四句破假。假破故見理。亦應合云假所生惑。此釋三假為破惑故不應生惑。若無四句及性相空還生於惑。故此未明出在後文。法塵下釋三假相中。先約心釋。因內因外和合方成。故所生法名因成假。念不實故。故前念滅。滅已復生。生者必滅。計能相續。名相續假。他待於己故立他名。己待於他假立於己。相待不實名相待假。若豎待者意亦如是。言三無為者。一虛空。二擇滅。三非擇滅。舊名數緣非數緣也。俱舍頌云。此中空無礙。謂太虛空無礙為性。非謂所見空一顯色及竅隙等。頌云。擇滅謂離繫隨繫事各別。隨三界繫見見品品皆名為繫。所繫不同名為隨事。離一繫故得一擇滅。擇力所得滅名為擇滅。擇謂斷智。推度令滅故名擇滅。非擇滅者。頌云。畢竟礙當生別得非擇滅。此非擇滅。二類不同。謂根塵闕緣及所證位。諸無知惑不得續起。名礙當生。如緣一色時。於餘諸色及餘四塵得非擇滅。為正緣色礙餘色等。當不生故名礙當生。三皆無心待我為有。故有是假。開善下此明他解。後文當破。次約色者。四大色身體全不實。是三假故。前念滅時假後念續。故名為假。待中亦應具有橫豎。待往滅身名為不身。豎待也。他非我身名為不身。橫待也。夫相待文皆有二義。並須思知。次約依報者。正報既假依報亦然。依必隨正如影隨形。委釋如論師者。如成論師委明三假。今文雖釋義猶似略。已明色心依正三假。足曉破見故無旁及。但此下明隨理三假。言大乘者。即衍門三教。無明幻化其名並通。外四大柱既從四微和合所成。外四大柱復現鏡中。鏡中豈有能成四微。能成尚無豈有所成鏡中幻柱。鏡柱如幻故云幻柱。以幻喻像故復云幻。鏡柱無者本是外柱。由鏡明故像現其中。鏡是外柱現像之緣。若爾。外柱亦爾。柱體則由外四大種而令木現復由工匠假立柱名。當知外柱亦復如是(云云)。言四微者色香味觸。由四大和合造此色柱。於外即是所造之柱。於像即是能成之柱。由有四微所造柱故。而令鏡中所成柱現。故於鏡中推能造微及所成柱。永不可得。因成既無安有續待。故但況云況歷時節者。即以相續況也。以幻化長短者。即以相待況也。故總結云寧復可得。以一況字冠下二句。大論四十六。廣明衍門三假之相雖云隨理理有權實。通教隨權理。別圓隨實理。今云三假附無明起。故知無明亦通深淺。今既破見且從豎義。且通教三假也。別圓三假在第六卷修中觀中三番是也。故有次第三不次第三等(云云)。又通論雖爾。若別論者。如章安云。聲聞觀因成。緣覺觀相續。菩薩觀相待。雖此為首後必具三。舉易況難者。如向鏡柱以例外柱。即其相也。言不實者。但以諸法從因緣故。念念不住故待他假設故。當知鏡柱與外柱等。無非三假不實義同。雖同不實像等易解外柱難解。故大乘經共立十喻。言十喻者。大論第七云。如幻者。譬如幻師幻作種種。雖無有實然是色法而可見聞。諸法亦爾。無明幻化而可見聞。二如焰者。以日光風動塵。故曠野中猶如野馬。無智謂水。諸法亦爾。結使光諸行塵憶想風。生死曠野中轉。無智之人謂之為實。三水月者。月在空影在水。實相之月在實際空。於凡夫人心水之中。我所相現。四虛空者。空但有名而無真實空不可見。遠視光轉令見縹色。諸法本無遠無漏智。故見諸相。五如響者。深山中語及打木聲從聲有聲。無智謂有。一切語言亦復如是。但是口中優陀那風觸於七處。和合有聲。六如城者。日初出時見城樓櫓行人去來。日高則滅。無智謂實。諸法亦爾。妄計吾我。七如夢者。夢中無實謂之為實。覺已知無而還自笑。諸結眠中無而生著。得道覺已乃知無實。八如影者。見不可捉。諸法亦爾。雖情謂實求不可得。九如鏡像者。非鏡非面四句叵得。但有名字。諸法亦爾。非自等四但有名字。十如化者。諸天聖人能有所化所化無實。諸法亦爾。皆無生滅。猶如化人本自無生。何有老死。又釋論下會異也。謂會三有及三聶提與三假同。大論四十六。廣釋三有三聶提義。並在三假品中明之。故得會同。然論文三有與三假名義有同有異。則相待名同。餘二名異。二異名中法同因成。假名但覽法假而立。故不同相續。文中但釋而不見會。今文列釋意者。本在會同故須會之。假名即當相續假也。何者。以於法上假立名故。則謂諸法相續名住。今文初釋相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺為短待三寸為長。彼此亦爾者。在此則以彼為彼。在彼則以此為彼。物東等者。如彼人在物東則以此物為西。故云則以此為西。在西則東者我在物西則以此物為東。一物未嘗異。由人在於物之東西。卻謂物之在我東西。當知物上假名東西。次釋假名有中。云雖有不同因緣等者。和合法上立一假名。此之假名是有是無。能詮故有。不實故無。是故不同因緣實有及兔角無。何者。如酪四微非酥四微。方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下。則有實瓶。兔角名下。無實兔角。龜毛亦爾雖有復不同於實法之體體則有實名則假立。是故假有不同實有。言色等四事因緣和合者。此非和合造酪因緣造酪。應以乳因人緣方名為酪。因緣所成必具四事。故名四事為和合法。和合具四假立酪名。又如下重約端[疊*毛]立重重實法重重假名。釋假名有。論中廣破端[疊*毛]無常無我。如坐禪人觀於端[疊*毛]。作地水火風青黃赤白等。或復都空。是故端[疊*毛]但有名字。今文略撮論文甚廣。從一極微色香味觸以為實法。假名毛分。毛分者。毛中小分名為毛分。故極微微等皆名毛分。合聚故名為毳。毳即細毛。尚書云。皆生濡毳細毛以自溫也。故知七水為一兔。兔亦細毛之類也。乃至成衣。衣是假名。[疊*毛]是實法。如是展轉迭為假實。假名有無例如前說。論又云下次會三聶提。聶提西音翻假施設。欲會令同故先問起。答下先會名。次釋義。法中既云五眾和合。故與因成義同。次受假中受謂領納。由根莖枝葉故樹可領納。領納樹故有樹始終。即名相續是故與前假名有同。用是名字下會相待假。用於樹名及枝葉名。取二名下二種之法。樹名之下枝葉為法。枝葉名下四大為法。二名二法若待非樹有樹名生。一切諸法乃至心所亦復如是。論云。行者先壞名至受。次壞受至法。以壞法故得諸法實相。依論次第。即先破相待以至相續。後破因成。若論三假起之次第。則必先因成乃至相待。展轉生計展轉破之。故破相待以至因成。得實相空次第稍異。文意各別善須思擇。瓔珞下引證三假。初引瓔珞者。彼經具有。故總證也。彼本業下卷云。諸法緣成假法無我。有法相待一切相虛。相續名一空不可得。皆上句明其假相。次句明其總破。以破因成故求我叵得。破相待故一切相虛。破相續故空不可得。次第復不與大論文同。佛旨深遠我別有意。大品下別引三經各證一假。此即衍門三假義也。大品者。有外緣故令內思生。思生即是所生之法。大經文者。第十二釋外道計常中云。如讀誦法。從一阿含至一阿含者。如人欲誦四阿含經。能從一部以至一部者。由相續故。阿含此云無比法也。食法亦爾。相續故飽。外計實故。謂相續常。故今破之。相續是假具如後破。淨名等者。從破邊說云不相待。四句破已。待不可得無一念住。引此衍文者。為欲顯於小衍同有故也。所謂下具列小衍各具三假。前文雖明小門三假。未云四門各具三假及所生惑。今對衍門故重列之。如來下明生惑之由。由生著故。佛教本意示人無諍。諍者人過何關法非。但三藏門拙易生諍耳。然大論文本斥三藏以為諍法。即以衍門為無諍法。故論云。佛法有二。一者諍處。二無諍處。餘經已說諍處。今欲示人無諍法。故說摩訶般若波羅蜜經。乃至有相無相有依無依有對無對有上無上。以分二門亦復如是。今則通以佛法大小。皆本示人無諍之法。故云生語見故。於十六門而起假也。如天甘露本令長生。愚食不消反令壽促。佛教亦爾。本令通至常住涅槃。以生諍故反入三途。言語見者。語謂言教。依門各計隨生一見。既不能達語下之旨。名為語見
止觀輔行傳弘決卷第五之五
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