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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八
疏。又法華第三云下。第三明無趣寂。既無趣寂。則無定性二乘。一乘之義亦已顯矣
疏。引三文。謂法華智論及法華論。今初。即化城喻品。結會世尊所化弟子。經云。爾時所化無量恒河沙等眾生者。汝等。諸比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。我滅度後下
疏。全同。言餘國者。有云。隨舉娑婆之外一國。即是若天台云。餘國者。方便有餘土也。彼立四土。一凡聖同居土。即法相中變化土也。二方便有餘土。三實報無障礙土。即是法相中報土。通自他受用。四常寂光土。即法性土。方便一土。法相所無。天台依憑智論而立。智論即下所引。九十五文。論曰。阿羅漢先世因緣。所受分段身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答。得阿羅漢更不生三界。有淨佛土出三界外。乃無煩惱之名。於是國土佛所聞法華經具足佛道。如法華經說。有阿羅漢我於餘國等。引文全同前疏。又云。若爾羅漢受法性身。應疾得菩提。何以稽留。答云。以捨眾生及捨佛道。又復虛言得道。雖不受生死。於菩提根鈍。不能疾得。不如直往菩薩。釋曰。智論之文昭然。與法華符會。定知雖出三界不趣寂也。故疏結云決定迴心
疏。法華論中四聲聞內等者。引論成上無趣寂義。先引後釋。今初。然論云。言聲聞受記者。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩薩心聲聞。四者應化聲聞二種聲聞如來與記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。若決定者。增上慢者。二種聲聞根未熟故。如來不與記。菩薩與授記。菩薩授記者。方便令發菩提心故。疏文略引耳。言退菩薩心得記者。即如身子二萬億佛所。已曾受化。又次下云。我今還欲令汝憶念本願所行道故。則非獨身子。又四大聲聞。自陳捨父逃逝。則已先化。第三周中引大通智勝佛所曾已廣化。皆是退菩提心。言應化者。如富樓那內祕菩薩行外現是聲聞。又言。是故諸菩薩作聲聞緣覺。又阿難自憶本願。偈云。方便為侍者。羅[目*侯]羅偈云。羅[目*侯]羅密行。唯我能知之。現為我長子。皆應化聲聞也。故知夫能對揚聖教。影嚮其跡。靡不是權。而獨言富樓那是應化者。亦抑法華諸羅漢耳。言菩薩與記者。論主次前自云。如下不輕品中應知。禮拜讚歎作如是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛者。示諸眾生所有佛性故。此上皆論。而安國法師不許此義。云何有昔時菩薩。預記今日會上聲聞。即諸弘法菩薩。謂藥王等當與記也。釋曰。既是論主自言菩薩與記。亦論自釋。何得不依
疏。既云未熟下。釋上所引論文。若決定聲聞定不成佛。則應言餘二聲聞根不熟。故佛不與記。既言未熟。非永不熟也。若大乘法師云。合言不熟。譯者之誤。言未熟耳。故疏結彈云。不可不順己宗。定有趣寂。便判論文為錯耶。又上言方便令發心者。彼論次前。有問云。彼聲聞等。為實成佛故與授記。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修習無量無邊種種功德。若不成佛者。云何與之虛妄授記。答曰。彼聲聞授記者。得決定心非謂聲聞成就法性故。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與彼聲聞法身平等無異。故與授記。非即具修功德行。故菩薩之人功德具足聲聞之人功德未具足。釋曰。由此論文是故上云方便令發心耳。言三平等者。一乘平等。無二乘故。二生死涅槃平等。三法身平等。今即第三平等
疏。入楞伽下。亦成無越寂義。言入楞伽者。即後魏菩提留支所譯。文有十卷。世尊入楞伽王城。故云入也。同引三卷經文。皆說無實涅槃。明知定無趣寂。若爾何以言得涅槃。望其當分。謂是無餘涅槃。以大乘望之。但是深入三昧。沈空多時假言涅槃。以引劣器耳。疏法華論中意亦同此故。同無實涅槃也。論釋七譬喻中第四。為有定性人。說化城喻。論云四者實無。而有增上慢人。以有世間有漏三昧三摩跋提。實無涅槃而生涅槃想。如是顛倒取。對治此故。為說化城譬喻應知。釋曰。既言無實涅槃。明知是假說耳。故與前同。又法華云。我雖先說汝等滅度。但盡生死而實不滅。次引勝鬘。亦成上來涅槃不實耳
疏。又無上依經。寶性佛性二論。皆說入滅二乘等者。無上依第一說云。阿難。一切阿羅漢辟支佛。未自在位菩薩。為由四種障。不得如來法身四德。一者生緣惑。二者生因惑。三者有有。四者無有。何者是生緣惑。即是無明住地。生一切行。如無明生業。何者是生因惑。是無明住地所生諸行。譬如無明所生諸業何者有有。緣無明住地。因無明住地。所起無漏行。起三種意生身。譬如四取為緣。三有漏業為因。起三種有。何者無有。緣三種意生身。不可覺知微細墮滅。喻如緣三有中生念念老死。由無明住地一切煩惱。是其依處未斷除故。諸羅漢辟支佛。未自在位菩薩。不得至見煩惱垢濁。習氣臭穢。究竟滅盡大淨波羅蜜。又因無明住地輕相惑有虛妄行。未滅除故。不得至見無作無行極寂大我波羅蜜。緣無明住地。因微細虛妄。起無漏業。意生諸陰未除盡故。不得至見極滅遠離大樂波羅蜜。若未得一切煩惱諸業生難。永盡無餘。是諸如來為甘露界。則變易生死斷續流滅無量。不得至見極無變異大常波羅蜜。阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身是常是樂是我是淨波羅蜜。汝應知之。釋曰。據上經文。明於二乘及未自在菩薩皆受變易。三界之外有業惑苦甚為昭著。如何斷言永滅無餘。下疏明於四種生死。可檢於此論。下文中。又廣說常樂我淨之相。亦可知之。所歸下。言寶性佛性二論者。大意同無上依經。寶性論當第四。佛性論當第二。此卷亦廣論四種生死
疏。如是經論下。結成無定性聲聞也
疏。涅槃第九下。第四明無有無性。彼經廣說闡提無善根竟。即云。復次善男子。譬如蓮華為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心。為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣不能生於菩提妙因。流轉生死無有窮。已上皆經文。今疏。但取中間。意在雖有佛性之言。既言雖有。則非無也。但未得其用耳。故疏結云。此則有而非無。疏又云。或有佛性一闡提有等者。即涅槃第三十六。南經三十二。皆迦葉菩薩品。具有四句。今但引第一句者。是證闡提有性。經云。善男子。或有佛性一闡提有。善根人無。或有佛性善根人有。一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難云一闡提人定有佛性。定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生云何一向作解。此一段經近遠皆釋。大同小異。今依薦福故。彼疏云。今準經明佛性略有五種。謂善不善無記及理果等。今言一闡提有善根人無者。此是不善佛性也。然善根人有其二種。一是離欲善根人。離欲斷一切不善故。二是五性。五住已上無不善性故。此之二人俱無不善性也。善根人有。闡提人無者。此是善佛性也。闡提斷一切善。故云無也。二人俱有者。理及無記性也。二人俱無者。俱無果性。此中有者。是現有。非當有也。然有人執此經文。謂一分善根人。及一分闡提。無有佛性。以經說有善根人及一闡提無故。善根人無者。是無性不斷善人。闡提人無者。是斷善無性。二人俱有者。俱是有性。二人俱無者。俱是無性。此釋違經故。涅槃上文云。如來佛性則有二種。一有二無。有者。所謂三十二相。乃至無量三昧。是名為有。無者。所謂如來過去諸善不善無記。業因果報。煩惱五陰十二因緣。是名為無。乃至闡提佛性亦爾。是則上從乎佛下至闡提。皆有有無二性。無全無性。由善根人與一闡提有無二性異故。得有四句。此中明佛性多種有無不同。不明眾生多種有性無性。所以得知者。經言。或有佛性。善根人有闡提人無等。故不言或有善根人有佛性。闡提人無佛性。故談文尚不識顛倒。尚能解義。今此善不善因果理性。無一眾生悉具一切。無一眾生悉無一切。始末以明一切眾生具一切也。佛與闡提亦有四句。佛有非闡提者。謂果性。闡提有非佛者。謂無明諸結性。二人俱有者。是理性。二人俱無者。善因性。故闡提決有佛性。又上經云。若言眾生中別有佛性。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。解曰。生之與性既二互相即。明有眾生即有佛性矣
疏。況前引楞伽五性。自迷其文等者。破其所引不曉經意。彼之所引證無性義。今釋其所引。還成有性。非無性也。何者以彼經言非焚燒一切善根者。常不入涅槃。則有入義也。疏。此意則明下。疏釋經意。疏。況經自下。引經結成。疏。莊嚴論下。引論重成。同前楞伽。非畢竟無性
疏。是知前來下。第五釋所引經論。結成正義。於中二。初釋般若深密經意。意明長時定性。長時無性。多劫之外。定性迴心。多劫之外無性說有。故云非永定永無。非永定者。結上聲聞。非永無者。結闡提也
疏。諸論隨佛下。二通妨難。謂有難言。諸大菩薩造論釋經。言永定永無。豈是菩薩不了佛意。故今釋云。菩薩能知隨教弘闡耳。故世親造於小乘論。則無預大乘。說般若宗。則性空寂滅。建立唯識。則性相歷然。及釋法華一乘昭著。解十地論。則六相圓融。餘諸菩薩例此可了。佛隨眾生機緣立教。菩薩隨佛亦顯淺深。故次下。引寶性佛性。即符一性
疏。若謂法華是第二時下。第六引諸經論。遮救定性。於中二。先正牒破。後結成前非。今初又二。先牒救詞。後何以下。難破。今初。言是第二時者。彼不立為第二時教。由謂一乘是密意說。義當深密第二時教。又以法華盛破三乘說於一乘故。當第二時耳。言為引不定者。彼引攝論第十偈云。為引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘等者。彼有十意。此偈有二。一為引攝一類不定性聲聞故。二為任持不定性菩薩恐退精進故。今但取初意。故云為引不定性故。一切悉成。即一乘義。既未說定性不成故是密意。若作此說者
疏。何以自判法華為第三時者。難破也。彼法華疏引經。云我等今日得未曾有。非先所望而今自得。第三時教也。又下結云。為顯第三時真實之教故說此經。據上二文。則判法華為第三時。約明一乘是密意說。則成法華復為第二。一宗自立義語相違。疏。誰敢判於法華為不了耶者。即遮救也。恐彼救言。設依密意為不了者。復有何過。故便難云。誰敢判為不了。以判不了即是謗經。恐招苦報。但由不信皆當作佛。即是謗經。豈要不信文字經卷故謗不輕。但由不信汝等皆當作佛言耳
疏。妙智經等者。此雙引經論。妙智經者。即上西域三時教中。第二時中明於三乘。第三時中即明一乘。故言一乘居三乘後。次引梁攝論成立正法中者。即第八卷末論曰。佛說正法善成立。釋論釋曰。一切三世諸佛共說此法。所說理同不相違背。故名正法。又欲顯說者勝。故言佛說。由所說道理勝。及所得果勝。故名正法。如來成立正法有三種。一立小乘。二立大乘。三立一乘。於此三中。第三最勝。故名善成立。釋曰。既彼論亦云第三最勝居三乘後。則三非了矣。疏。真諦三藏部異執記者。即宗論之異名耳。疏。故經云臨欲終時者。即引法華第二信解品文。經云。復經少時。父知子意漸以通泰。成就大志自鄙先心。臨欲終時而命其子。并會親族國王大臣剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君。當知此實我子我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。斯即會無性定性之父子意。明法華會中。明一切聲聞皆佛真子。臨欲終時者。喻臨涅槃時也。第三經末亦云。若如來自知涅槃時到等。明皆臨涅槃時也
疏。若不信下。又遮其救。恐彼救言雖言臨終說於法華。臨終言寬。容後更說其餘經故。若作此救。且致法華。涅槃即云二月十五日臨涅槃時。晨朝唱滅中夜涅槃。斯為最後。居然可信。此後必定不說別經。而涅槃經亦說一乘。以破三乘。一性破五性。則一乘一性亦居最後矣。那言居第二時為不了耶
疏。若以般若為第二時下。復重遮救。恐其救云。我對般若為第二時。故立法華為第三時。以般若但明於空。法華顯中道故。若作此救。且縱可爾。以從多分一義說故。即自違於深密三時。深密三時三乘為了。破第二時說皆成不了故。今說法華以一破三。豈得同於第三時教
疏。明知深密下。第二結成前非。欲將深密三時。定斷一切佛法。理不盡故。以未居最後故者。以約時判未是窮終之極唱故。如世後敕破於前敕。涅槃法華居於最後故。能決了有餘義耳。若爾不信深密。豈不謗於深密經耶。故下釋云。深密別為一類之機故非無理。以諸餘經雖未終極各隨一類。皆不相違。義如前說者。如前敘西域中。最後會通也
疏。若謂佛性有二下。第七遮救無性。於中二。光牒救辭。後辯差當。今初。彼法華疏云。然性有二種。一者理性。勝鬘所說。如來藏是。二者行性。楞伽所說。如來藏是。前性皆有。後性或無。故今許云。斯言可爾。故涅槃云下。引經為證
疏。然涅槃依於理性下。第二辯其差當。涅槃明有心作佛。有心未必有行。既皆作佛。明約理性。何以趣寂。趣寂定不成佛。有心定當作佛。豈得相成
疏。是知下。結示正義。謂闡提實不作佛。今言闡提作佛者。以發心之後方能作佛。從其未發大心前名闡提耳。故云以作佛非闡提故。亦如女身不得成佛。今言龍女作佛者。當作佛時。忽然之間變成男子。豈是女身作佛耶。闡提成佛亦復如是。此約成佛。若約佛性。理本有之。疏。乃抑揚當時言闡提無者。揚則令其發心。抑挫令其莫作。若言闡提有佛性者。顯揚理性令不自欺。若已作闡提令速迴心。若速發心。得佛無異。是故言有。未必總有果行二性。言無未必總無理等。故生公云。揚當時誘物之妙。豈可守文哉。以法顯三藏翻六卷泥洹經云除一闡提皆有佛性。生公云。夫稟質二儀。皆是涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。蓋是此經來未盡耳。由唱此言。被擯武丘。後大經既至。聖行品已下。果云一闡提人雖復斷善猶有佛性。於是諸公輕舟迎接請唱斯經。每至闡提有佛性之文。諸德莫不扼腕。何以至今猶存無義
疏。若謂法華入滅下。第八遮救趣寂。於中先牒救辭。謂彼救云。上法華第三云。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經入於佛慧者。是應化聲聞。非定性入滅聲聞也
疏。權必化實下。次正破也。於中又二。先總奪云。化有無用之失。如有定性聲聞。故菩薩化為聲聞誘令迴心。此則化而有益。今汝宗中定性決不迴心。何用化於定性而受一乘耶。故無所化之機。能化便成無用
疏。又豈不誤下。縱其有化。化翻成損。言豈不誤。一類怯弱等者。謂一類人厭生死苦。又聞佛道長遠。心生怯弱。常欲且趣寂滅界中。若知一滅永沈。彼則不敢趣寂。今見變化之者從滅得起。此怯弱人便謂有真趣滅得起。便即趣滅希後得起。汝宗一滅。決定不起。便成誤彼令其永沈。故云爾也
疏。是知趣寂下。三結成正義。法華已前有二意。故說有趣寂。一為好滅之者。且順其心。謂彼念言。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲勞莫返。不如寂滅諸患永亡。故順彼機。言有永寂二者。為恐怖不定小乘怯弱菩薩。倦於廣利且欲息心。便聞永寂聲聞。一沈涅槃永不復起。便生怖畏懼見小乘。由此策心還行大道。有斯二益權說有之。不曉隨宜執為究竟。故法華之會廣破昔非。三根聲聞皆與記別。不在此會亦為宣陳。若實是聲聞。必信一乘之說。若不信者增上慢人。第一周中。猶云除佛滅後現前無佛。以佛滅後解一乘義者難得其人。故許不信及第三周。即言餘國決定受化。明文若此。何用偏執。故言皆是法華前意耳
疏。又勝鬘經云下。第九會一乘方便之言。意云若隨欲說。不是方便。是真實者。即定有三乘。既隨欲說。是方便說非真實者。則明唯有一乘。故云即是一乘。則隨彼所欲而方便說。便為一句。此是一乘所以下云。即是一乘無有二乘。此意正顯一乘之義。諸公錯讀。乃云而方便說即是一乘。故謂一乘而為方便。斯定誤矣。若以名中一乘大方便者。此是巧化攝物運濟方便。非是真實假設方便。故生公云。理本無言。假言而言。即是方便。疏。又彼經中更引勝鬘餘文。證成一乘真實可知。疏。設有方便之言者。復縱破之。莫論勝鬘無一乘方便之言。設縱有一乘是方便之言者。亦是法華之前方便說耳。及至法華。亦復破三歸一也。況復經無此言。何須強執
疏。法華云。此經難信難解下。第十結成破立。意云以四十餘年皆說三乘。唯至法華獨說一乘故難信解。此即法師品文。文云。佛告藥王。我所說經典無量千萬億。已說今說當說。而於其中此法華經。最為難信難解。藥王此經是諸佛祕要之藏。不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來未曾顯說。而此經者如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。今疏。略引言已說者。法華之前謂般若等。言今說者。即無量義經。言當說者。即涅槃等。所以方知諸經不及法華。難信解者。以法華是會三之始歸一之初。信解者難耳。昔經雖妙猶帶三乘。曾未明言說唯一實。涅槃之中雖明一極。法華在前已破三乘。後說一極。便易信受。法華猶如先鋒。涅槃如於大軍。先鋒已破於賊。後軍用力不多耳。又破三顯一。法華如收穫。涅槃如拾穗。故涅槃三十六云。昔於靈山說法華。八千聲聞得受記別。如秋收冬藏。更無所為。即其義耳。若依難信之義。設將已說該著華嚴。若比法華亦為易信。始成正覺便說一極。上根所受。不對昔權。故比法華誠易信耳。疏。誠哉斯言者。結定前經。若保執下。結成破立。三乘五性即是所破。一乘一性以為所立。疏。百喻經下。更引他經證成一義。彼經第二云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日進其美水。村人疲苦。悉欲遠移避此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。今三由旬。與彼本來五由旬量。更無有異。雖聞此言。信王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法。超度五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘但是一道。以信佛語終不肯捨。當知彼人亦復如是。此經即是金口良斷。權實顯然。可息諸說耳
疏。上約二宗。下第三通會二宗令不相違。然此會者。恐於後學各計是非。以生過患故復會通。雖復會通權實不失。於中有三。先總標。後謂就機下。正會。言約法則一者非佛化法。化法亦有權說三乘。故今言法者。佛之知見一乘可軌之法耳。疏。新熏則五本有無二者。然準法相。立新熏者。亦說有五。立本有者。亦說有五。今借其言不依其義。謂眾生遇緣熏習三乘種性及不定無性。故有五耳。何者唯習近聲聞。成聲聞定性。唯習近緣覺。成緣覺定性。故法華安樂行中。不許親近聲聞者。恐被熏習成其性故。若唯習近菩薩則成菩薩定性。若俱習近三乘。則成不定性人。亦如今人偏習禪戒慧等。即成定性。三學俱習成不定性。不定偏執故。若都不習近三乘者。則成無性。卒難教化。故知熏習成五種性者。依其長時故說各別。言本有無二者。本有佛性理不容差。故說有心定當成佛。非是本有五種性也。疏。若入理等者。真理寂寥不屬諸數。借一以遣三。三亡則一遣。言窮慮絕何實何權。體本寂寥孰三孰一。故法句經云。森羅及萬像。一法之所印。此以一遣多也。又云。一亦不為一。為欲破諸數。淺智著諸法。計一以為一。此以非一遣一也。故須三一兩亡。疏。若約佛化儀。則能三能一者。隨物機宜則說三乘。淘練已久。則便說一。故下經云。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。釋曰。尚有無量況三一耶
疏。是故下。令物除執。常說權實亦莫執之。此即求那跋摩遺文偈也。謂有偈云。諸論各異宗。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。亦如脅尊者。對迦膩色迦王云。如析金杖。況以爭衣。爭衣則衣終不別。析金則金體不殊。是故依之修行。無不獲益耳。疏。大集五部雖異者。謂五部僧。故涅槃三十三。亦云五部互生是非。長沒三惡道。疏。涅槃各說身因者。即第三十五經云。善男子。如來所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說或隨自他意說。云何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗云。大德。佛說身因。何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲。即是身因。爾時五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足。右繞三匝禮拜畢已。卻坐一面。各以如上己所解義。向佛說之。時舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說。誰非正說。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言。父母即是身因。如是等經。名隨自意說(云云)釋曰。意取各隨自說者。為隨自意。今疏所引。不取隨自意義。但取皆正說言。五百雖異皆為正說。二宗小別並合佛教。故不應是非。故海東曉公云。如言而取所說皆非。得意而談。所說皆是則貴在得意亡言耳。餘可知
第三立教開宗中。疏文分二。先標章。後今初下。別釋分教。於中三。初總辯源由。次言五教下。正立五教。後若約所說下。約詮辯異。二中先列名。後初即天台下。解釋。初小乘教易故不釋。以見天台立名招難故。改名小乘。所攝法門不異於彼。故指同也
疏。二始教等者。文二。先正立。後釋名。今初。言二乘不成佛者。其言猶略。應云闡提二乘皆不成佛故。下終教有二乘闡提悉皆成佛言。以趣寂難成。故偏舉耳
疏。此既未盡下。二釋名也。謂何名初教。復稱分耶。由合二三兩時。皆未盡理故。言未盡者。第二時中但明於空。空即初門。第三時中定有三乘隱於一極。故初教名並從深密二時以得。云何空為初門。法鼓經中以空門為始。以不空門為終。故彼經云。迦葉白義言。世尊。諸摩訶衍經多說空義。佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說故。若爾彼第三時既不明空。何得名初。以未顯一極故。特由此義加分教名。故云有不成佛。故名為分
疏。三終教等者。疏文有三。初立名。次第。性二乘下立理釋名。後上二下。結前生後。二中亦對第二教二義。由前定性二乘及一闡提皆不成佛。故名為分。亦名為始。今既盡理所以名終。立實教名雙對前二。非唯說空復說中道妙有。故稱實理。既非分成亦名稱實
疏。四頓教等者。初正立。次釋名。後解妨。今初。言一念不生即是佛者。即心本是佛體。妄起故為眾生。一念妄心不生。何為不得名佛。故達摩碑云。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。下經云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量
疏。不依地位下。二釋名。先正釋。下引二經。思益經文文顯易了。楞伽經語略而未周彼經第四先長行云。大慧。於第一義無次第相續。說無所有妄想寂滅法。頌中有七偈。後二偈。明不立地位。十地則為初。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。解曰。初之七句以義配同。最後一句據理都泯。十地則為初者。同證如矣。初則為八地者。初地不為煩惱所動。同不動矣。第九為第七者。第九同第七無生忍矣。七亦復為八者。純無相觀與八同矣。第二為第三者。同信忍矣。第四為第五者。同順忍矣。第三為第六者。第三地中獲三慧光。第六地中得勝般若。同慧義矣。無所有何次者。結上經文。於第一義無次第相續等。今疏上句略舉約義同中一句之要。下句即據理都泯。義已略周。正意在於下句。而言等者。等餘經文
疏。不同前漸下。上約當法立名。此下對他受稱。不同二三之漸教。不同第五之圓教。故立此名。則圓頓義異。不同天台圓即是頓
疏。頓詮此理下。解妨難。此有二難。一者刊定記難和尚云。上所引經。當知此並亡詮顯理。復何將此立為能詮。若此是教。更何是理。今為通此。故云頓詮此理。故名頓教。謂所詮是理。今頓說理。豈非能詮。夫能詮教。皆從所詮以立。若詮三乘即是漸教。若詮事事無礙即是圓教。豈以所詮是理。不許能詮為教耶。何得難言更何是理。迷之甚矣又復難言。若言以教離言故與理不別者。終圓二教豈不離言。若許離言總應名頓。何有五教。若謂雖說離言不礙言說者。終圓二教亦應名頓。以皆離言不礙言故。今疏不救者。以賢首不如此立。何用救耶。但用一句之言。諸難皆破。故知形雖入室。智未昇堂。亦由曾不參禪。致使全迷頓旨。疏。天台所以不立下。通第二難。謂有問言。此之五教摸榻天台。初即藏教。二即通教。三即別教。第五名同天台既不立頓。何用此中別立。故今釋云。若全同天台何以別立。有少異故所以加之。天台四教皆有絕言。四教分之故不立頓。賢首意云。天台四教絕言。並令亡筌會旨。今欲頓詮言絕之理。別為一類之機。不有此門。逗機不足。即順禪宗者。達磨以心傳心。正是斯教。若不指一言以直說即心是佛何由可傳。故寄無言以言。直詮絕言之理。教亦明矣。故南北宗禪。不出頓教也
疏。五圓教下。文中有二。先正立。後指經。既是當經。義理分齊。一門廣說。故不釋耳。又亦大同諸師圓教故
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八
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