![禾*犀](javascript:showpic("../fontimg/025282.gif")){kind=link}
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
第四法性融通門者。謂真如既具過恒沙德。如所起事亦具德無盡。以真法性融通諸事故無礙也。文中二。先總。後別。總中二。一揀非中。謂理事抗行。不得事事無礙故。是知有言。須彌元不有芥子。舊來空。將空納不有。何處不相容者。斯言未當耳
疏。今則理事下。第二顯正。於中亦二。先標舉。後謂不異理之一事下。別示其相。於中四。一順明。以一切諸法皆依於理。無離理者。今一事全攝於理故。帶一切事。入一事中。二若一中。攝理不盡下。反立。謂若攝理不盡。則真理可分。則有一理二理乃至多理之失。今真理湛然。故不可分。一味平等。故無二理。若遮此過。云攝理盡。而其多事不入一事者。則不入之事。在於理外。便令理離於事。而自入一事之中。事離於理。不來一事之內。然離理有事。事成定性。離事有理。理同斷滅。過尤深矣。三今既一事之中下。三結成正義。既離可分之過。故全攝理盡。又無事理相離之過故。事隨理而頓現一事之中。四華藏下。引證。可知
疏。斯即總意別亦具十玄門者。第二別明也。於中二。先結前生後。後一既真理與一切法下。正顯別相。十門之義。皆依真如別德而立下。第八迴向。明真如具百門之德。今略舉十四種德。成十玄門。一譬如真如與一切法而共相應。不相捨離。德成第一同時具足相應門。二譬如真如性常平等故廣。及譬如真如普攝諸法故狹。二德成廣狹門。三無所不在。德成相入門。四譬如真如不離諸法。及與一切法同其體性。二德成相即門。五譬如真如無有分限。及恒守本性。二德成隱顯門。六譬如真如普攝諸法德。成微細門。七畢竟無盡德成帝網門。八譬如真如與一切法同其體性德成託事門。九遍在晝夜及遍在年劫二德成十世門。十性常隨順及與一切法恒共相應二德成主伴門。疏中密用經意。以經文對疏。一無差失。設有不具經文。意亦有之。文中先別明十門。後一理融通。十門具矣者。結也。文並可知。五如幻夢中二。先幻。後夢。前中先喻。後合。前中先正釋。後經云下。引證。此晉經賢首品等取下句云。幻力自在悅世間。今經云。譬如幻師知幻法。能現種種無量事。須臾示作日月歲。城邑豐饒大安樂等。普賢行品云。譬如工幻師示現種種事。其來無所從。去亦無所至。幻性非有量。亦復非無量。於彼大眾中。示現量無量等。四十二云。佛子。譬如幻師持咒得成能現種種差別形相。咒與幻別而能作幻。咒唯是聲而能幻作眼識所知種種諸色等。十忍品云。譬如幻非象非馬。非車非步。非男非女。非童男非童女。乃至云非一非異。非廣非狹。非多非少。非量非無量。非麤非細。非是一切種種眾物。種種非幻。幻非種種。然由幻故。示現種種差別之事。如是等文其處非一。疏一切諸法業幻所作故。一異無礙者。合也。華藏品云。如幻師咒術。能現種種事。眾生業力故。國土不思議。明知業即喻幻師。又如中論偈云。譬如幻化人復作幻化人。如初幻化人。是則名為業。幻化人所作。是名為業果等。又十忍品云。佛子。此菩薩摩訶薩。知一切法皆悉如幻。從因緣起。於一法中解多法。於多法中解一法等。偈中云。眾生及國土。種種業所造。入於如幻際。於彼無依著。又偈云。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。斯則顯業自如幻矣。又云。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生等。其文非一。疏言如夢等者。疏文分二。先喻。後引論證。便當於合初中言。所見廣大未離枕上者。六十經。夢遊天宮喻云。譬如有人於大會中昏睡安寢。忽然城乃夢。見須彌山頂帝釋所住善見大。至云。其人自見著天衣服。普於其處住止周旋。其大會中一切諸人。雖同一處不知不見。何以故。夢中所見。非彼大眾所能見故。釋曰。天宮廣大豈離枕上。餘類此知。昔人云。枕上片時春夢中。行盡江南數千里等。亦時非離須臾也。普賢行品云。了達諸世間。假名無有實。眾生及世間。如夢如光影。於諸世間法。不生分別見。若離分別者。亦不見分別。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不離於本處等。如是自在皆由如夢。故十忍品。譬如夢中見種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。又云。譬如夢中見長短等諸色。如是等文。其處非一。皆以如夢長短。即無長短故。不礙長短也
疏。故論云。處夢謂經年。覺乃須臾頃等者。二引證。便當合文。即無性攝論第六所引。但言如有頌云。斯即引經耳。案西域傳云。昔有隱士結廬併跡。博習伎術。究極神理。能使瓦礫為寶。人畜易形。但未能禦風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。聞其方曰。夫神仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築建壇場。命一烈士。執長刃立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求者中壇而坐。手按長劍。口誦神咒。收視反聽。達明登仙。是人既得仙方。而訪烈士。營求曠歲未諧心願。後得烈士先與人傭力。艱辛五年。一旦違失遂被笞撻。又無所得悲號巡路。隱士既見。命以同遊。來至茅廬。以術力故化具餚膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求幸勿外也。自時厥後數加重賂。潛行陰德感激其心。烈士囑求效命以報知己。隱士曰。我求烈士彌歷歲時幸而會遇。奇貌應圖非有他故。願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法方行其事。坐待日昏。昏暮之後各司其務。隱士誦神咒。烈士案銛刃。始將曉矣。忽發聲大叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾行引此人。入池避難已。而問曰。戒子無聲。何以驚叫。烈士曰。受命後至夜分惛然若夢。變事更起。見昔事主人躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒遂見殺害。更受中陰身。自顧歎息猶願歷世不言以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎備經苦厄。荷恩荷德忍而不言。暨乎受業冠婚喪親生子。每念前恩忍而不語。家中親戚眷屬咸見怪異。年過六十而有一男。妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念。已隔生世自顧衰老。唯此[禾*犀]子。因止其妻令無殺害。遂發叫耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感歎。悲事不成。憤恚而死。此即未經半宵。已歷二生。況年月耶。此類甚多。故知時處等皆如夢自在
疏。亦如影像等者。文亦有二。先正釋。後引證。前中然約鏡像喻。鏡不是像。像不是鏡。故無鏡之能。此但取像。以況性空虛無之義。今取即入自在。故明一切具於鏡像二義。故疏結云。如鏡互照。則一一法上有鏡有像也。疏下經云下。即十忍品。彼云。然諸眾生知於此處有是影現。亦知彼處無如是影。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠近。菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身及以他身。一切皆是智之境界。不作二解。謂自他身別。而於自國土於他國土。各各差別一時普現。釋曰。若不如影何得諸處一時頓現。故引遠近之言。意取自在。偈中譬如水中影非內亦非外。菩薩求菩提。了世非世間。不於世住出。如影現世間。入此甚深義。離垢者明徹。不捨本誓心。普照智慧燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。令其捨眾著。釋曰。不了如影。安能普入無邊之世。七因無限者。謂因多德遠。因果相稱故。但修一緣起之因。則果中尚如緣起無礙。況有無限之因無邊行海皆備修耶。況一一行自復無盡。如一慈門即有佛剎塵數。況於餘門。疏。無性等觀者。一近等上四。謂唯心所現觀。法性融通觀。如幻夢觀。如影像觀。兼能等緣起無性觀。故總收前六。菩薩因中皆為此觀。觀法唯心。乃至觀法如影像。故用此六觀該一切法。謂若染若淨。若依若正。若因若果。同類異類。是法所攝。皆用六觀貫之。故令成果。如於六觀自在無礙。二者等餘諸因齊佛所知。普賢所行。十方三世無盡。無盡所有因門皆此門攝。故云及餘無量殊勝因耳。其大願迴向稱法界修。亦該通法界諸因。今如所起果者。如於昔因所得果故。八佛證窮者。文中二。先正釋。但得成佛法爾能爾。經云下。引證。無比功德。即佛德也。普賢行品云。世間及如來。種種諸名號。經於無量劫。說之不可盡。何況最勝智三世諸佛法。從於法界生。充滿如來地。明佛地德用不可說也。又下偈云。其中人師子。修佛種種行。成於等正覺。示現諸自在。此亦明因圓果滿。故有大用耳。前即德相。此即業用。九深定用中。先正釋。言海印定等者。如下第六十一經。略說一百門三昧及智論五百三昧等。賢首品下。引證。而云等者。有二義。一只等此偈餘文。文云。於一普現難思剎。彼一塵內眾多剎。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或有廣大或狹小等。即是三昧所現自在也。二等餘經。即彼次前偈云。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。如是等文。其處非一。疏由上十因下第三總結所屬。正結周遍含容。以是事事無礙故。該取前三。故皆別教一乘分齊。第四教所被機中二。先總後別。前中。初躡前起後。後若明下。約法揀定
疏。今直彰下。第二別也。於中先標二門。後前中下。別釋其相
疏。隨聲取義有五過失者。即十地論釋示說分齊中文。論云。一不正信。隨言生解。不稱實故。二退勇猛。不能亡相趣實理故。三者誑他。以己謬解為人說故。四者謗佛。指己謬解是佛說故。五者輕法。以淺近解解深旨故。下文具釋。疏下經云。設有菩薩等者。即出現品。如前已引。地獄天子即隨好品。大海劫火即十地品。故彼偈云。雖住海水劫火中。堪受此法必得聞。是也。疏。約未悟入故名為兼者。通外難也。恐有難云。既有頓超之益。即是當機。何名兼為。通意可知
疏。權教極果無實事故者。如有五教唯圓教中因果俱有實事。前四因中則有。至果皆無。由修權因。若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里。亦無究竟歸處。究竟歸處即是海故
疏。或在法會而聾盲等者。釋其示相。略有二類。上即五百在本會中或示在道。下即末會初。六千比丘也
第五遠為中。疏文有四。一立理正明。二出現品下。引證。三初三非器下。會釋。四又彼品下。明惡是所為。初一可知。二即彼品見聞利益中文。疏云。前三非器者下。三會釋也。一不信。二違真。三乖實。然初一正是邪見。二三非是邪見。而皆配入邪見中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪見。二三即淺近邪見。謂但違真乖實皆邪見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣二乘。今四及五者。即所為中。四是權為。五即遠為。此二即曾無厭捨
疏。又彼品中下。第四明惡是所為。於中二。初正明為惡。後況出圓融。前中亦二。先引二經。明其為惡。後引二經。明等有性。前中初云彼品。即當第十見聞利益中文。經云。佛子。我今告汝。設有眾生見聞於佛業障纏覆。不生信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入於涅槃。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有益。應可謗耶。釋云。為遠益故。非無罪也。故地獄天子。或由謗故。墮於地獄。法華謗常不輕菩薩。千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫壞罪亦未盡。復移他方。如是巡歷十方阿鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世救之猶難。若欲說其所受之身。聞者當吐血而死。故善現請說所受之身。佛竟不說。是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論第一偈云。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人受業報。實智之所說。生墮地獄中。大火熾然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。故疏云。謗雖墮惡道。疏由聞歷耳者。謂惡道罪畢。由昔謗時經目歷耳。熏成其種故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經云。但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又云。如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當引偈。偈云。譬如生盲不見日。日光亦為作饒益。令知時節受飲食。永離眾患身安隱。無信眾生不見佛。而佛亦為興義利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提是也
疏。又如大海水潛流下。引二經明性等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現意業之中。前亦已引
疏。此皆明有自性住性等者。二正立理顯被。圓融相。舉況以釋。然有二意。一舉前況後。明其普度。謂但依生等有佛性。尚皆普為。況事事無礙。何有非所被耶。二者舉後況前。謂約圓融一即一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本無二體。無有情外之非情故思之
第五教體淺深中。疏文分三。初總。次別。後結。總中亦三。初摽舉。言淺深者。十體之中前前淺。後後深。故下釋云。從淺至深。雖有淺深。融通並為無盡教體。二一音聲下。列名。至文自顯
疏。十中前五下。三料揀。總有四重。一體性料揀。相舉於外。性主於內。體者性相之通稱故。若言體者通其事理。若云性者唯約於理。由後五中攝境唯心。若約真心即通性故。七所入實體即是性故。八中理是性故。九中必有理融事故。十中無不具故。是則約性。亦體亦性。約事但可稱體。二又前四下。大小乘料揀可知。三前七下。三乘一乘料揀。以會緣入實歸一實理。即一乘故。下三皆是一乘。於義可知。四前八約同教下同教別教。相對料揀。謂七八雖是一乘。第七多明頓教中義。第八乃是終教中義。故屬同教。前八皆同於義可知。同教皆有故。事事無礙。海印炳現。若非別教一乘無此義也。於後三重料揀。則前前無後後。後後兼前前可知
疏。就前三中下。第二別釋。於中二。先合釋前三。後別釋後七。今初。以大小共同故合釋之。於中三。初雙摽。次雙釋。後雙會
疏。小乘三者下。第二雙釋。先釋小乘中二。先總徵。疏一云下。後別釋三釋。即為三別。今初。語業為體。是標語即聲也。謂佛語言下。別顯其相。謂唱號言詞評量論說言語音者。謂如宮商角徵羽等。亦如西方十四音。即阿上聲也。阿去聲等也。言語路者。言所行處。瑜伽九十三云。有情增語。即是語路。然瑜伽釋增語。有二義。一云增語是名。名能詮表。增勝於語。二云有說。意識名為增語。今小乘不取於名。正用意識。是語行處。亦是脣舌等。言語業者。即有業用。如惡言既為惡業用。佛之善言即善業用。故梵行品云。若語是梵行者。梵行則是音聲風息。脣舌喉吻吐納。抑縱高低清濁。此即語音語路。又云。若語業是梵行者。當知梵行。則是起居問訊。略說廣說。喻說直說。讚說毀說。隨俗說。安立說。顯了說。斯即語業。言語表者。表亦是業。然業有表無表別。故今但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言語表而非無表者。令他生正解故。耳識所取故。又二識所取。無表唯一故。又三無數劫求此表故。疏。是謂佛教者。結也。正出其意。今知教體而云佛教者。一依根本故。二依相似故。三依隨順故。佛依如是名句文身四法而說。今亦隨之故
疏。其名句下。揀法。亦通妨難。故彼論中自有難云。若爾如次所說。當云何通。謂如說佛教名為何法。謂名句文身次第行列。次第安布。次第連合等。為答此難故。論有此通。此難但牒後段之文。故疏略耳
疏。二名等為體等者。此句摽。謂名身下。列名。次第下。釋相。次第釋上三名。謂行列於名。安布成句。文為二所依故云連合。名等別相次下當釋
疏。聲但下。揀法。亦通妨難。謂論有問言。若爾此文所說當云何通。如說佛教云何答。謂佛語。言唱詞評論。語音語路。語業語表。是謂佛教。為答此難故。論有此通。爾亦以此難但牒前文故
疏。略耳聲但依於展轉因故下。論有喻云。如世子孫展轉生法。意云。從父生子。言是某父之子。雖語父名意在子體。又子生孫。孫是某孫。雖舉其翁。意在孫子。孫如於義。子如於名。父如於聲。則有三重。中是教體故。下合云謂語起名。名能詮義。是即名為展轉因也
疏。評家意取語業為體者。評論家釋云。如是說者。語業為體。佛音所說。他所聞故。言評家者。婆沙。是諸羅漢同集。而有四大羅漢為評家正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天
疏。雜心論同俱舍者。以彼論第一有此偈。而文小異耳。論偈云。廣說諸法蘊。其數有八萬。戒等及餘蘊。悉是五蘊攝。長行釋云。八萬法陰。皆色陰攝。以佛語是語業性故。有說。名性者行陰攝故。又戒陰色陰攝。定慧等行陰攝。故與俱舍同也。疏。俱舍論云下。引俱舍文。何以當於名等教中而引此證。以其俱舍情無去取。二義隨用故。於此處引雙證前二。既許俱通故。下第三取為四法之體。在文易了
疏。正理論中意符名等者。正成第二義也。故彼論第三。釋前頌竟者。以正理論總釋俱舍六百行頌文。但義順婆沙正理故。立順正理名。然正釋上頌無異俱舍。俱舍則情無去取。正理則斷屬於名。此中疏略。彼有問曰。語教異名。教容是語。名教別體。教何是名。注中釋問意云。教是言教。語為教體。則異汝名別有其體。若以名為體。名是不相應行。非言教體。何得以名等為教體耶。論自答云。彼作是釋。要由於名。乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。下與疏全同。此答意云。雖名聲教。若無名等詮其自性差別。獨用於聲。豈成於教。故定用名等。疏家存略。但申正意。足顯論旨
疏。故正理十四破彼師云。汝不應立。名句文身即聲為體者。引此為成上來經部立聲為體。論文繁廣。今當略引令知其源。論云。此中經主作如是言。豈不此三語為性。故用聲為體。色自性攝。如何乃說。為心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經言語身文身。若文即語。別說何為。又說應持正法文句。又言依義不依於文。釋曰下。廣引教證。大意則同。故論結云。由此等教證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲實而非假。理為現見有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語。而復審問汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語。睹脣等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證文必異聲(下文廣說大意同也)論下又云。隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。又次下云。或如樹等大造合成。非不緣斯別生於影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼名句。雖由假發。而體非假。此為善說。理極成故。又下結云。故知離聲別有名等。又下云。故不應立名句文身。即聲為體。是故於我所說離聲有名等三。能顯義理。今疏但引後結文。已顯正義耳
疏。大乘有三下。疏文分三。初標。次釋。後以餘下。料揀。疏一云攝假從實以聲為體下。第二釋也。大乘通意以聲為實。名句文但聲上假立。經部師義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。一契經等者。此引稍略。具引應云。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。下廣釋其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜集論云。成所引聲謂諸聖所說者。亦證唯聲為教體也。既言聖說是聲。明非名等為教體也。即彼論第一釋外六界聲塵界云。聲者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因執受大種。若因不執受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損益故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說差別者。謂世所共成等三。餘如其所應。因執受大種者。謂語等聲。因不執受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等餘聲。世所共成者。謂世俗語。所攝成所引者。謂諸聖所說。遍計所執者。謂外道所說。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言說。今疏。但引成所引聲。以證聲為教體。然上五因攝十一者。初一是總。餘四是別。損益攝初三。可意是益。不可意是損。俱相違通二。因差別攝次三。說差別攝次三。言差別攝後二。思之可知。言八種言說者。即八種聖語。一見言見。二不見言不見。三聞言聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。七知言知。八不知言不知。斯即為聖言所攝。若見言不見等。則非聖言。疏二云。以體從用名等為體者。義引論文。然唯識第二。破於小乘名等實有。故彼論云。復如何知異色心等。有實詮表名句文身(論主問也)契經說故。如契經說佛得希有名句文身(外人答也)此經不說異色心等有實名等。為證不成(論主總非)下廣破竟。便結云。語不異能詮。人天共了。執能詮異語天受非餘。下申正義云。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界處攝。亦各有異。上即論文。準彼論疏。薩婆多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。正理師救云。聲上屈曲。是名句文。體異於聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名等。故彼疏破竟。結云。故知但由無始慣習。前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等其實。耳等但能取得聲之自性剎那便謝。意識於中詮解。究竟名為名等。非別實有。是故汝等。寧知異語別有能詮。次假外問云。既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故論下申正義云。然依語聲分位差別等。於中有四。一從初至假建立名句文身。顯假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如梵音斫芻。此翻為眼。若但言斫。或唯言芻。未有所目。說為字分位。若二連合能詮法體。詮於眼體。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩剎縛。名為眼有漏。說為句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人難言。分位差別何者是也。論從名詮自性至為二所依。述曰。二顯二用殊。名詮諸法自性。句詮諸法差別。文即是字。為名句之所依。不能詮自性及差別故。文者彰義。與二為依。彰表二故。又名為顯。與二為依。能顯義故。而體非顯。字者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體。故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲。集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。多名已後方成句身。詮法差別。即雜集。云自性差別。及此二言。如是三法總攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。說之為言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論云。名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性。說之為字。又顯揚言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說。此下廣論自共相義。略不錄之。疏無性論下。可知
疏。成唯識下至法詞無礙境應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞二無礙解。境有何別。答曰。即緣此故。二境有異。法無礙解。緣假名等。詞無礙解。緣實聲等。故說境差別非二俱。緣實雖二自性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已。意了義故。以所對不同。說二有異。非體有異也。又此二境及名等三。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色上屈曲假應非色處攝。答聲上為有教名等不相應。色上為無教。故是色處攝。問曰。聲上有屈曲。即得以為教。色上有屈曲。即亦應得為教。故論復云。且依此土說名句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依光明妙香味等假立三故。述曰。四會相違釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取觸思數等。皆得假立名等三種。亦是不相應。攝此三法故。以眾生機欲對待故假。又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即是文。如言文義巧妙等。目之為便善那。此中四義總是一顯義故。古德說名為味。對法云。此文名顯。能顯彼義。故為名句所依。能顯義故。惡剎那是字。無改轉義。如對法說。缽陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻。稱之為句。今疏總略。以疏對論。於義分明。疏唯識論云。此三離聲至亦不即聲。述曰。三明不即聲不離聲。論主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。聲何故爾耶。故此答曰。此三離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義說名等。以詮義故。是不相應無別種子生。故言不即聲。疏深密第四至而能說故者。彼無故字。其說字下云。是故我依般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。意云。由文字般若。能顯實相般若。既雙牒言說文字。明知通用四法。下引淨名。亦是第三香積品文。十地論中音聲即聲。音字即名句文。故下引風畫二喻。風喻音聲。畫喻名句文。義如下釋。疏以余之意下。第三料揀雙會。於中二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會通前二。於中五。一正明去取。二良以下。出所以。三書雖是色下遮妨難。恐有難云。疏不善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是不相應。翰墨簡牘。但是色法。何得為體。故此救云。色與名等亦為所依。何異聲為名等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色攝耶。故前唯識之中例於餘方。亦依色等有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中隨取但取名等。豈不違於唯識之文離聲別有非正義耶。答。彼不離聲假實合說。今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王云下。五引證成立。既然但言名句味。不云音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少略。具云大王。是經名句味。百佛千佛百千萬佛。說名句味。於恒河沙三千大千國中。盛無量七寶。施三千大千國土中眾生。皆得涅槃四果。不如於此經起一念淨信。何況解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。無聲之言。故不全引
疏。然大小諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。或四法皆如空者。然有二意。一空為初門。即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當頓。而引三經。皆成頓義。初引淨名。即弟子品須菩提章。以其被呵便置缽欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提。取缽勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者不著文字。故。無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓意。二引十地經論。以風畫合空皆不可取。以此言教皆與證智而相應故。不同風在樹葉畫存於壁。但就教道則可見聞。三引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品中。取意引耳。經云。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛髮。百分中一分者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上顯無念承便故來。下又云諸法畢竟空等者。亦是取意。引彼經云。何以名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有說。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。第四通攝所詮體
疏。依於六文以顯十義者。瑜伽云。六文者。謂一名二句三字四語五行相六機請。十義者。一地義二相三作意四依處五過患六勝劣七所對八能治九略十廣可知。上證辯通所詮。疏此門下。出通所詮所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。則有三重能所。一以佛為能說人。則聲等皆所說。二唯語為能說。則名等為所說。以依語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義為所詮。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第一通所詮則向下取。第二通說者則向上取。故說皆通不同前義。剋取名等。故云所說。疏第五諸法顯義體中三。初標。二引證。三結釋。今初。摽舉略釋。聲名能顯義。聲名皆為教體。六塵能顯義。六塵皆教體
疏。淨名第三下。二引證。略引二經。淨名即第三卷菩薩行品。因阿難聞香。自昔未有。便問世尊。世尊為說。是淨名取於香積佛飯。因問久如當銷。佛為廣說。乃至滅除一切諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飲食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喻。而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以為憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公云。若投藥失所。則藥反為毒矣。苟得其會毒為藥也。是以大聖為心病之醫王。觸事皆是法之良藥也。苟達其會。眾事皆畢矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。好惡在彼。於我豈有異哉。所貴唯應但欲應生之寄耳
疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其第二大慧白佛言。世尊。非言說有性。有一切法耶。世尊。若無性者。言說不生。世尊。是故言說。有性有一切法。佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。又云大慧。非一切剎土有言說。言說者。是化故耳。或有佛剎瞻視聽法。或有作相。或有揚眉。或有動睛或噓或吹。或謦咳。或念剎土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧。是故非言說有性有一切法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等眾生無有言說。而各辦自事。釋曰。以上所引證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。思之可知。十卷經中大同於此。疏又香積下。第三結釋大意。於中有三。初引例總收。次結成說聽。後況出此經。今初。含有內外典據。香積世界餐香飯。而三昧顯者。亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影略。前說色觸等。今辯香之與味欲。令六塵皆作佛事。故經云。爾時維摩詰問香積菩薩。彼土如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。釋曰。此即以香顯三昧也。又前文云。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即食味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消云。未入正位食此飯者。得入正位然後乃消。又云。已發大乘意食此飯者。得無生忍然後乃消。釋曰。此即味為佛事故。疏統收經意。含於二處經文也。疏。極樂國土聽風柯而正念成者。即彌陀經云。舍利弗極樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。以經對疏。文義可知。疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。含其多事。謂漏月傳意於秦主。果脫荊軻之手。相如寄聲於卓氏。終獲文君之隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆絲竹傳心也。疏。目擊以之存道者。即莊子中事。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣
疏。既語默下。第二結成說聽。語默視瞬皆說。結前文也。見聞覺知盡聽。顯後義也。覺收鼻舌身之三根。上既六塵皆說。今則六根皆聽。疏苟能下。釋其聽義。上則但能顯法為說。此則但能得法為聽也
疏。況華嚴下。第三況出一乘。上通三乘內外二教。皆有此理。況復華嚴一乘圓宗。何法非教。於中四節。一明事物說法。雲臺寶網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大眾并金剛藏菩薩身師子座已。於上虛空中成大光明雲網臺。時光明臺中以諸佛威神力故。而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼等。即其文也。又寶網者。即第一經云。其師子座。摩尼為臺。蓮華為網。下云。復以諸佛威力所持。演說如來廣大境界。亦其文也。又言雲者。第六經。初於一切供養具雲中。自然出聲說法等
疏。毛孔光明皆能說法者。即上十地經亦光明說。又第九地云。或時心欲放大光明演說法門。或時心欲於其身上一一毛孔皆演法音。又現相品云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛智幢王。與世界海微塵數菩薩俱來詣佛所。於一切毛孔中。出說一切眾生語言海音聲雲。出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲等。其文非一
疏。華香雲樹即法界之法門者。第二明即事是法更何論說。以有託事顯法生解門故
疏。剎土眾生本十身之正體者。第三明即事是能說人何但顯法。剎土即國土身。眾生即眾生身。十身略舉其二。以二是劣尚即十身。況餘勝者。于何非教者。正結成也。尚即能說。況非教體
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |