大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
疏。第二廣觀障治下。疏中有二。先總明來意。於中有二。先明觀故。論云。復觀察障對治不善業道及果。善業道及果。及上上清淨後起增上心。求學下即標舉行心。全是論文
疏。若直就下釋文。先順經則先明觀要心攝善是行。今論既通屬佛善。即佛善通於觀行。則前四善但明於觀。以前三善菩薩不行。其菩薩善先已行故。疏且分為二。先觀不善等者。此中總有四門。一障治分別。不善為所治故。二凡聖分別。天人為凡三乘為聖。三大小分別。二乘為小故。四因果分別。菩薩為因佛為果故。四重之中料揀。五重十善不善唯屬所治。是故別為一段
疏。以順理益物正反惡故者。明善是能治。故纓絡云。順理生心名善乖背為惡。又益物為善損物為惡。故云正反惡故
疏。或由三時之心等者。略舉四重。一約時。如欲行善時。正行善時。行善已時。三時俱重為上善。隨一二輕為中三時俱輕為下。二約境者。如一不殺。不殺蚊蚋為上。不殺畜生為中。不殺人為下善。殺即反此。三約心輕重者。隨於一境。如殺一畜。猛利重心。處中心。不獲己而殺心。為上中下三品之惡。三重不殺即三品之善。四約自作教他者。具自他為上。唯自非他為中。自雖不作而教他作為下
疏。細論其義多品不同者。將上四事交絡相望。則成多品。如約殺境。境是一重。更以重心則為二重。復三時重即為三重。更教人殺為其四重。餘例可思。言為不善者反此。可知者此有二意。一者通相前但約不殺。今約殺等。二者如一殺境前來不殺蚊蚋為上善等。今殺蚊蚋為下惡。殺畜為中惡。殺人為上惡等。引瑜伽六十釋為不善。至下當明
疏。初標所修善同者。下四十善唯佛一善獨云上上。前三但云又此上品十善故。云三乘善同者。若准論經菩薩亦云上上。然云上者。即前人天善中三品之上故。五淨居是色界善為上。而聖依此修故。就上善論其差別
疏。次顯所用功異者。此語即借莊子第一逍遙篇言也。惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之成而實五碩。以盛水漿。其堅不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠落而無所容。非不咢然大也。吾為其無用掊之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之曰。請買其方百金。聚族而謀曰。我世世洴澼絖。不過數金。今一朝而煮技百金。請與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。冬與越人水戰大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或以封。或以不免於洴澼絖。則所用之異也。今子有五碩之瓠。何不攄以為大尊而浮乎江湖。而憂其瓠落無所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也此章言物各有所宜苟得其宜安往而不逍遙哉)今借此言。一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死。二乘用之纔能自免。則猶漂絮也。菩薩用之兼濟無外。則裂地而封矣
疏。於中初句對前彰勝者。三乘皆有勝劣分別。然前劣亦名所觀境界。後勝即是能觀之行。言以實相智修者。以經云以智慧修習。論經云。與智慧觀和合修行。論云。智慧觀者。觀實相觀故。釋曰。謂實相者。即四諦理。雙照事理實也。四諦之義下當結示。即以智慧心中修十善故
疏。一因集者。昔集小因今成小行。依之集道故名為集。二畏苦者。厭當苦故。三捨心者。即唯求自度。下二兼劣緣覺者。四不及自悟。五不及觀緣。彼經云聞聲。論云觀者。念音聲故。何者音聲。我人眾生等但有名故。釋曰。此中論意言聲聞者。謂眾生我人但有名故。名為念聲。義說聞聲非要耳聞應具二義故。瑜伽八十二云。從他聽聞正法音聲。又令他聞正法涅槃。故曰聲聞。即聲聞聲聞。又瑜伽八十四說四種聲聞。今是趣寂四聲聞義。玄中已明。疏。結成自乘者。論云。如是彼音聲解入故。眾生無我非法無我。意云。唯生無故。但成聲聞乘
疏。然能治下結成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡。善體不亡。故上為道迷勝義愚等起於十善。此便順滅。滅此異於人天言成聲聞乘義含道滅者。道即因乘。滅即果乘
疏。第三緣覺善者。然緣覺聲聞各有二類。總相而說。聲聞觀諦。緣覺觀緣。聲聞依聲。緣覺依現事。而各成二者。一聲聞聲聞。謂本求聲聞。亦觀四諦。於最後身值佛成果。二緣覺聲聞謂昔求緣覺觀十二緣。於最後身值佛為說十二因緣教。依聲悟故名緣覺聲聞。言緣覺二者。一緣覺緣覺。謂本求緣覺。於最後身不值佛世。自藉現事因緣得道。二聲聞緣覺。謂先求聲聞悟得初果。未現涅槃人天七返。七返滿已值無佛世。藉現事緣而得道果。今此就其緣覺緣覺以明善法。此人勝故
疏。方便不具力不堪說者。緣覺出世無九部經。故此無所依。故不能說。非是智慧劣於聲聞。餘可準知。廣如瑜伽。本地分中者。有十七地。聲聞地當第十三從二十一論至三十四。即此卷中明緣覺地。第十四終此卷。建立緣覺有五種相。一種性。二道。三習。四住。五行。言種性者。謂由三相應正了知一本性獨覺。先未證得彼菩提時。有薄塵性。由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性。於利生事不樂三有中根性。是慢行希願。無師無敵而證二道亦有三。一百劫親承佛修蘊善巧等。二值佛世近善士聞法未得煖等。三已得沙門果未究竟。三習者。依其三種習菩提分。四住者。初名麟角。樂寂靜處。後二名部行。亦樂部眾等五行。謂依村落等守根正念。神通化物不言說法。又云。一切本來一向趣寂。釋曰。今經論中通三種性。總句修習顯己有習亦有道。初自覺者。即是麟角。二不能說。即是彼行。亦是前明薄悲種性。三觀少境界有二意。前意由有道故。後意通相而明。餘多大同
疏。第四菩薩十善疏文有三。初舉論四名。次四中下料揀。後言因集下依論牒釋
疏。二具足悲愍是菩薩用者。論云。見諸眾生習行苦因及受苦時。起悲愍心。意云。見行苦因愍其當苦。見已受苦果悲欲拔之
疏。一觀求行證智度滿者。論云。三者受大位地。是故求證佛廣大智。二盡淨諸障斷二十二愚。已斷二十。唯如來地。亦有二愚。一於一切所知境界極微細著愚。二極微細礙愚。佛善方斷。論云。此中但說菩薩地廣成便足。何故復說地淨波羅蜜淨。釋曰。此意云第十地淨。但用初句即顯智地已滿。何用後二論。答意云。以下二句顯成初句深廣之行。謂一從初地來。展轉淨障至此究竟。故論云。有上上清淨故。二者一地一度淨故。論云。第一法清淨故。第一法者。即波羅蜜義。第五佛善
疏。前三屬佛者。是顯佛德。唯明觀門。後一思齊乃有二意。一約所求德。二地思齊。即是行門。二顯佛法殊勝。亦是觀門四中。一對凡彰淨。二對小彰捨。三通觀諸菩薩明方便。四以自對佛明求
疏。一者滅者。謂不善業道。此是止惡。止惡對習故有共言
疏。二者捨者。謂十力等自在成就。十力降魔所作增上。二乘所無。故名為捨
疏。三方便者。通舉菩薩善巧修習。令佛十善得圓滿故
疏。四菩薩求無厭足。疏文有四。一舉經明求。二上雖下揀所行善。三佛善望已下舉論意帖。論云。餘殘無厭足故。四一切智下釋經應令具足清淨之言。第三攝眾生戒
疏。前中顯此戒增上者。即論初生起。云已上依大悲利益眾生戒增上。上但自善。今悲兼濟故云增上
疏。論名時差別者。論就智中云有三種相。一者時差別。二者報差別。三者習氣差別。今以後二在知果中。知因是時差別
疏。盡壽作等者。盡壽為上品。多時為中。少時為下。而言等者。此是瑜伽五十三明於百行。亦名百非。十善用之名為百行。十惡用之即是百非。等者等取少分殺多分殺全分殺。自作教人。以無量門稱揚讚述。見殺生等深生慶悅。生大歡喜歷於十惡。即為百非
疏。餘有三品如上十善者。上十善中釋三品竟。反例云為不善者。反此可知。瑜伽六十廣顯差別。今指三品者。彼略有四。一約三時。今已明竟。二約境有勝劣。三約心有輕重。四約自作教他。前十善中勝境不殺善則為下。不傷蚊蚋是上品善。今即反此。如前已明。三約心有輕重者。初義約三時輕重。今約一時即有輕重。故經說言重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容重心以為三品。此心輕重。亦約能起煩惱。有上中下。故瑜伽第八云。軟謂不善者。為軟品貪瞋癡所起等三品。自作教他。輕重如前善中。故瑜伽六十廣說者。正說於惡。論云。殺生所引惡業有其四句。一有作而非增長。為愚童及不思已悔等。二不作而增長。謂思欲殺等事。三俱四俱非。可知餘業亦爾。意三業中無第二句。於初句中無不思而作他逼令作。釋曰。即上四句。第一為中品。第二為下品。俱為上品。俱非或誤殺等。並非三品。上皆瑜伽意。若準如來祕密藏經。大迦葉問佛十惡何者最重。佛答言。殺及邪見。釋曰。此即十惡互望。次又云。十惡等乃至小罪堅執名犯。若不堅執乃至無間。不名為犯。釋曰。此即約心意明邪見執著為重。言不犯者。意是輕微。故下文中初云。盜塔寺物不名為犯。後言此人因此墜墮。因此解脫。如人自天墜地亦因地起。次經又云。父得緣覺道。子斷父命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。共為不淨。是婬中重。若以不實語謗佛。是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。若罵聖人。是惡口中重。言說壞亂求法之人。是綺語中重。若五逆初業。是瞋恚中重。欲劫奪持戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。結云此為十惡中重。釋曰。此即約境勝劣。但舉其重。中下可知。又云。迦葉若有眾生具斯十惡。解知如來說因綠法無我無人無法本性常淨。不說此人趣向惡道。何以故。無積集故。釋曰。此即淨名理觀懺意。亦是上來無執著心。不名為犯。亦同如來為闍王說。無能殺等非今正要。義便故來令人解滅。疏。依正法念經三途之中各有邊正者可知
疏。即人中殘報者。天中亦有殘報。人中重故多故。所以偏說。疏。雜集瑜伽等論。開習氣果以之為二者。即雜集第七故論云。又十不善業道異熟果者。於三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。增上果者各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤是殺生增上果。下引經列釋。而等流但舉其一。多同此經正惡等流其增上果。亦唯舉一。唯邪婬果。但言塵坌妄語。則云多諸臭穢。餘並大同。然十善亦有三果等流但云謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即於彼各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應例惡得長壽無病等。以經及論不別顯故
疏。亦不明差別餘報。瑜伽第九大同此說。若準俱舍論云。何緣此十各招三果。答此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦受異熟果。斷他命故受等流果。令他失減受增上果。餘惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦為其加行。墮於地獄。根本斷命感於等流。又一師云。先受異熟。後受近增上及遠增上。與今大同。則加行根本俱招三果
疏。多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後重。故云多也
疏。若水之流濕者。周易乾卦云。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。則各從其類也
疏。護眾生命如護己命下。亦即是前對治離也
疏。依增上悲念眾生故者。正釋集字。依前攝善起悲攝生。名戒增上。今依上悲欲拔眾生。悲心能起利眾生事。故名為集
疏。論就別相為八種眾生者。此之十心與離瞋中六心有同有異。故論解釋亦小不同。前六心者。一慈心。二利益心。三哀愍心。四歡喜心。五利潤心。六攝受心。望此十心有四差別。一離合不同。前惡行眾生此分為二。所謂惡行及外道故。前攝菩提願眾生。此分為二。謂同行眾生。及攝菩提願眾生故同。二通別不同。前於貧乏及苦眾生。共起二心。所謂憐愍及與樂心。今此別與。謂於苦眾生生安樂心。於貧生悲。三起心不同。前於貧所起憐愍。憐貧苦故。今於非貧所起於悲心。欲拔苦故。又復前者。於樂眾生起利潤心。令捨放逸住善法故。今起憐愍心。念其當受眾苦報故。四前後不同。前第二惡行眾生。此為第一。彼第四苦惱眾生。此為第三。彼前第一怨讎眾生。此為第三。彼前第三貧窮眾生此為第四。除此四異餘皆相似。疏。於貧苦眾生者。前但言苦即違緣逼迫。今言貧苦者。順緣不足。言愍其放逸者。當受苦故。故經云。福德力故生多放逸。生放逸故即無持戒心。以是因緣故墮地獄。然十句為八者。後三通為菩提。有下中上。下劣於己者。攝如己心。等於己者。推如師心。勝於己者。同於佛也
疏。惡慧惡欲者。論云。惡意惡心。梵云末那。此翻為意。梵云末底。此翻為慧也。聲勢相近。譯者之誤。今經為正
疏。我淨等者。然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨。謂依色蘊取像。思慮任運計我。薄皮所覆任運計淨。故不假專念。若計心為常。多由思度計受為樂。要對境忘念。則我淨如俱生常樂。如分別故有難易。遠公以我為常。本淨是樂原。便以本末釋難易。因說有九種本末。一如起信真如為本無明為末。依於真如有無明故。二無明為本三倒為末。三三倒之中見倒為本想心為末。四三倒為本四倒為末。五四倒之中我淨為本常樂為末。六四倒為本生惡道稠林為末。七即此為本起現行惑為末。八諸惑為本諸業為末。九諸業為本苦果為末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要。亦有少理故復錄之
疏。由計等者。計我多欲名計淨多欲色。如涅槃者。發心品已引
疏。行於實道者。論釋正念。正念即四念。治四倒故
疏。二對怨於心中者。以文不次故舉帖之。疏。結上三業者。邪語邪業皆屬邪命故。謂寶翫受用者。寶翫即貪。受用即瞋。煩惱所燒通三毒說
疏。然癡有二下別明癡相。疏亦復不知下成上迷。前貪瞋之二即法華意。彼經云。父雖憐愍善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火何者為舍云何為失。但東西走戲視父而已。然彼經火通因果。故彼經云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火。今此正明三毒之火。寶翫受用亦即果火。故彼經云。亦以五欲財利故受種種苦。失謂不知失於法身。亦是不知苦集過失。此中正明起惑故。疏不引。何者為舍。舍即五蘊。次文用之
疏。二無求出意者。即迷滅道。即是不知何者為舍。是故疏云迷火宅之為樂。是不識滅不解修道。以求出離為無求出意疏。一愚癡者。然其四過皆是集。惡行過癡是根本。謂為現小樂造於罪行。招當大苦故為愚癡。重暗下六字別明三過二字為一。其之所覆障通上二義
疏。二入陰翳下開此過名以為二義。初增惡中陰翳是癡。稠林喻使。使即隨眠。由愚癡心與使為因。以因依果為陰翳林故。疏云增長結使。增長結使即是增惡。此增惡事即業之過。此明遠善者。論云遠離無漏智慧。無漏智慧即是善也。亦由於癡為此善障
疏。三行曠野險道者。疏取論意。按經以釋然。此二句論經不同故。彼經云。墮大黑暗處。墮其所見。到種種險道。論釋云。受至大對過患。如經墮大黑暗處故。是中對者。黑暗示現。如暗中行處處障礙。如是相似法故受大對。事成至諸惡趣。是故名墮。此釋上句多作罪因。於臨終時見惡報相。心生悔見過如經隨其所見到種種險道故。見險道者。悔見故見本罪相。不能集彼對治正見隨其所見者。於死時故。釋曰。二經文異。皆上句明果。下句明因。而論經險道在因。今經險道在果。今經曠野即大黑暗處。行即墮義。今疏解釋亦不違論。但略受生至大對之言。為受苦報過耳。大即曠野對即障礙。故疏云生死長廣即曠野名大。多難障礙即是對字。論語小僻。故按經釋耳。經云起諸惡見。即論經隨其所見對種種險道。惡見是能對。故論釋下句但云多作罪因。於臨終時見惡報相。意明。下句是因。所到險道即上句之果。故釋上句云受大對事成至諸惡趣。是故名墮。由此今經善得論意譯迴險道在於上句刊定。不知此意。便合此經二句釋論隨其所見到種種險道。復將前遠善失智慧光明。為論初句。受至大對。或言。今經闕論上句墮。大黑暗處俱不曉也
疏。或悔先所修者。謂解追悔不能修習觀行對治。但生追悔以擾於心。故淨名令慰喻有疾菩薩云。說悔先罪。而不說入於過去。二疏或起惡見者。謂或平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報撥善無益。名為惡見
疏。一見如實相者。通於事理。事實明信因果。理實不取諸相。故論經云。得不隨他一切如實無障礙智故。疏初句自體者。此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在。謂修善人也。總疏已明。疏佛雖出世者。具七難故除佛前後
疏。乃至等者。以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見故。釋曰。梵天是正。梵世間是依
疏。初句依止者。以論經有三句。論云離善導師依不善地。如經遠善巧導師故。二者依止怨地。如經入魔意稠林故。三者遠離作善知識地。如經遠離佛意故。今經以初似三故略無初句
疏。盡論意。合初二句釋經一句。依止怨故。是第二句失離惡法。即第一句。以依止怨必失遠於離惡之師。此二相成。故得合一也
疏。初一道差別者。然道約輪轉故喻河流。界約難出故比牢獄。皆增苦過下明外道小乘多乖道過
疏。求有沒中者。造善等業求於有果。名為沒中
疏。然其總中者。總以六道為河。今取賴耶恒轉也。七識波浪並如前說
疏。故此苦果者。相續義故。如河雖深若無流續則易枯涸
疏。於此生死者。瑜伽八十六明由五種相當知順流而被漂溺。一若於此漂溺。二由此漂溺。三依此漂溺。四如此漂溺。五漂溺時
疏。已具注於文之下兼解釋本論。以經別加四流異於愛故。合四與五以為一漂
疏。由此漂溺者。即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名其必深廣如恒河等
疏。一顯河急者。即瑜伽第五漂溺時也。緩水易度。生死若緩聖道可生。壯色不停剎那遷變。纔欲修道三昧已無。此即約果
疏。隨欲等者。五塵之境皆有順違。故生三覺。亦兼八覺。如發心品。此即約因故云依此漂溺。若無惡覺即無漂故。即瑜伽論五中第二
疏。涅槃則以欲等者。即第二經純陀。反教文殊令顯佛無為。喻云。譬如貧女止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並至。為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰。為其邪學之所抗折。譬之風雨。未免煩惱吞噬善根。譬如毒蛇蟲。今疏意云。經以六道喻河流等。即是果河。應以欲等譬於毒蟲。例如宗釋。論無別釋故引異釋耳
疏。第二起難有四者。初一見。次二愛。後一慢。由身見執者。亦即俱舍由二不超欲。由三復還下。釋曰。此即五順下分結。由二不超欲者。即欲貪及瞋。由三復還下者。即身見戒禁取疑。經唯身見。故前行疏云執取之言亦含戒取。是同還欲界之惑。略無疑耳。故貪瞋二如守獄卒。身見等三如防邏人
疏。若准涅槃下欲會論經。先引涅槃。愛見羅剎皆乞浮囊義。如前引迴文不盡正會論文。若盡應云水中愛見羅剎故。於中執取正於水即果流故
疏。配蘊窟疏求欲等樂著者。此是論文。初求五欲得己樂楚。眾生處處著。故有等言。疏受用事時中我慢大慢憍慢者。多恃才能云受用事。大慢等即三地有文。我慢於等自大故云大慢。於上不恭說為憍慢。自高陵物總顯慢義。而云原阜者。爾雅云。高平曰陸。大陸曰阜
疏。四滯枯洲者。論經云我慢陸地之所燋枯。論云。一執。二轉還。三中著。四者洲故
疏。皆翻上三段者。謂一自體。二起難。三明失也。六中如一與善因即離自體。既無自體。即無難及失。餘五亦然。故云皆翻也
疏。一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費用資財。三親屬分張。四枷鎖著體。五垣牆防邏法說五中前三苦者。一病苦。二求不得苦。三愛別離苦。四戒難者。謂後二是業。初犯戒業。上二界離無慚愧故不起犯戒。五見難。當邪見業癡為本故
疏。無始發方便者。則顯二是中間所趣不真。三是終造即行不真。此三失道翻有妄集。後三失滅翻有妄苦。前二內苦。一四大即老病苦。二五盛陰苦。三總餘五苦。人皆厭苦。由著我故不能得出
疏。唯大涅槃者。翻前失滅得如實法。翻前失道三種如實。前二事實。後一理實
疏。餘如涅槃二十一說者。即南經也。北經當二十三。皆高貴德王菩薩品。經中廣說三惡覺過。令起六念善覺。後有此喻。經云。善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言。汝可還來其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚中。窺看諸舍都不見人。執諸坯器悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增復捨而去。路值一河。其河漂急無有船筏。以怖畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼蛇賊損害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳蹋截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除。釋曰。上具引經在文可知。下合文廣。今當撮略云菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。蛇有四毒。見毒觸毒氣毒齧毒。常伺人便性各別異。敬養無益。四大亦爾。又蛇以咒藥可治。四大亦爾。應遠離之趣八聖道。五旃陀羅。即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會。又嚴器仗則能害人。常有害意。遍害一切人無手足刀仗侍從則為其害。五陰亦爾。令人遠善近惡。煩惱自嚴器仗常言一切。若無戒定慧刀善知識侍則為其害陰又過彼。彼害不能令墮地獄。但害有罪。亦不自害。財貨可脫。不必常害。唯在一處殺己不墮五陰。反此有智之人。應當遠離依八正道六度萬行。令心如虛空。身如金剛。一詐親善以喻於愛。常伺人便令人輪轉。但見身口不見其心。愛但虛妄無有真實。愛又過彼。無始終故。難知故。難遠故。若有智慧不為其害。空聚落者。即是六入。無人人空器等空者。以明法空。凡夫遠望生不空想。菩薩知空。六大賊者。即是六塵。劫人善法不擇好惡。令貧孤露作一闡提。無善防衛則為其劫又遇大賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界。唯菩薩勇健有善僕從。不為其劫。直去不迴。河喻煩惱。猶如駛流深難得底。墮未至底即便命終。眾生亦爾。未至空底即便輪迴二十五有。河唯沒身不沒善法。煩惱反此。故應勤修六度萬行。以為船筏至涅槃岸。餘如彼經
疏。不定聚眾生實有大乘等者。然三聚皆有。且約長時入正定聚動經多劫。故唯不定則可迴也
疏。廣大佛法者。亦是教道。智慧即是證道。二地竟。第三發光地
疏。所以來者。來意中三。初正明。二引證。三會釋。今初有二意。一就三學。二地是戒。三地是定。四地已上皆屬於慧。故為次第。則令初地亦屬戒收
疏。又前三下二約寄位。謂初地為施。二地為戒。三地為修。此三所以名世間者。世間有情多分行故。故俱舍云。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌云。施戒修三類。各隨其所應。受福業事名。差別如業道。釋曰。類謂性類。此三各別。一類性故。定名修者。頌云等引善名修。極能熏心故。謂離沈掉名之為等引生功德名之為引。此定地善。極能熏心令成德類。故獨名修
疏。故深密下引經證
疏。此則具前下三會釋也。謂一前位持戒未得等持。即三學意。二既言未得世間等持。即寄位意。在文可知
疏。言發光下二釋名。於中三。一敘異名。二申正解。三總結揀定。初中金光者。即第三經。經云。無量智慧光明三昧不可傾動。無能摧伏。聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。言十住論。即十住毘婆沙。當第一仁王下當釋之
疏。今統收下第二正釋。後故瑜伽下引證。於中四。一正證聞持等而為所發。二由內心淨下證明三學三既言下疏指後義釋成能發四攝。論下引例釋成。攝論即當第七。論云。由無退轉等持等至所依止故。大法光明所依止故。名發光地。世親釋云。由此地中與三摩地三摩缽底常不相離無退轉故。於大乘法能作光明。名發光地。無性釋曰由無退轉等持等至所依止者。謂此地中證希有定。能發智光。明了諸法故名發光。得已不失名無退轉。諸靜慮定名為等持。諸無色定名為等至。等持者。心一境性。等至者正受現前。大法光明所依止者。謂此地中與定相應無退轉故。於諸大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因故。名為發光。釋曰。此二釋論皆當第七。大同小異故
疏。略指同於瑜伽。次云金光明者。如前已引
疏。二以聞持能發下即第二前所發以分能所。於中三。初正立。二以聞法竟下以聞釋成。三故瑜伽下引證結成
疏。三以勝定下第三會。取第一二種所發以為能發。於中分二。先正立。後故下論云下引證。於中四。一引本論。二引唯識。三謂由得下釋唯識意。以成前義。四故上下引上本分成唯識義
疏。餘諸經論下第三總結揀定上。恐學人欲見異釋故委出之。實無異轍。餘論之言今當更出。顯揚第三云。三發光地。謂諸菩薩住此地中。善修治第二地故。超過一切聲聞獨覺地。證得極淨三摩地。蘊大智光明之所依止。是故此地名為發光。則亦不異前矣。又上言仁王名明慧地者。即下卷中明三賢十聖。各修一觀門皆名法師故。故經云。大牟尼言。有修行十三觀門。諸善男子。為大法王。從習忍至金剛頂。皆為法師依持建立。今言第三地者。彼經云。復次名明慧道人。常以無相忍中行三明觀。知三世法無來無去亦無住處。心心寂滅盡滅三界癡煩惱故。證得三明。一切功德觀故。釋曰。立名小異義理同經
疏。故十淨心下此前總結。此下揀定也
疏。若所離下第三離障。初舉本分。其名委具。二引唯識立名。則總釋義委具。於彼論中先釋障。後釋愚。障中忘失三慧故名闇鈍。三慧別障如下愚中。今但總說後由斯已下釋斷二愚。一欲貪愚。但略舉愚。應有問云。上標所知今何得舉欲貪煩惱。答彼次論云。彼昔多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。釋曰。以欲貪故。多住散亂故。障定修慧。以此欲貪依障而轉。障盡欲亡
疏。二圓滿陀羅尼下此持通四。一法持。二義持。三咒持。四能得忍持。以聞思慧與彼聞持極相近故。所以偏說非不障修
疏。苦約所證唯就總持者。四證如以明所流是教法故。然所證如。論自釋云。此有二意。一由得三慧照大乘法。觀此教法根本真如。如即勝流故。論釋云此如流教最為勝故。二若證此如。說法勝故。故疏結云。能捨身命求此善說。善說即勝。然捨此身下即無性菩薩釋攝論言。謂此所流教法最勝。故捨身命求此善說不以為難
疏。其所成行亦唯禪者。即下厭分及求法行。即方便攝行。莊嚴論云。第三住能生欲界。而不退禪
疏。其所得果亦法及禪者。下引梁論證於得法。引金光明證於得禪
疏。前中四分者。疏文分三。初總科。二此地修禪下解釋。三亦可下對屬三心疏則異前。二地下疏取彼經以揀今文言更以十心者。能念即此地初十心。於禪定中求欲深故。所念即是二地即十心。以欲求禪卻念淨戒。戒清淨故乃得禪定。次引瑜伽證成上義。先明所念。後復由餘十下即是能念。起此十心在於地前修成下中。未入此地故成上品。方入三地。三地即是增上心住
疏。初言淨心者。然十皆清淨。初句兼總偏得淨名
疏。依不捨自乘者。謂所住大乘之法堅心不動。此句是總。下及前十者。即前地十不捨淨戒方得定故
疏。若不勝進即名為退者。此未得不退故。論云。五依不捨自乘勝進
疏。謂自他煩惱者。釋云二地。二地有何煩惱。謂障三地者。是二地惑。今不現前。故云不壞。疏。等至八禪自在者。論云。三摩提自在。三摩提是古梵語。即三摩缽底。此云等至故
疏。皆以有智故不染煩惱者。以有智故。慶快殊勝處染不染
疏。此廣大二心與前後有異者。諸處有智上求為大。有悲兼物為廣。前地亦以不染為大。利他名勝。今以利他非小乘故亦得名大。智不求狹亦得稱廣
疏。厭行分中二。先正科。後又此下攝位。前二自分。後一勝進自分。護小乘之過勝進依前進修
疏。命行二字是所無常法者。即經有為字。此同涅槃我觀諸行悉皆無常。疏云何此無常即前命行者。命行是論經即有為此問無常所以亦無常法
疏。何者是無常即前不住者。不住是論經即無常字。此問無常體相故。下經云剎那等。故疏論云。依身轉時力生三種苦者。內報遷移名身轉時。從觸生受從受生苦。已是無常況三苦更起。故是無常。由轉生苦。故轉為力
疏。形色增損者。食為便利資內污穢垢污不淨顯現於外。故云不淨。以增損故即是無常
疏。依不護諸惡力等者。論經此句亦云無常。遠公云。此以無常顯於無常。以夭壽等麤相無常。顯於有為法性是無常。無我理細不顯無常。今經異論。云不安隱故
疏。直釋不配無常及與無我。而通兩意作無常釋。不異遠公作無我者遇緣夭逝不自在故。下第五句正無我所。故彼疏云。不定我所反顯我無
疏。然無常有二種者。遠公云。應有三種。一分段無常。分段兩向用之。向前為無常所以。今此為無常體性。故此分段不出此二少時。亦名念念無常故。次經云。剎那生滅四相遷故
疏。二自性不成實下疏文有四。一總釋名。二即下三句下別釋經文。三約三世遷滅下結示文意。經從前際生即是生義。今非從故名為不生。向後際去即是滅義。今非向故名為不滅。亦應不住。不住通於無生無滅。為對生滅是無常義顯不生滅是無常義。順淨名故。四此中三世約相續門下揀門不同。謂諸經論中辨法有二。一相續門者。約就三時以辨一法。當知是法從於過去來向於後世。如人說言。我從生來向於老去。今是此門故云非從前際生等。二以三時對別諸法。名生滅門。是則一法隨時為三。三法相望。過去已去。當者方來。現者今住。故引有部。從未來藏入現在等。則謝往名過。過往背今稱之為去。在當名未。當起之法。趣現名來。亦可來者是其現義。當法未現名為未來。今名現法。住現相故名為現在。依此門辨無生滅義故。今依前門故。於未來義則可具言。過去已滅。未來未至。現在無住。故無生滅。今依前門故。於未來卻名不去。是故結云二門不同
疏。第二至無救者。無常理定非物能裁。故云無救。如四方山來。即涅槃文。如四諦品
疏。別中九高約生老病死者。科文即為四段。初四約死。次二約資生。第七約老。後二約病。而生過不約人所愛故略而無之。就總相言約生老病死。又生一種。含在資生等中。以諸增長位總名生故。又此四段亦攝八苦。二即求不得苦。死兼愛別離苦。病中有怨憎會苦。五盛陰苦通在於四。今初死苦望之遠近。故有四句。初言未至者。自少及長皆歸死門。一息尚還。假言未至。臨風微燭何所依憑。文殊云。生死有畏菩薩。當何所依。淨名答云。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。凡夫無此故無所依。二死時將臨名為既至。故無常經云。云何保形命不覺死來侵。三死相現前者。諸識昏昧六腑空虛。餘息淹淹心魂悄悄。或隨業報中陰現前。內識外身皆有死相。陰轉死相即曰中間。難向死門故多涕泗。四正捨命風刀解體。故曰分散。氣絕神逝名捨命時。故無常經云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。五根已苦不能安排。將前憂悲隨逐於苦。增心熱惱。言同住者。即是與心相應義也。明此死人但與憂悲苦惱同住故。六地云。死時別離。愚迷貪戀。心胸煩悶。為愁涕泗。咨嗟為歎。在五根為苦。在意地為憂。憂苦轉多為惱。若準涅槃。直觀於死自有十義。云夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠無有伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。雖非惡色而令人怖。致在身邊不可覺知
疏。次二約資生者。非唯不知追求受用皆悉是苦。亦不知前皆悉是苦。亦不知前皆歸於死。而初追求愛順憎違。求順不得即求不得苦。憎違而至即怨憎會苦
疏。六苦多樂少者。且順妄樂名為樂少。積而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦更多。亦愛別離苦也
疏。七於身老時者。第三約老明無救也。壯色不停猶如奔馬。西日黯黯熟能駐之
疏。後二約病者。初一少時病。後一老時病。言病因者。樂受生貪。則房色竭其骨髓。滋味煎其腸藏。安得不病苦受生瞋。則憤恚填於心胸。不思危難安不病哉。癡則愚暗不識是非。動皆顛墜安不病哉。九中然老亦病因。而不云因者。老亦即病。謂年耆根熟形變色衰。飲食不能氣力虛微。坐起苦極餘命無幾。豈非病哉。況加客病難復再康枯柳遭霜生茂無日。隨風墜葉歸樹何期
疏。論云後三句皆明身患事何故不在初說者。問意云何。謂前四後三是老病死同身患事。何不一處併而說之。而於中間間以追求。答云示身數數患事者。為欲彰身患事非一。遍於老少故分兩處。言可卒加者。病之與死皆可卒至。故復應問言。既云患事非一。何不前明老病相耶。則應答云。死過重故。故前疏云此相顯故
疏。菩提菩提斷等者。如前已引智相智性即法華意
疏。上二妙用自在者。結上句當體顯用。下句寄對顯勝。然此五句皆有攝功德大。疏文從略下清淨亦然皆帶總句。疏三大義下三句。亦前二正明德行圓滿。後一寄對顯勝。不雜外道故。言大義者義即義利。利他德廣故名為大。疏四無譏嫌者。淨德殊勝故。無雜者。論名不同攝功德大前云寄對名為無比顯勝踰越二乘今云不雜。即勝過外道
疏。一無惱即離惑習無明不雜故者。四住之結名之為惑。四住種子名之為習及無明住地三類皆惑故並不雜。雜即惱故
疏。若依根本亡故憂悲隨盡者。身受名苦。心受曰憂。先由身苦後起心憂。是故說苦以為根本憂為涅槃巨害。故偏言之。若據根本應言無苦
疏。一得體等者。無憂即無上苦。無畏即無於惑。惑苦雙亡名為無餘
疏。二得用者。對上體言無住涅槃。即體用雙具。即具大智故不住生死。具大悲故不住涅槃
疏。由俱不住下疏釋論也。論云菩薩至涅槃城不復退還。而能利益眾生。得世間出世間勝事。疏釋意云。由不住涅槃能入世間。由不住生死能出世間。此二無礙即是勝事。勝事即無住涅槃故。無住涅槃唯佛方得名為勝事
疏。以斯為業則翻有為之業者。以前菩提涅槃但無惑苦。不言無業者。以有利樂之業不與惑苦共俱故。翻有為之業耳。上來亦即淨樂我常
疏。謂見佛智勝利者牒前護小有為下牒前護煩惱行所以不次者。為順生後悲心便故
疏。今眾生上遠慈尊下。此有兩重父子。一約人。上遠慈尊是孤。不化眾生是獨。二約法。又無方便為孤。方便以為父故。又闕善心為獨。善心成實男故。疏次三依有求。由迷四諦故。前二有障後一無治。故不證滅
疏。空知此輩皆是增上慢人者。即法華經文大意。未得究竟。謂為究竟故。然此上文多同二地。彼以廣解
疏。又上總別下上依論文此直就經耳
疏。第二決志救度中。疏文有二。先依論釋。後申別理。前中云初三何處救度等者。論為三段。此是第一。次五度行。論云。以何救度後一度果。論云。云何救度。成疏文皆具。然初度處三道。論主皆有妄想之言。謂皆妄想因果可除斷故
疏。定慧合說者。問此非慧也。慧合定中亦非戒地。戒何別說。前戒已成不依定故。此中之慧是定中慧故。疏滅除沈掉故云調伏者。沈是昏沈。是定順障。是慧違障。掉即掉舉。是慧順障。是定違障。定多易沈。慧多易掉。故名順障。沈不明了。掉不寂靜。故名違障。論云滅除沈掉隨煩惱使者。沈掉即是隨惑使即隨眠種現俱亡故
疏。更有一理者。第二申別理也。於中初附論申。次然三學下通不次妨。後若直就經下一向別說
疏。第三修行方便攝行中又二先釋行名。後文分下科釋。今初就方便攝行之相
疏。文已具今先略示。謂菩薩因前三種觀故。知生死多過眾生未出。佛智大利眾生未得。便念眾生墮在眾苦。何方拔之令得涅槃。即知不離無障礙智。乃至不離善巧多聞。遂求正法。得已思修入禪無色。依定觀法得無生慧。依無生慧。生如實覺。依如實覺得無礙智。便能拔眾生出生死苦。得涅槃樂。攝相如是。疏。牒前二行為三因者。二行即護煩惱及護小乘。護小行中有狹及小。故有三因
疏。護煩惱行為離妄想因者。謂三雜染皆為妄想故。疏前釋三種雜染皆名妄想。二由念眾生常在世間不捨離故。三知一切智智下名精進因者。非勇猛求不能證故。問上文先求佛智後念眾生。今何在後牒佛智耶。答前由先念眾生處有為過佛智勝利不能得之。故起悲心悲其處過。後求佛智拯此沈溺
疏。論經具有者。彼云。此諸眾生墮在大苦煩惱業中。疏第三思得方便於中五。一總舉文理。二言有五者下列其名位。三然此五下總顯文意。四此五之中下舉論總釋。五正釋文。四中又二。一出經意成論為三之由。二論依此義下正舉論釋。而論總云是中方便攝行有三種。問前來豈非方便攝行。何以至此始云攝行。答上之二段牒前起後。方欲傍求未得名為方便攝行。今此求得攝生方便。方得其名。證中最極名畢竟盡起中漸增名為上上。第三可知。疏釋如實覺云隨順如實覺者。論總云彼盡。以如來所說一切法隨順如實覺起故疏分論文兩段釋之。先釋一切法。而遠公云。如來所說一切法略有二種。一三地中從佛所聞之法。二當地中諸佛七勸所說之法。今於此二起如實覺。如實覺者。隨順相應故。一順三地所聞法。起得無生忍及深行等。疏依此義云因音聲忍得無生忍。然無生忍從四地起。亦證三地之中所聞法故。成於順忍。順忍之力得於無生故。以順忍釋。論隨順三地所聞即音聲忍。二對七勸得如實覺。即八地中得無量身及淨佛土。十自在等得勸之後方成此故。今約展轉故略不明
疏。三此覺不離無生慧下。第三方便無自相行及共相生為慧行故。疏文委具
疏。得三地滿勝進分禪者。淨禪有四。一退分。二住分。三勝進分。四決定分。今即第三四。即下於四地決定能發
疏。謂即三地禪中之智者。即修慧也。是下經中觀於諸法不生不滅。明是三地自智慧觀
疏。彼四地之慧下揀今修慧。但是四地證前相故。尋求趣本。故名彼慧以為光明。由此三地得名明地
疏。此中修慧由聞慧故者。論云。此是彼起依止行。聞慧方便是起所依。是故修行名彼起依止行。意云。由聞解修故。修求聞之行
疏。三節皆慧者。一四地證慧。二三地修慧。三求法聞慧。瑜伽八十三云。慧有多種。言慧光者。即聞思慧。言慧耀者。即修所成慧。然此第五即是聞慧
疏。初結前標後者。標云正法通於教義。五重方便本由求法。故於正法倍復增求。疏。初文有十下分之為二。先釋後料揀。今初。十句即是三慧。而有四節。初三唯聞。第四五六通聞思慧。第七唯思。後三唯修
疏。無慢心故者。有慢則不求。二不妒他解故生喜悅。樂法故問。無折伏他心。好心好法名之為喜。終時愛味說以為樂。疏八到法下於後三中初一是定。後二是慧。若隨位分到法初地。住法即是四地已上。行法即當八地已上
疏。九住出世間智故者。即釋經住法。而論經云。歸依法。論釋云。依出世間智故。謂四地證智是所歸依。疏若望後厭分下第二料揀。於中三。初慧行料揀。二於中初日夜下。能所求料揀。以顯勤行者。此即三地能求法行下九皆是所求修行之法。三又此十句下能所受分別。言思通教義者。始依教思。終則依義
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
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