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三寶感應要略錄卷之下(僧寶聚)
文殊師利。舊云妙德新云妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生舍衛國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。凡如蓮花。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具有十種感應事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產騏驎。八牛生白[狂-王+宅]。九豬誕龍豚。十六牙象現所以菩薩。因瑞彰名。二依勝義立名。如金剛頂經說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智惠等。及一切如來神變遊戲。已由極妙吉祥故。名妙吉祥也
世傳。昔有貧女。遇齊會起集。自南而來。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身無餘資。剪髮以施。未遑眾食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮與饌三倍貽之。意今貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。若為須食。叱之令去。貧女被呵。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善才及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。是我超三界。卻被阿師嫌。菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧恨不識真聖。欲以刀割目。眾人苦勉方止。爾時貴賤等。視貧富無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養矣
昔阿育王。綩攝此洲。學鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。凶人為獄率。文殊現處鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其數亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也
五臺縣照果寺釋解脫。俗性刑本土也。常誦法花。并作佛光等觀。追尋文殊。於東堂之左。再三逢遇。初則禮已尋失。後則親承旨誨。脫請問文殊曰。大士如何利益此土愚癡無智闕信難化眾生。文殊告曰。我一日三時。入破散眾魔三時。破此土眾生魔業。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現作佛身。放光說法。往餓鬼城。能施飲食。餘人所施。入口化為火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令發菩提心。脫又問曰。何眾生得化度。文殊曰。畫我形像。造我形像。或以手爪。或如奄羅草。口自發言稱南無。如此眾生。易可化度。自餘眾生。雖盡悲心。以自業故難可化度。又問。脫如何即悟無生永無退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親禮於我。所自悔責必悟解耳。脫敬承聖旨。因自內求。乃悟無生。兼增法喜。乃感諸佛現身說法矣
釋智猛。少甚愚癡。都無分別心。其父為用錢三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。照兒頂光入頂。覺後有自然辨智。如學法長年比丘。更質經律等如文。諳誦文義。無所不了。出家之後。才智超人。號曰智猛。文殊化作梵僧。而來此土。謁智猛矣
張元通。信心貞固。發願造文殊像高三尺。安室內方供養。至夜三更。梵僧兩三。手執香爐。來至室內。遶像三匝。忽然不見。彌發信心供養香花。明日日西。像放光至五更。通夢見。十方諸佛來集室內。以妙花供養形像云。是我本師。以敬師故。我等供養。諸佛亦以妙瓔珞。供養元通。汝以信心。造我師像故來供養。通夢中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養之。何以故。我等發心。皆是文殊教化力。若有歸依文殊者。超過歸依十方諸佛。即說偈言
文殊大聖尊 十方諸佛師
歸依供養者 超供養諸佛
說是偈已。忽然不現。通復見聖眾來迎云。吾生金色世界云云。通在生之時。隱而不語。注遺書收箱。壽終之後。人披見之。其像移照果寺。靈驗見在矣
宋路照大后。大明四年。造普賢菩薩。乘寶輿白象。安中興禪房。因說講于寺。其年十月八日。齊畢解坐會。僧二百人。于時寺宇始講。帝甚留心贊蹕臨幸。句必致四。僧從對敕。禁衛嚴肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫于座次。風毘秀舉。□堂驚矚。齊主與語。往還百餘之。忽不復見。列莚同睹。識其神人矣
窺沖法師交州人也。志望達到印度。即發願造普賢像祈請云。普賢大士。有恒順眾生願。豈捨貧道誠志。更感夢。普賢乘白象。摩沖頂言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救云。夢覺歡喜。與明遠同舶。而汎南海。忽遭惡風。欲墮羅剎國。沖專念普賢。其像現舶上。風靜向獅子國。又復遭摩竭魚難。沖專念普賢。其像現舶上。大魚合口而去。免難到師子國。更向西印度。見玄照法師。共請中印度。禮菩提樹。更到竹林園。遇微疾。如夢見普賢云。依聖力滿足本願。獲六根淨。無令生悵。注遺書卒云云
秦安義者高陸人也。從少至長。放鷹射獵以為家業。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計算。邪見之人云。安義好殺身無恙。生年五十有八。忽發瘡病。濃血穢身。臭氣不可親附。義婦日出之時見瘡。一一皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。更告親屬。凡有所見。皆云似雉嘴脣。脣如動。爾時馳使者。請僧道俊法師。以明其狀。俊曰。此人鷹獵罪報重積。現身尚還所唼食。自非悔力。甚難救療。問安義曰。身心奈何。答云。身心如舂。閉目見無量鳥獸啀齜啄餐骨肉。願師見救療。俊曰。現苦如此。況復後苦。須懺其罪。義云。願垂慈訓。俊曰。造普賢像。方得謝愆。如斯之頃。悶絕氣絕。親屬啼泣。俊勸造形像。修普賢懺。三日方醒云。吾初見。馬頭牛頭。怒目[據-豕+且]掣云。汝愚氣人。所殺之生雉雞等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬狀。遣使召問。不可違拒。即返傳四友。入火車中。忽追將還途中。無奈何事。值一人沙門摺磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。爾時先沙門來。王從座起合掌而立。沙門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我檀越。親屬為供養我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。為修懺悔。迴向彼諸所殺生類。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實如師說。宜將放還。王從座起。禮沙門曰。阿師共還。爾時沙門。將安共出。忽見古家。以錫闢口。入安欻然不見。是時親屬謂安曰。為汝造像。像即救安。安聞是語。喜悲交集。身瘡方愈。氣力調和。更捨所有。供養其像。刎髮出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不可免過。唯留此言。不知去處矣
齊上定林寺釋普明。懺悔為業誦法花。每至勸發。輒見普賢乘白象王在其前云云
北印度烏長那國(或云馮杖)達麗羅川中有精舍。刻木彌勒像。金色靈異潛通長十丈餘。佛滅度後。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是念。釋迦大師。以滅度弟子。遠彌勒三會脫者。多釋迦遺法中。一稱南無者。一摶施食人也。菩薩上生兜率。眾生依何見真容。但恐造像。不似妙體。即以神力。攜引工匠。昇兜率天。面見真相三返。以後方就造功。在天之時。彌勒告末田地言。我以天眼。觀見三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛時。其像為前導。來至我所。爾時讚言。善哉汝等眾生。釋迦正像末。我相似像引來至我所。爾時像昇虛空。放光說偈。聞者流淚。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣
晉世有燋國戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國。既負荷幽真。亦繼志巧。逵每製像共參慮。濟陽江夷。少與顆友。夷嘗託顆。造觀世音像。到力慇思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無加。可改為彌勒菩薩。戴即停手。馳書報江。未及發而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。戴喜於神通。即改為彌勒。應於是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚感悟因緣之匪差矣
釋沿謣。少而出家。有義學喜譽。常願生兜率天。作兜率天宮觀。註義源四卷。夢有青衣童子。告謣云。師若欲生兜率天奉見慈氏大士。方造形像觀真容。覺即刻木為像。生年七十有餘而卒。臨終之時。告徒眾曰。我所造像。現虛空中。從像生天矣
釋詮明法師。發願造三寸刻檀慈氏菩薩像。祈誓生兜率天。著上生經抄四卷。以明幽玄。夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微笑。明白像言。我等願求生兜率天。將得生不。像言。我既得釋迦文大師要勢付屬。不念尚不捨之。況有念願。作是言已。還復本像。明祕不語他人。沒後見遺書中。知其感應。臨終之時。傍人夢見百千青衣人來迎。明指天而去矣
佛涅槃後。諸國王君王傳。聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東西而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣
摩揭陀國孤山正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神盛肅手執蓮花。頂戴佛像。常有數人。斷食要心求見菩薩。七日二七日乃至一月。其有感者。見菩薩妙相莊嚴威光赫奕。從像中出慰喻其人。昔南海僧伽羅國王清旦。以鏡照面。不見其身。乃睹摩訶陀國多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖以營求。既至此山。寔唯背似。因建立精舍。興諸供養。其後諸王供養不絕(已上)其供養人。恐諸來者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木拘欄。人來禮拜。皆於拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得願。玄奘法師。欲往求請。乃買種種花。穿之為鬘。將到像所。至誠禮讚。訖而踞跪發三願。一者於此學已。歸本國得平安無難者。願花住尊手。二者所修福惠。願生睹史多宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花貫掛尊兩臂。三者聖教稱眾生中有一分無佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。願花貫掛尊頸。語訖以花遙散。感得如言。既滿所求。其傍見者言。未曾有。當來若成佛者。願憶今日因緣。先相度耳
玄奘法師。至摩訶陀國。入世無厭寺。值遇戒賢。眾號為正法藏。賢命覺賢法師曰。汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺聞已啼泣捫淚。而說昔緣云。和上昔患風病。每發手足惱急。如火燒刀刺之。痛乍發乍息。凡二十餘載。去三年前。苦痛尤甚。厭惡此身。欲不食取書。於夜中夢三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正。儀眼輕明。來問和上曰。汝欲棄此身耶。經云。設身有苦。不能厭離於身。汝於過去。曾作國王。多惱眾生故招此報。今宜觀宿愆至誠懺悔。於苦安忍。懃宣經論。自當銷滅。真直爾厭身苦終不盡。和上聞已。至誠禮拜。其金色人。指碧色人。語和上云。汝識不。此是觀自在菩薩。指銀色云。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏。問曰。戒賢常願生於尊處。不知得不。報云。汝廣傳正法後當生。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當見汝空欲捨身。不為利益故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩。勿憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學。汝可傳之。言已不見。自爾以來。和上所病瘳除。僧眾聞者。莫不稱嘆希有。玄奘可聖記矣
東印度金耳國王名月害。羯若鞠闍國王名王增。大臣辯了勸進先王之子。已君之弟戒日。為王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在菩薩像前。斷食祈請。菩薩現形曰。汝於先身。在此林中。為蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。不久當王五天竺境。於是受教而退襲王位。一一如聖言。三十年兵戈不起矣
秦姚興京兆沙門釋智猛。往遊西域。少年至南天竺尸利密多羅菩薩塔。側有精舍。破壞日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像身。誠心祈請。見空中蓋。傳聞於耆舊曰。昔有菩薩。名曰尸利密多。利生為懷。慈悲兼濟。最悲三途受苦眾生。更發造觀世音像。三年功畢。靈異感動。若專心祈請。為現妙身。指誨所願。菩薩於其像前。而作是念。觀世音菩薩。能滅二十五有苦。於中三途最重。靈像感通。助我誓願。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中見十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現百千軍帶金甲。各各執持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。爾時牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投捨苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍眾。帶金甲執持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池。苦器悉作蓮花。一切罪人。皆離苦惱。未曾見是事。如何所作。王曰。將非是觀世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方說偈言
歸命觀世音 大自在神通
示現百千軍 能破三惡器
如此破壞十八泥梨已。攝化而為說法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。於虛空中。而雨甘露。一切飽滿。而為說法。又復入畜生。以智光明。破愚癡心。而為說法。三塗在一時中。尸利密多。見此希有事。自畫像緣。彫石而注。其靈像者。即是此緣也(私云。此事希奇。自非大聖嚴旨難思。晚撿新譯大乘寶王經。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐尸羅比丘。弘始年中。到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺云是)
晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。緬慮主木未時。此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。眾並兇懼分必彌盡。度乃潔誠。率眾歸命觀世音。頃之未見。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。於此是城。即得免害云云
第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命感應(出唐僧傳文及本記感傳)
魏常山衡唐精舍釋道秦者。魏末人。夢謂曰。爾至其年。當終於四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂。悉以身資為福。有友人曰。余聞。供養六十億菩薩。與一稱觀世音。福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。秦乃感語。四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語秦曰。若其機感厚。定業亦能。若過現緣淺。微苦亦無驗。若發歸命心。當知機感厚。若聞不稱念。當如宿緣淺。汝念觀世音耶。秦褰帷顧不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所愈力所加。終延年矣
魯郡有孤女。住精舍故地。於麥田中。見朽木似聖像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養之。後遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀世音像。啼泣供養。人怪問由。女答。我死見兩人。收火車上而持去。忽有一沙門。五體損壞。語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人置車人置車於地。合掌白言。大士乞吾。不測王誠。當放此女。即火車上沙門。沙門將吾歸屋。爾時白沙門言。師誰救吾。答我是觀世音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云云。妾見此利益。不惜田屋而已
佛滅度後八百年中。憍薩羅國中。疾疫流行。病死半分。經歷三年。不得免難。王臣共議。立誓祈請十方世界天上天下有大悲者。必來救護。爾時夢見。聖像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護王國。夢覺告臣。王臣人民。一日中造十一面觀音像。一時免難。以是已後一百年中。未遭此難矣
昔婆羅奈國有長者。唯有一子。壽命年合得十六。至年十五。有婆羅門。巡門乞食。見長者愁憂不樂。夫妻憔悴。面無光澤。沙門問長者。何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答其長者。不須愁憂。但取貧道處分。子壽年長遠。于時婆羅門。作此像法。用千臂咒。一日一夜。得閻魔王報云。長者子壽年只今十六。今已十五。唯有一年。今遇善緣。得年八十。故來相報。爾時長者夫妻歡喜。罄捨家資。以施眾僧。當知。此像法不可思議也
昔罽賓國有疾病流行。人得病。不過一日二日並死。有婆羅門真諦。時將此像法施行。救療應時消滅。行病鬼王。出於國境矣
昔有一沙門。奉行大法。次第乞食。至大婆羅門家。時婆羅門家中。遇此沙門。已屋棟梁摧折。打破水瓶盆器。牛馬絕剃。四方馳走。爾時婆羅門謂。不祥之人。來入吾家。有此變怪。沙門聞已。答婆羅門曰。汝頗見汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門言。我先見之。沙門復言。汝家內有惡鬼夜叉。吸人精氣。今汝家內有疾病。是諸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應時兒子諸惱方除。婆羅門言。汝有何力。沙門答曰。我以親近如來大法。負千手像有此威神。婆羅門夫婦聞已觀已。歡喜供養之矣
南印度國荒廢。君臣不保壽。人民已喪。王遣使。請中天竺尸利蜜多。欲救國災。密多來至此國。白王言。有大聖不空罥索觀自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保壽。五穀豐饒。人民從餘國愍感其像。有城南故寺。即移閣為寺矣
涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識恩分。長聞報恩緣。兩目流淚。更畫千手千眼觀自在六觀自在像。於舊宅而供養之。經一年半。全無微感。明年七月十四日夜。空中呼徐曲。不識所由作問。是誰。答我等是汝雙親也。恣造惡業。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒見生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。為我等說法。初無識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂無間。餘事易忘。是故遲來。徐曲曰。以何為據。知是父母。答汝不信我言者。將見藏中黃箱。為汝收金錢百丸。語已無音。明見藏箱。誠如所言。喜喜交集。見畫像日時。雅合先言矣
趙文侍者荊州人也。其父母邪見。不信三寶。文侍事觀世音。父母亡後。作是念言。吾雙親邪見不信。不知何處。須圖六觀世音像。將救六道。父母豈不入其數。雇巧手圖六觀音像。未加綵畫。夜夢見六觀音。文侍合掌。白六觀世音言。願慈悲者。將知父母生處。爾時大悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光說法。救地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當救濟。但母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿。而為說法。師子無畏觀音言。若移畜生中。我當濟救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我示淨土道路。大梵深遠觀音言。若生天上。我能救退沒苦。出三有界。六觀音說如是語已。忽然覺悟。更圖綵方成放光。遠見即如有燈光。近見即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫雲來下。告文侍言。我等蒙觀音救濟。往生淨土云。聞者皆謂文侍父母來告云云
梁朝漢州德陽縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫觀音地藏各一軀。狀若僧貌。[鑊-雈+(巨-匚)]披而坐。時人瞻禮。異光煥發。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異於常。是以後絹就壁上。摸寫將供養。發光無異。時人展轉摸寫者甚眾。至麟德三年。玉記起任資州刺史。當以摸寫。精誠供養。同行船有十隻。忽遇惡風頓起。九隻船沒。遭此波濤。唯玉記船更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后聞之。敕令畫人摸寫。光發如前。於內道場供養。至于大曆元年。寶壽寺大德。於道場中。見光異相。寫表聞奏。帝乃虔心。頂禮讚嘆。其光菩薩現時。國當安泰。後有商人妻。妊娠得二十八月不產。忽睹光明。便即摸寫。一心發願。於是菩薩。當夜便即生下一男。相好端嚴。見者歡喜矣
李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發惡見。撥無佛法。夢感神責。吐血而死。趙待本自歸心大勢至。念佛更為救父苦。造三尺勢至金像。始就刻彫日。大地振動。人皆謂地震。推吉凶。經二月功方畢。夢見金人頂戴寶冠云。汝識先地振否。我是大勢至菩薩也。汝造我像。我赴汝請來入此界。時舉足下足。大千震動。三惡眾生皆離苦。我依念佛門。入無生忍。攝取十方念佛眾生。汝造形像。兼修念佛。其父離地獄苦。我授手送淨土。聞是語舉目欲瞻禮。忽然夢覺。待悲喜交集。修念莫癈矣
過去不可思議阿僧祇劫有佛。號覺花定自在王如來。像法之中。有婆羅門。宿福深厚。眾所欽敬。其母信邪輕三寶。是時聖女。廣說方便。勸誘其母。令生正見。而此女母未令生信。不久命終。魂神墮在地獄。時聖女遂賣家宅。廣求香花及諸供具。於先佛塔寺。大真供養瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺。若在世時我母死。後儻來問佛。必知生處。時彼佛以聲造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。但早返舍。端坐思惟吾名號。即當知母所生去處。時聖女即歸其舍。以憶母故。端坐念彼佛名。經一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。見諸男女。百千萬出沒海中。被諸惡獸爭取餐噉。又見夜叉其形容異。時聖女問一鬼名無毒言。此是何處。無毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。聖女言。我聞此山內地獄在中。是事實否。無毒答言實有。聖女又問。此水何緣而沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經四十九日。後無人繼嗣為作功德拔苦難。生時又無善果。當據本業所感地獄。自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡果之所招感。苦號三塗業海。聖女又問。地獄何在。答曰。三海之內是大地獄。其數百千。各各差別。聖女又問。我母元來未久。不知生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習何行業。女言。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善見。母號悅帝利。鬼言。聖者卻返。無致憂惱悲戀。悅帝利罪。女生天以來。經今三日。承李順之子為母設供修福。非唯菩薩之母得脫。此日罪人。悉等受樂。俱同生天訖。聖女如夢。歸悟此哀已。便於覺花定自在王如來塔像之前。立誓願。願我盡未來劫。有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。時鬼王無毒者。今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是也
唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者。類皆放光。當年八月。敕追一本。入宮供養。現今京城內外俗畫者。供養並皆放光。信知。佛力不可測(家別一本不別引記)
第三十四唐[卄/間]州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(新錄)
[卄/間]州金水縣侍郎。姓劉氏。有因緣往鄰家。途中拾杖。見頭刻像。不知其何像。持歸插壁中。多歲不念所置。後遭疾而死。心胸少暖不葬之。經一日二夜。還活流淚。悔過自責。投身大地。家人問。主何故爾。答吾初死之時。兩騎冥官。介前與後。驅去至王廳。怒目呵視。時有一沙門形貌醜鄙。來至廳。王見敬之。從座而下。胡跪白沙門言。大士何因緣來至此。沙門曰。汝所召侍郎。是年來施主也。今欲救之。王言。業既決定。此事云何。沙門曰。吾昔於忉利天上。受釋迦如來付屬。能救定業眾生。豈捨侍郎。王言。大士志願堅固。不動如金剛山。須放還人間。沙門歡喜。執郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾是地藏菩薩也。汝平生時。途中見我像。持歸置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見。既見此勝利。憶昔怠過自責而已。聞者嘆異見壁。有杖頭像。苦加刻綵。高五寸像放光。安置家內。捨為精舍。號地藏院矣
第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應(出地藏大道心驅策法等文)
昔如來在靈鷲山。時地藏菩薩。遊行諸國。教化眾生。到毘富羅山下。至喬提長者家。其長者家內。被鬼奪其精氣。其家有五百人。並皆悶絕。至不覺悟。經于旬日。地藏菩薩。見是事已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有如是等不可說事。我今愍此眾生。而作救濟。說此語時。便即騰身。而往靈鷲山下。見彼喬提長者家。有五百餘人。皆被惡鬼奪其精氣。悶絕在地。已經數日。我見是已。生怜愍心。生愛護心。唯願世尊。許我設此救濟之法。今諸惡鬼降伏於人。令諸行者隨意驅使。復令長者還得如故。爾時世尊。從頂上龍放光。方尋照地藏菩薩身。是時大會之眾。各相謂曰。今日如來。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教化眾生。時地藏菩薩白佛言。我今有一神咒。能失邪心。復驅使諸惡鬼等。我過去無量無邊久遠有佛。號曰燒光王。其佛滅後。於像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善行道術。我見眾生被諸鬼所惱。如彼長者家無異也。我於爾時作是誓願。遇知識當效降伏之法。說此語已。即往俱特羅處。語彼仙人。仙人見我。心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人。於三日之間。令我開解。預知萬理。消息善惡。又一切惡鬼。並集我所。依師法教。調伏其心。令發道心。於須臾間。一地獄受苦眾生。各乘蓮花諸苦停息。爾時仙人。見我得如是神力。與授記而作是言。汝於無量無邊世。佛與授記。名曰地藏。於五濁世中人天地獄。常當化身救度眾生令出災難。今見長者。如本無異。我今往彼家。特救護之。世尊聽許。菩薩往化五百餘人。一時還活也
天竺法師傳說。佛滅度後千三百年中。彌提國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。王臣大眾相議云。昔無上法王。敕五大力菩薩。守護我等國土。然我等宿運不幸。上癈法王教敕。下亂國土寶祚。進恥先王。退眄後王。如何除妖怪方免災禍。時智臣白王。須圖五大力菩薩像。設仁王齊會。延國土寶祚。除人民災禍。即以初年月八日。敕國中人民。令圖五大力菩薩。王臣以上妙細疊畫之。至夜初更。綵色方滿。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。金剛藥叉菩薩。放琉璃光。金剛利菩薩。放金色光。自然照耀一國土中如晝。王臣歡喜。遇斯光者。身心安樂。諸惡鬼神。見光出於國。若入死門。還得蘇活。若當時病者。消除方安。一時之中。國內皆得安穩。身心快樂。如入禪定。至三更像方收光。從其以來。此國免百病。每年法式。初年月八日。設仁王齋會。供養五大力菩薩像。將三百歲。相續不絕矣
釋法安。住法聚寺。修方等懺。累日專修。更無微應。請像前啼哭自責。夢見。異冠神語安云。汝有重罪。懺悔所不及。安問。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩薩像。專誦隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見化身。夢覺流淚。更畫滅惡趣菩薩像。專修懺悔。閉目即得見化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞蓋多矣
釋妙運。住總因寺。誦法花經為業。常願生兜率天上。奉事彌勒菩薩。更畫藥王藥上二菩薩像。祈願感應。生年七十有餘。微疾頓發。語師友言。化佛來迎。說此言。汝畫藥王藥上二菩薩像。若有人識二菩薩名字者。一切人天亦應禮拜。不久必生兜率內院。奉事慈氏菩薩云。不久而卒矣
唐真寂寺沙門惠生。是惠如禪師弟子。誦大乘。遂一日一夜不動。如入禪定。及曉更開眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧問所由。答曰。吾被請閻魔王宮。王從座而起。恭敬語言。阿師見地獄否。答雖聞其名。未見其實。乃敕使者遂令去。於東方次第。見三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門。於鐵鑊緣上。有一沙門。說法示教利喜。罪人即問。公何人。於地獄中說法。沙門答曰。我是陀羅尼自在王菩薩。於此大鐵圍中。有無量沙門地獄。貪著世利。犯佛戒品。聖教同宿住穢伽藍。無慚愧心。虛受信施。不淨說法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦。或於鑊緣上。或於鐵車上。隨所為說法。令憶念昔所犯罪業。愧懺厭離悔過自責。吾自見聞此事。是故悲喜。聞者難異。改惡蓋多矣
昔迦葉佛出世之中。時有一長者。名曰輪秀。有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻迦葉佛。請其副恩。爾時世尊。告二人言。連去還本所。汝等所請求十七日。已經當得成就所願滿足。爾時二人頭至地禮佛。卻返本處。第十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好夢。甚大歡喜。無所譬喻。所謂第一明放日輪了。來入腹中。第二耀了滿月之輪。來入腹中。得此祥者。已經九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是願。生生處處。不相離同學知識。互為師弟子。建立正法。具足妙行。念一覺海。昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩薩不相離俱行轉。出現本跡。利益眾生也。金剛正智經中。馬鳴過去成佛。號大光明佛。龍樹名妙雲相佛。大莊嚴三昧經中。馬鳴過去成佛。號日月星明佛。龍樹名妙雲自在王如來云云
釋道詮。不知何處人。少有義學嘉譽。以智度論為心要。以龍樹為師宗。發願云。大士龍樹。蒙佛誠言。證歡喜地。往安樂國。補彌陀化。十方攝生。願垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。香花供養。專心祈願。夢感一沙門云。汝淨土業。必定無疑。卻後三年。方往生安樂國。詮云。我有師友。豈先捨壽。此事如何。沙門曰。須白阿彌陀佛還來告其實。夢覺彌祈請。我及師友捨壽。先後經三日後。又復夢沙門來告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師卻後十二年卒。汝卻後十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝願微妙。須延三年壽加二十年。卻後二十三年方生此國。佛教如斯。復問。我父母師友。生淨土否。答同心發願。必生無疑。詮歡喜復問。君何人。答我是龍樹付法藏中第十三。汝造我像。頻來告之。其後二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生淨土。詮臨終時。紫雲蓋菴。音樂聞空。奇瑞非一。見聞在實矣
釋惠海者。洞法相源。朗經法宗。自畫無著世親像。思慕所釋深妙。於攝論唯識。頗求決幽。夢二人童子來告曰。汝當生兜率天。汝所圖無著世親。在彼天上。慈氏菩薩為侍者。海白。吾不欣捨壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜率天。見四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。進入內院。見慈氏及無著世親。皆俗服語海曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須諮問所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。為令釋通。復從天童來下。廣弘佛教。然祕此事。不語他人。沒後遺書中注載之。今傳聞錄之。自餘感應良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹發誓。偈曰
已依集錄及口傳 略錄三寶感應錄
乃至見聞讚毀者 同蒙利益出生死
釋迦如來末法中 一聞三寶生少信
三世罪障盡消除 當生必見諸聖眾
願錄感應諸功德 回施法界諸有情
令獲勝生增福惠 同證廣大三菩提
三寶感應要略錄卷下(終)
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