俱舍論記卷第七
廣說因已緣復云何者。此下大文第二辨緣。就中。一總明四緣義。二別解等無間。就初門中。一明四緣體。二明緣作用。三明法緣生。此下明四緣體。結前問起
頌曰至增上即能作者。答。初一句舉數標名。第二句明因體。第三．第四句明等無間。第五句明所緣。第六句明增上 又婆沙一百七云。因者如種子法。等無間者。如開避法。所緣者。如任杖法。增上者。如不障礙法 問如婆沙十六云問為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣。能作因是餘三緣。有作是說緣攝因。非因攝緣。謂前五是因緣。能作因是增上緣。等無間緣．及所緣緣非因所攝 然無評家。此論同婆沙後說 於二說中明其相攝。為約體說為約用說。若約體說。應能作因攝彼四緣。增上一緣攝彼六因。體皆寬故。若約用說。六因．四緣作用各別。如何相攝 解云夫六因．四緣展轉相攝有其二義。一約體以明。二據用相似。婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據能作體寬實攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三增上攝一者。此師意說。六因．四緣相對明攝。且據一相攝體盡即休。故說因緣攝五。能作攝三。為能作因外有餘五因。增上緣外有餘三緣。明其相攝。故不別說能作攝四。增上攝六 問若據體性明相攝者。體性恒有。是即六因．四緣無別。如何相攝。故婆沙云我說作用何為因果。諸法實體恒無轉變。非因果故 解云據體無變因與緣同。以體從用故說差別。若婆沙第二師．及此論。據用相似以辨相攝。若論六因．四緣。作用各別互不相攝。然說因緣攝五因。增上攝能作因者。據用相似以明相攝也。其等無間．及所緣緣不似因故。故因不攝 問能作因中生等五因四緣中因緣攝。為增上緣攝 解云生等五因是因緣攝。故婆沙十七通無時非因難正義家云。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。解云彼文據因緣為問答。既正義解因緣具說六因。明知因緣亦攝能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色為幾緣。答因．增上。因謂生因．依因．立因．持因．養因。增上謂不礙生。及唯無障(解云彼文據四緣為問答。因者即是四緣中因緣。以此明知。生等五因。因緣攝也) 問若據此解因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論．婆沙明相攝中不說 解云理實亦攝。而不說者以非全攝略而不說 又解生等五因是增上緣攝。所以得知。故婆沙一百二十七云。問造是何義。為是因義。為是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體餘一切法。無不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應作是說。造是因義。問此於造色五因皆無如何因義。答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生因．依因．立因．持因．養因。由此能造。有餘師言造是緣義。問諸所造色各除自體餘法。皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親．有疏。有近．有遠。有合．不合。有在此生。有在餘生。諸親．近．合．在此生者。說名為因。疏．遠．不合．在餘生者。說名為緣。由此義故。說諸大種與所造色為因．增上。亦不違理(已上論文) 五事論亦有此兩說。並無評家。今引彼文意以後師為證。故知生等五因。增上緣攝。而言因者就增上緣中。有親勝用。別立因名。非是四緣中因緣也。若婆沙前師即順前解 問前解生等五因是因緣攝。後解是增上緣攝。何者為正 解云婆沙．五事既無評文。兩說不同誰能輒定 又解前解為正。婆沙釋造色中。前解即言應作是說。後解即云有餘師言。又通無時非因難中。正義家云。應說彼依六因作論。以此故知。前解為正
論曰於何處說者。此下釋初句問。此四緣於何處說
謂契經中至是緣種類者。答。舉經文解。此經中言性者。即是四緣種類性別故名為性 言因緣者。即因是緣持業釋。不得言依主釋。以因即緣故 言等無間緣者。前心．心所各一名等。此即緣體名等 又解後心．心所各一名等。此即果體名等 又解前後心．心所各一名等。此即通緣．及果名等 又解前心．心所等與後心．心所為緣。非唯自類 又解後心．心所等用前心．心所為緣。非唯自類 又解等通前後兩處。言無間者或屬於緣。或屬於果。或通緣．果。總而言之。前心．心所生後心．心所中間。無有餘心間起故名無間 又解無有等法於中間起名等無間。若即等無間是緣持業釋。若等無間之緣依主釋 所緣緣者。即所緣是緣持業釋也。不得言依主釋 增上緣者。增上即緣持業釋也 又解能作中既有親．疏。而得說言能作之因。增上之中亦有親．疏。亦可說言增上之緣。然諸論文皆持業釋。此四緣並不得作有財釋 問餘之三緣。亦不障果應名增上 解云雖餘三緣亦名增上。從別立名。而增上緣更無別稱。雖標總號即受別名。如色處等
於六因中至是因緣性者。釋第二句。出因緣體
除阿羅漢至無間緣性者。此下釋第三．第四句。此即出體。三乘無學總名阿羅漢。謂除阿羅漢臨入無餘涅槃時。最後一剎那心．心所法。諸餘過．現已生心．心所法。是等無間緣性。已生。簡未來．及無為。心．心所。簡色．不相應
此緣生法至等無間名者。此釋名。此緣所生法。前後相似等而無間。依是義立等無間名 問六識展轉相望。皆得作等無間緣不 答皆得。故五事論云。眼識無間非定起意識。於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者。則苦根不應為苦等無間。苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因．等無間．增上。然依眼識了別色已。無間引起分別意識。故作是言眼識先識。眼識受已意識隨識
由此色等至等無間緣者。明色非等無間。謂前念但有欲界色。或無間生欲界．色界二無表色。此據入有漏定得別解脫戒。或無間生欲界．無漏二無表色。此據入無漏定得別解脫戒。以色雜亂故非等無間緣。若依婆沙。更說有色界色。不繫色俱生。婆沙通依餘色說。此論唯據無表說。必無定．道無表俱生。又身生在欲界作色界化已。入無漏定。亦有三色一時俱現。諸論不說。且據一相明色雜亂
尊者世友至等無間緣者。此約同時長養色非等。故色不立等無間緣
大德復言至多所蔭映者。此約前後色不等非等無間緣
豈不心所至三摩地等者。問。豈不心所三性相生。有尋伺等相生。前後多少亦有非等
此於異類至無非等過者。答。異類相望實有多少。同類相望即無非等
豈唯自類至等無間緣者。問
不爾者。答
云何者。徵
前心品法至以說等義者。釋。前心品法。總為後品同類．異類等無間緣。非唯自類。前文通釋且於受等自體類中。前後相望。無少生多無多生少。以說等義
唯執同類至為緣故起者。此述相似沙門義。唯同類相生為等無間緣。彼說非善至而得生故者。論主破。夫心．心所具四緣生。若執同類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此等無間緣而得生故。若闕得生。便有三緣生過。雖無同類因生。而有相應．俱有因生。故有因緣
不相應行至可俱現前故者。於不相應中。展轉相望三界．不繫可俱現前。雜亂起故非等無間緣。於心．心所法中。尚無二界俱起。何況有多。由無雜亂故立等無間緣 又解得．及四相。容三界．不繫可俱現前。同分三界可俱現前。非得．無想．二定．命根．名．句．文身。隨其所應各一界現前。此上十四。又各隨應。與餘三界．不繫不相應行。俱起雜亂不立。心．心所法即不如是 又解若別分別。得．及四相各有多體。三界．不繫可俱現前。同分亦有多體。於三界中可俱現前。非得體亦有多。隨其所應。於一界中可俱現前。滅盡定亦有多體。於一界中可俱現前。命根體一。隨其所應一界現前。名句文身亦有多體。隨其所應於一界中可俱現前。如多化人一時發語。此上十二。各隨所應。與餘三界．不繫不相應行俱起。無想異熟．及無想定亦有多體。於一界中可俱現前。此上二種。各隨所應。與餘三界不相應行俱起。於此十四不相應行中。或有體多。通多界起。唯一界起。與多俱起．與一俱起。或有體一。唯一界起不通多界。與一俱起．與多俱起。皆成雜亂。相望非等。故不可立等無間緣。心．心所法即不如是。又正理十九云。毘婆沙說。心．及心所。所依．所緣．行相有礙。由斯故。立等無間緣。色．不相應無如是事。故彼不立為此緣體
何緣不許至等無間緣者。問
以未來法至無前後故者。答。等無間緣約世前後建立次第。未來世法。無前後故非等無間
如何世尊至此法應生者。徵
比過現法至故非比智者。就答中總有三師。此即述說一切有部異師解。謂佛世尊。比過．現法便於未來能現了達。是第四定願智所攝。如願而知故非比智
若爾世尊至應不能知者。論主破。若爾世尊未見過．現前際。於未來後際應不能知。又婆沙一百七十九云。問云何願智能知未來。有說以過去．現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智非比量智
有餘復言至靜慮通慧者。第二述說一切有部異師解。有餘異師言。有情身內。有未來世果。因先兆。是不相應行蘊差別。佛起欲界俗智。觀此先兆便知未來。非要現遊根本靜慮起生死通慧。方始能知此因果先兆。西方相傳法同分攝
若爾諸佛至非為現證者。論主破第二師
故如經部至不可思議者。第三論主非前二說。即述經部。若依正理十九有三說。一說諸佛德用。諸佛境界。不可思議。第二說如過去世佛於未來現知見轉。謂佛欲知有情因果。然現在世時分短促。故多觀察過去．未來。非佛世尊欲知後際。先觀前際然後能知。乃至廣說(解云彼師意。宿住智能現知過去。生死智能現知未來。正理救不破之)第三說有情身內現有未來因果先相。猶如影像。或色．或心不相應行。佛唯觀此便知未來。非要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知。以於未來現證見故。乃至廣說(解云此師意說。由知先相未來現證。如因聞聲方始迴顧。正理救不破之) 若依婆沙十一亦有三說。初．二說同此論破。第三評家云。應作是說。佛知未來。是現非比。乃至廣說。問此論前二說。婆沙亦同此論破。何故正理救耶 解云正理論師故違此論且作此救。未可為正 問正理初說．婆沙評家。與此經部有何差別 解云三說俱同 又解正理初說同婆沙評家。不同經部。此即宗別也 問若別。若同。如何解釋 解云此論言舉意遍知者。經部有兩解。一云如來無不定心。舉意遍知者皆由定故。能知。若依說一切有部宗。佛亦有散心。即是散心遍知無謬 問如來散心是現量耶 解云若二乘散心。但是五識無間所生意識名現量。及定心後所引意識亦名現量。以五識緣境．及定心緣境於境分明俱是現量。從彼所引意識。亦於彼所緣境分明亦得名現量。如願智雖體通定．散。據散心中所引願智知未來法者。此即名散心現量。若如來智非定心所引。及非五識無間所生亦是現量攝。此即經部與說一切有部不同 又解經部亦許如來有散心。若作此說即同說一切有部。故此論不破評家義
若於未來至不生餘法者。問。既法次第而生。明知未來有前後次第
若此法生至等無間緣者。答。若此果法生繫屬彼因法。要彼因無間此果乃得生。如芽等果生要藉種等因。此等諸法雖相繫屬義說前後。然此非有等無間緣。未來世第一法等。總相而言。雖相繫屬義說前後。而非得有等無間緣。以等無間緣據世前後作用說故
諸阿羅漢至非等無間緣者。問
無餘心等續此起故者。答。無餘心等續此後心起。所以最後心非等無間緣
豈不如是至應不名意者。難。豈不如是無間滅心亦名為意。無學後心無間。識既不生應不名意
意是依所顯至等無間緣者。釋。意是依所顯非作用所顯。故最後心得名為意。等無間緣作用所顯。若法至生相此緣取為果已定。無諸法。及諸有情能為障礙。令彼生相法不入至現。由無餘心續故。所以最後心非等無間緣
若法與心至生住異滅者。此下釋兩種四句。此即初四句。以心等無間對心無間四句分別 言心等無間者。若法是心等無間緣所引果故。名等無間。二無心定．及心．心所法。與前等故名等。無有餘心間隔故名無間 言心無間者。謂若有法接心後起。若是心果。若非心果。但接心後起即名心無間 第一句。無心定出心．心所。及第二念等二定剎那。剎那顯定體也。是心果故名等無間。非接心後起故非是心無間 第二句。謂初所起二定剎那上生．住．異．滅。及有心位諸心．心所上生．住．異．滅。接心後起故是心無間。非心果故非是心等無間 第三句。謂初所起二定剎那。及有心位心．心所法。是心果故是心等無間。接心後起故是心無間 第四句。謂第二念等二定剎那上生．住．異．滅。及無心定出心．心所上生．住．異．滅。非心果故非是心等無間。非接心後起故非是心無間
若法與心至第四句者。明第二四句 等無間者如前釋 無心定無間者。謂若有法接無心定後起。名無心定無間。以心等無間對無心定無間四句分別 前第三句。謂初所起二定剎那。及有心位心．心所法。為今第一句。是心果故是心等無間。非接無心定後起故非是無心定無間 前第四句。謂第二念等二定剎那上生．住．異．滅。及無心定出心．心所上生．住．異．滅。為今第二句。接無心定後起故是無心定無間。非是心果故非心等無間 前第一句。謂無心定出心．心所。及第二念等二定剎那。為今第三句。是心果故是心等無間。接無心定後起故是無心定無間 前第二句謂初所起二定剎那上生．住．異．滅。及有心位諸心．心所上生．住．異．滅。為今第四句。非心果故非是心等無間。非接無心定後起故非是無心定無間。又婆沙十一云。問彼何故不說無想異熟耶。有說應說。而不說者當知此義有餘。有說二無心定。有加行有勤勞而得。故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說。有說二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說若由心力無間引起不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法 問若爾異熟心．心所法。亦異熟因力所引起。任運而轉。應不名心等無間法 答自類相引有勝勢力。不同彼故。俱是相應有所依等說名自類 問何故二無心定是心等無間法。而非心等無間緣耶 答彼由心加行功用勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。有說彼由心勢力所引起故。名心等無間法。不相應。無所依。無行相。無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說彼由心勢力得增長有作用故。名心等無間法。損減心令不起作用。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生故。前非後等無間緣。問若爾異熟心．心所法。由異熟因勢力引起任運而轉。前應非後等無間緣。答心．心所法是相應。有所依故。有行相。有警覺。有所緣故。前念於後有勝勢力引發開避故。皆是後等無間緣。不相應行與此相違。不可為例(已上論文) 問入二定心。為等無間緣取果．與果。為復同時。為不同時 解云此不決定。故正理十九云。謂入定心居現在位。頓取諸定．及出心果。亦與最初剎那定果。滅入過去。隨後諸定．及出定心一一生時與果。非取先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果．與果。此責非理。取果必頓。與果有漸故無有失 又一說云。諸作是說。入二定心。滅入過去方能漸取第二念等定．及出心。正理破云。彼入定心應非過去。夫取果者是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。又彼論意。定．及出心。雖俱心果。為求定故。故定先起。於諸定中頓起無用。起一足能遮心 問正理既言頓取果。未知。所取之果定當生不。若言定生。未來法亂。所取既多如何定起。若言取一何理非餘。若一先相屬未來成次第。若不定生。便違所說。等無間緣果被取已必定當生。無法為障令不生故 解云果生不定。以所取多。生者少故。諸有說言定當生者。意顯此緣既取果已。於所取內定有果生。而非一切。以實而言。亦有不生。或約有心位而云必生 問於有心位何不頓取．漸與 解云有心。前起後心正生。有心定隔故不總取。無心不爾故頓取也 又解入定心。為等無間緣取．與同時。若初念現在取．與。若第二念已去過去漸取。漸與。故婆沙一百九十六。解等無間緣中云。此中有說。若前法未至已生位。不與後法作等無間。若至便作。若爾者。有心位可爾。無心位云何可爾。答此中說有心位不說餘位。有說設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時。頓取諸定．及出心果。亦與最初剎那定果。後諸剎那．及出定心生時與果。非取先已取故。評曰彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果。異時與果。若此時取果則此時與果故 問何故正理。與婆沙評家義相違 解云此乃正理師過非關俱舍師事。或可論意各別。何必正理皆以婆沙評家為量。正理意約取果作用立現在世。若與果但是功能故。不說過去取果。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不得起取果用。初取果者立現在世。後取果者過去亦起。今俱舍論意。同婆沙評家。不同正理 從二定出至等無間耶者。問。既相去遠如何無間 中間不隔心心所故者。答。相去雖遠。中間不隔餘心．心所故。名為無間
如是已釋至為所緣緣者。此下釋第五句。心．心所是能緣。一切法是所緣。以一切法。是心心所。生所攀附故曰所緣。即此所緣有別體性。是心．心所發生緣故名所緣緣。所以心心所名能緣境名所緣者。由心等對境之時帶境相現。名為能緣。境不帶心等相現故不名能緣。但是所緣。餘者如文
若法與彼法至相無異故者。顯所緣定。若緣．不緣皆名所緣。猶如薪等若燒．不燒皆名所燒。體無異故
心心所法至如是決定耶者。問。心．心所法。於所緣境有三定。於所依根亦有三定耶 於所緣三定者。一處定。二事定。三剎那定 處定者謂眼識．及相應法。唯緣色處。定不緣聲處等 事定者就色處中總有二十種。或一事別緣。或二事合緣。乃至二十事合緣。隨其所應於此事定。不於彼事。故名事定 剎那定者。復就事中剎那剎那別緣。剎那意顯相住當義。若應於此剎那起即起。若緣闕即不起。名剎那定。非於餘剎那 如眼識．及相應法。於所緣作三定。耳．鼻．舌．身識。及相應法。各於自所緣三定亦爾 意識．及相應法。於所緣三定者。意識所緣通十二處。緣此有法處定。不緣無法處名處定 事定者就十二處有法中。隨其所應。或緣此事定。不緣餘事 剎那定者。復就事中剎那剎那別緣 應言亦有如是決定者。答。應言於所依六根亦有如是三種決定 處定者。謂眼識．及相應法。於眼處定。以依眼故。不依耳等。雖亦依意。今據別依顯法差別 事定者。就處定中復有男．女天．人等眼不同。或異熟．長養等眼別。眼識．及相應法。應依此事定。不依餘事名事定 剎那定者。復就事中剎那．剎那定。謂眼識．及相應法應於此剎那不於餘剎那 問如一剎那眼根。唯與一識為依。亦通與多識為依 解云通與多識為依。故此論第三解根增上中云。於了眾色為通因故。識隨眼根有明昧故。色則不然二相違故。乃至。意根於法亦爾
又此論第一說。如眼與意專一色時。餘色．聲．香．味．觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅 以此故知。一剎那眼容與多識為依。若言根．境．識三。剎那．剎那一具有現前。眼見色時。於此時中應無眼識得非擇滅。即與前文相違。若說眼根通與多識為依。可得此念隨其所應。或容了此色。或容了彼色。如有一人於此念中見房內色。若於此念在於房外即見房外色。若言眼根唯發一識。有何道理。此念唯應此識現前了於此色。非餘識了耶。若言此念房內見色即房內根．識現前。房外根．識得非擇滅。若於此念房外見色即房外根．識現前。房內根．識得非擇滅。但一眼根唯發一識非多識依者。此亦非理。如異熟因感得十年命及十年眼。雖無前後次第。性相已定。如何此異熟眼。或見此色此類眼現前。爾時應見彼色眼得非擇滅。或見彼色彼類眼根現前。爾時應見此色眼得非擇減。又若此處十年緣會。即十年見此色。設於餘處十年緣會。復十年見彼色。若爾即有眼長命短過也。以此故知。此一念眼容見彼此多色。容發彼此多識 又解如一念青色或別生一識。或與二色共生一識。乃至二十色共生一識。一念眼根應知亦爾。或別發緣一色識。乃至。或能發緣二十種色識。此即以根分同於境。如眼識．及相應法於所依有三定。耳．鼻．舌．身識及相應法。各於自依三定亦爾。意識及相應法。於所依意根三定者。處定謂定依意處非依眼等。事定謂就處定中復有多種。或有漏．無漏意別。或三界．三性．三學等意別。如二十心相生中說。此心後能生爾所心等。或天．人等意別。應依此意不依餘意名為事定。剎那定謂復就事定中。若此剎那意識．及相應法。定依此根不依餘根。如意識及相應法。定至生相依現在意根名剎那定。若流至現依過去意根。若至過去還以過去為依。如是過去展轉相望皆名剎那定。從生相已去有前後故。可說此剎那識定依此意。生相已前未定前後。諸心相望所依不定故不說之。若出二無心定心．心所。即以過去為依名剎那定。應知此中五識．及相應法。於所依．所緣三定。皆通三世。若意識．及相應法。於所緣三定。及於所依處．事二定。皆通三世。於所依剎那定。至生相已去方名剎那定
然於現在至親附所依者。別釋五識及相應法。此中兩說。初說以五識．及相應法。以現根俱名親附所依。過．未散住與所依相離。後說以過去曾與根俱亦名親附所依。現．未同前。婆沙更有一說云。有說三世皆與所依俱。此師約性相屬故言俱也。各據一義
如是已釋至為增上緣故者。釋第六句。此出體也。若據法體亦攝前三緣。以體相雜故。據用各別故。離三緣別說增上
此緣體廣至增上緣故者。此約體釋增上名
既一切法至何獨體廣者。問。二緣體同。何獨言廣
俱有諸法至故唯此體廣者。答。總相而論二緣體等。別據剎那即有少．多。俱有諸法未嘗為所緣境然。為增上緣故增上廣
或所作廣至為增上緣故者。此約用釋增上名
頗有法於法全非四緣不者。問
有謂自性至無為於無為者。答。無為是常。不從緣生
如是諸緣至而興作用者。此下第二明緣作用問如是諸緣。於何位果法而興與果用。此與果用。過．現眾多故別分別。其取果用。若依正理唯在現在。若依婆沙雖亦通過去。唯等無間緣無多差別故此不說
頌曰至而興於作用者。上兩句明因緣。第三句明等無間所緣。第四句結用。正理論意。取果名作用。與果名功能。而言作用。於此功能上立作用名
論曰至有作用故者。釋初句。相應．俱有。於果法滅位興與果用。住．異雖亦同時。滅相義當在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所緣境及一果等。又正理云。如是二因。雖俱一時取果．與果。而今但約與果功能
所言三因至作用方興者。釋第二句。果法至生相。三因方興與果用也。若同類．遍行因。興與等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現在取果。以此明知。此頌定約與果用說
已說因緣至方取境故者。釋第三句。前二因作用。於果滅位。今等無間緣。於果生位興與果用。故言相違。以彼果生時。前心．心所與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果生位。即今所緣緣。能緣果法滅位興與果用。故言相違。以心．心所要現在時方取境故。果謂增上果又空法師說。所緣緣。在未來世。望現能緣亦有取．與。若成所緣即能取．與。說所取．與同時。此即自問答云問所緣。亦許果前．緣後得。所緣。得有未來取．與。何故增上緣無。解云所緣緣法。不論自已起作用。說於緣用。他來緣已是即緣用。所緣。未來得有取．與。增上緣。約於自已起作用說緣。是故未來則無取．與 今謂不然。夫言取．與據法起用。不起作用而言取．與。道理相違。又無文證未來取．與。又增上緣寬未來尚無取．與。所緣體狹寧得未來取．與。又諸論皆言果法望因若俱。若後。而言果前．緣後。豈不相違。故說非理 唯增上緣至一切無遮者。四緣之中。唯增上緣。通生滅位興與果用。故言於一切位皆無障住故。其增上緣。法生滅位皆無障住。故彼作用。隨無障位一切無遮
已說諸緣至由幾緣生者。此下第三明法從緣生。就中。一總明諸法。二隨難別解。此即總明諸法。結前問起
頌曰至非天次等故者。上三句明具緣生。下一句非外道執 天等。等取我等 次等。等取無義利等
論曰至餘一切法者。釋初句。因緣說五據總相說。若別分別有不具者。非異熟無異熟因。若非染污無遍行因。初生無漏無同類因。相應．俱有可言皆有。謂前無間已生心．心所法是等無間緣。非無學後心．心所法為等無間緣。餘二緣可知。總相而言。具四緣生。若別分別。亦有不具。故婆沙一百三十六意。說心．心所四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯於生時作用。一緣唯於滅時作用。二緣通於二時作用。故合說四 若准此說。據緣作用。果或生時。或於滅時非具四緣。合說方具。若依正理二十。果法生時。所緣．及相應．俱有。亦有功力。故彼論云。豈不一緣．二因作用。非於彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心．心所必杖所緣。及託二因方得生故。若法與彼法為所緣．或因。無暫時非。本論說故。若作俱舍破言。為所緣或為因者。不言法生時能起功力。設起功能此中辨用不應說故
滅盡無想至非等無間緣者。釋第二句。如是二定。由心等引生故是心等無間果。由礙心等起故非等無間緣。餘文可知。婆沙意說。二定三緣生。此言生者。起未已滅總名生故。謂一緣唯於生時。二緣通於二時作用。故合說三 問何故不說無想異熟 答如正理二十云。豈不無想亦三緣生。是心．心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯。非如二定相對立。故正理既說無想異熟。同二無心是等無間。准知彼體亦有多物
餘不相應至二緣所生者。釋第三句可知。婆沙意說餘不相應。及一切色二緣生。此言生者起未已滅總名生故。謂二緣俱生時．滅時有作用故
一切世間至一因所起者。此下釋第四句。一切世間諸法。從因緣生。如塗灰外道。執自在天是作者。等能生諸法。如勝論外道。執我是實能為作者。生苦．樂等。如數論。勝性三法為體。謂薩埵．剌闍．答摩。亦名自性。為諸法因。非自在等一因所起
此有何因者。外道問。此諸法生。復有何因非許一因生耶
若一切成至一因生論者。總答。若一切成立許由餘因者。豈不便捨一因生論
又諸世間至一因所起者。此下別破。一約次第破。二約無用破。三約違世破。此下約次第破也。若謂諸法從一因生。應當頓起。因無別故。既現次第生。明非一因起 立量言。前法生位後法應生。以與前法因無別故。猶如前法
若執自在至此於後時者。外道得難轉計。雖因自在復由欲故。非皆頓起
是則應成至無差別故者。破。若由欲生便非一因。違宗之過。或前後差別欲應一時頓生 立量云。前法。欲生位後欲應生。以與前欲因無別故。猶如前欲
若欲差別至不俱起者者。牒外道轉計。生人．天等不同名差別欲。若言此差別欲。非唯自在為因。更待餘因。所以不俱起者
則非一切至因緣正理者。論主破。若差別欲更待餘因生者。則非唯用自在為因。違自宗過。或欲所待因。亦應更待餘因差別方次第生。若展轉相待。則所待因應無邊際。若欲所待因。更不待餘差別因。此欲所待因。應無次第生義一時頓生。若頓生者。則差別欲非次第生一時頓生。汝若許諸因展轉相待差別而生無有邊際。信無始故與佛法同。徒執自在為諸法因。不越釋門因緣正理。彼執自在為諸法始
若言自在至無差別故者。牒轉計破。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者。由隨自在希望境時欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前後兩位無差別故。應當一時頓生諸法。前位之時應亦能生。無差別故。猶如後位。後位之時應不能生。無差別故。猶如前位 又彼自在至故名魯達羅者。此即第二約無用破。自在生法得何義利。若為發喜生諸世間。待餘喜生應非自在。於喜既非自在。於餘法中理亦應然。而非自在與生喜。差別因緣不可得故。又生地獄等逼害有情發生自喜。何用此為 依彼外道所說頌言。我亦信為善說。論主調弄彼外道也。外道說此頌意。自在天教化眾生種種變現。應以嶮利等度者。即現此嶮利等身而度脫之。能為險惡事名嶮。割截眾生名利。能燒眾生名能燒。現可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或時樂食血肉髓。故名魯達羅。此云瀑惡。大自在天異名。大自在天總有千名。今現行世唯有六十。魯達羅即一名也 又解塗灰外道說自在天出過三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。三目八臂身長萬六千踰繕那。三化身隨形六道種種教化。說此頌顯化身天 由嶮利能燒者。有三阿素洛將三國土。飛行空中於自在天上過。其天不耐以火箭射之。燒三國土一時俱盡。火箭嶮利能燒三國土也 可畏恒逼害者。以龍貫人髑髏繫其頭頂。又以龍縛臂殺象取皮塗血反披 樂食血肉髓者。顯所食也。今祭祀者還以此祭之故名魯達羅 又若信受至人功等事者。此下第三約違世破。若法唯以自在因生。則撥世間人功等事 若言自在至應非自在者。牒轉計破。若言自在待餘因緣人功等事助發功能方成因者。但是朋敬自在天言離餘因緣不見自在有別用故。或待因緣 應非大自在 若執初起至猶如自在者。牒轉計破。若言初起不待餘因後待因者。即初所起應無始成。不待餘因故。猶如自在。我勝性等至唯一因生者。例破總結 奇哉世間至自在等因者。論主傷歎妄執
且止破邪應辨正義者。止破辨正。前言餘法至互為因緣者。此下第二隨難別解。牒前問起
頌曰至為大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大
論曰至同類因義者。釋初句。正理云更互相望有俱有因。性類雖別。而同一事更相順故有同類因
大於所造能為五因者。釋第二句。生等五因名因緣。兩釋如前。或四緣中因緣攝。婆沙亦說十因為因緣 准此文非是增上緣。古德解。大望所造因．增上者。或言因者是俱有因。或說同類因。或說俱有．同類因。並不應理。婆沙．及此論皆說生等五因是因緣。又發智據四緣作論。故因是因緣。舊人不悟生等五因是因緣攝。所以種種異解
何等為五者。問
謂生依立至住長因性者。答。此因緣中生等五因。若六因中但是能作因之少分非餘五因。大種望所造色非同一果故。非性定同故。容別世造故。容別成就故。所以非俱有因。非心．心所故非相應因。非染污故非遍行因。是無記故非異熟因。俱時起故非同類因。設後起者非同類故。雖有無記同而種類異故。受等與心種類雖別。而同一果故得為因。非例大造。於以大望所造無餘五因。廣如正理論釋 所造從大種起故。如母生子說為生因 所造生已隨逐大種轉故。如弟子等依止師等說為依因 能任持彼所造色故。如壁持畫說為立因 是所造色不斷因故說為持因 是所造色增長因故說為養因 如是則顯大與所造為起因性即是生因。變因性即是依因。謂大種轉變造色亦隨轉變。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相續住故。長因性即是養因 又正理解五因云。或生因者一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類相續不斷位中。火為依因能令乾燥不爛壞故。水為立因能為浸潤令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風為養因能引發彼令增長故(解云生因通四大餘四因各是一大) 諸所造色至眼根等果者。釋第三句。可知
所造於大至大種果故者。釋第四句。准此頌文十因名因緣。故前問言。云何大種所造自．他相望互為因緣。與婆沙同據十因作論
前已總說至今當定說者。此下大文第二別明等無間 就中。一明諸心相生。二明得心多少 此下明諸心相生。牒前問起 何心無間有幾心生。問能生幾心 復從幾心有何心起。問從幾心生。謂且略說有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心 就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心。總舉數答
云何十二者。問
頌曰至合成十二者。答。數可知
此十二心至餘從五生四者。此下正辨相生。舉頌略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句無色界三心。後兩句無漏二。將明諸心相生略依二十心三門分別。十二之與二十開．合為異。體無寬．狹。二十數廣故就彼明。言三門者一定．散相生心。二防定方便心。三命終．受生心 言定．散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定．散相生 一善定相生者復有其二。一有漏定。二無漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。謂自界加行定心。無色界加行定心。及無漏生學．無學心。復從此四心生。若無色界有漏定心能生四心。從四心生。如色界有漏加行定心說。言無漏定者。若學心能生四心。謂色．無色有漏定心。及學．無學心。從三心生除無學心。若無學心能生三心。於前四內除學心。從四心生并學心 二散自相生者。謂約自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯與定心相生。非與餘七心相生。餘三無記心各能生六心。除通果．及加行。各從七心生除通果。若加行善心能生七除通果。從四生除四無記。若生得善．二染污心。各能生七。復從七生除通果。色．無色界散位相生準此應說 三定．散相生者。八心能作入有漏定心。謂欲界加行善心．通果心。色界加行善．生得善．及有覆心并通果心。無色界生得善．及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如無色界生得善既能入定。色界生得亦能入定 又解色界生得善不能入定。無色界生得善無別散加行善可能入定。色界更有散加行聞慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。謂欲界加行善．生得善．通果心。色界六心。無色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染．及餘無記者。從無色定尚不生色界生得善。非明利故。況復色定能生下界染及無記。又所以得知從色界有漏定心生自界異熟．威儀心者。如無色界定心能生自界異熟心。准知色界定心亦能生異熟．威儀心。二心能作入無漏定心。謂欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出無漏定心。謂欲界加行善．生得善。色界加行散善不生無色散善。以於散位無加行善。雖有生得劣故不生 二防定方便心者。四心能作防定加行心。謂色．無色界二染污心。隨其所應能生下地善心。即欲界加行善．生得善。色界加行善。無色界加行善。應知唯防定心。上染心後生下善心。餘必不生 三命終．受生者。十二心能作命終心。謂欲界生得善．不善．有覆．威儀．異熟。色界生得善．有覆．威儀．異熟。無色界生得善．有覆．無覆心。四心。能作受生心。謂三界四染污心。若以命終受生心相生者。此中死有一念名命終心。欲界．色界中有初心。及生有初心。并無色界生有初心。皆名受生心。以此論說中生初念名受生故。受生心不生命終。以隔遠故。故婆沙一百五十四云。頗有處唯二剎那有心。謂結生．及命終時耶。答應言無。尊者妙音說。有。謂即無想天。頗有處結生心為等無間命終心起耶。答應說無。尊者妙音說。有。謂即無想天(已上論文) 前說為正 問若以婆沙前說為正。即與正理二十一相違。故彼論云。謂或容有生有無間死有現前非起本有。必無容有在中有地。死有無間生有現前。故中有名不濫餘有。解云正理所說即妙音義也。無勞會釋。若依彼說受生心亦容生命終心准釋可知。前說為正。若命終心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通從三界十二命終心生。若色界受生染心。從十命終心生。於十二中除欲界二染心。若無色界受生染心。從九命終心生。於十二除欲界二染心．色界一染心
論曰至生善染心者。謂欲界善心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定時生善心。於續生位生染心。又正理二十云。生何善心。復何地攝。此於初位生加行心。若於後時生離欲得。隨順住故無容起彼生得善心。生在此間不能令彼起現前故。有說彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有說亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說。乃至亦在第二靜慮。如超定時隔地而起。有作是說非等引心無力能牽隔地心起。是故彼說理定不然 准正理文。故知。身在下地不能起上生得善心
無色界一至謂入觀時者。欲界善心。唯生無色一染心。不生彼善以極遠故。無色於欲有四遠故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依遠者謂於等至入．出位中。等無間緣為所依體無容有故。行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦．麤等諸行相故。所緣遠義類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦．麤等行相所緣。對治遠者謂若未離欲貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法。厭壞．及斷二對治故。非不能緣可能厭壞 解云無色望欲無斷．厭對治。故言對治遠。然得有持對治。能持彼得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不能起故。亦無捨對治。以不能捨欲界法故。若據命終受生心。欲界心亦得與無色界心為依
即此復從至謂出觀時者。釋第二句 問身在下界起上染心。復起下善心能防上定。未知身在下界起上幾惑 答如婆沙五十三云。謂住欲界不死不生。而色．無色界結現在前。而彼通異生．及聖者。若異生。色．無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛．見．疑．慢上靜慮者。若聖者。色．無色界修所斷六隨眠隨一現在前。謂愛．慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在欲界非墮欲界 又言。謂住下二界不生不死。無色界結現在前。彼通異生．及聖者。若異生。無色界三十一隨眠隨一現在前。謂愛．見．疑．慢上靜慮者。若聖者。無色界修所斷三隨眠隨一現在前。愛．慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界。彼結非不墮無色界 准彼論文。身在下界凡．聖皆起上惑。起上惑時皆與定心相出．入。若據從惑防定心。隨其所應從上界惑後入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。無色界三十一皆容入色界善心。此文不言無明者。以必有故不說而成
染謂不善至餘無生理者。釋第三句。婆沙云。能障聖道．及聖道加行故名有覆。不招異熟果故名無記
餘謂欲纏至能生彼染者。釋第四句
色界善心至欲無色染者。此明色界三心
無色界善至及欲色染者。此明無色三心
學心從四至及無學一者。明學．無學與諸心相生。非三界染互相違故。非諸無覆無明利故。所以無學不生學者。彼非果故
說十二心至餘數如前說者。此下第二明二十心相生。此即分十二為二十也
論曰至生得別故者。就長行中。一正釋頌。二明二十心相生。三約異門相生。此下正釋。即釋第二．第三句
欲界無覆至四通果心者。釋次三句
色無覆心至工巧事故者。釋第七句
如是十二至故成二十者。釋初．後句。正理云。無色界無行等事故無威儀路。無攝受支三摩地故亦無通果
威儀路等至十二處境者。別明三無記所緣境。異熟生心能緣十二處。此即可知故不別顯。威儀路．工巧通處．果三無記心。皆以色．香．味．觸為所緣境 工巧處等。等取通果心。此二無記亦緣於聲。有語工巧故。工巧心緣聲。化人發語故通果心緣聲。聲非威儀故威儀心不緣。如是三心唯是意識。威儀路．工巧處加行。不但意識。亦通四識．五識。夫通果心有二。一五識中通果。即天眼．天耳通。二意識通果。即變化心．及發業通果心。此中且據第二通果心故言唯是意識。若據二通亦在五識 問如何得知二通名通果心 答如婆沙九十五云。此中五識相應慧有三。一善。二染。三無覆無記。善者謂唯生得善。染污者謂唯修所斷貪．嗔．癡相應。無覆無記者謂異熟生。亦有少分威儀路．工巧處．及通果心俱生(已上論文)若威儀路心唯意識者。據起威儀心說。若威儀路加行不但在意。亦通四識緣四境故。以聲非威儀故不緣聲。故一百二十六云。眼．鼻．舌．身四識。是威儀路加行非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路(已上論文) 若工巧處心唯意識者。據起工巧處心說。若工巧處加行不但在意識。亦通五識緣五境故。故婆沙云。眼等五識是工巧處加行非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處(已上論文)
若通果心加行。唯是定心意識不通五識。故論不說。有餘師說有二無記所引意識。是彼威儀．工巧類故。能具足緣十二處境。婆沙亦有此說。泛明諸威儀路心略有三種。一起威儀路心。唯是意識。二緣威儀路心。通四識．及意識。三似威儀路心。即通六識。如泛爾緣外色．聲等。若言威儀路心唯意識者。據起威儀路心說。若威儀加行不但意識亦通四識者。據緣威儀路心說。若言威儀路心通緣十二處者。據似威儀路心說。泛明工巧處略有三種。一起工巧處心。唯意識。二緣工巧處心。通五識．及意識。三似工巧處心。亦通六識。如泛爾緣外色．聲等。若言工巧處心唯意識者。據起工巧處心說。若言工巧加行不但意識亦通五識者。據緣工巧處心說。若言工巧處心通緣十二處者。據似工巧處心說 問云何名威儀路心 解云行．住．坐．臥名威儀。以長．短等表色為性。路以色．香．味．觸為體。是威儀所依名路。威儀之路。依主釋也。威儀路之心名威儀路心。依主釋也。若作此解眼識是威儀路加行緣威儀。緣威儀路少分。鼻．舌．身三識是威儀路加行。各緣威儀路少分名威儀路心。意識是威儀路加行．及緣威儀。緣威儀路能起威儀路。名威儀路心 又解路即威儀名威儀路。持業釋。以色．香．味．觸為體。故婆沙云。威儀路者。謂色．香．味．觸四處為體(已上論文) 以四威儀不離四境故。以四境為體。心所依託名路。若作此解。四識各緣威儀路少分。名威儀路心。餘如前解。問云何名工巧處心 解云工巧處有二。一身工巧處。二語工巧處。身工巧處者刻鏤等名身工巧。以色業為體。處以色．香．味．觸為體。語工巧處者歌詠等名語工巧。以聲為體。處以五境為體。是工巧所依託處名工巧處。工巧之處。依主釋也。工巧處之心名工巧處心。依主釋也。若作此解。眼識此是身工巧處加行。緣身工巧緣工巧處少分名工巧處心。鼻．舌．身．識是身工巧處加行。各緣身工巧處少分名工巧處心。耳識是語工巧處加行。緣語工巧緣語工巧處少分名工巧處心。眼等四識是語工巧處加行。各緣語工巧處少分名語工巧處心。意識是工巧處加行。能起工巧處緣工巧處名工巧處心 又解處即是工巧名工巧處。持業釋也。若身工巧處以四境為體。以身工巧起時不離四境故以四境為體。若語工巧以五境為體。以語工巧起時不離五境故。以五境為體。是心所緣託名處。故婆沙云。工巧處者謂色．聲．香．味．觸五境為體。若作此解四識．五識。各緣工巧處少分名工巧處心。餘如前釋
如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生
次說色界至自界二心者。此明色界六心相生
次說無色至謂自界四者。此明無色界四心相生 問身在下地能起上界生得善心不 解云准前所引正理論文。定不能起。自古諸德皆云能起。如無學人。身在欲界退起無色界惑。從何心起。既無煩惱非染心生。彼無威儀．工巧．通果三無記心。異熟生心無起異地。以此故知非無記心生。亦不可說善心能生。唯退分定能生煩惱。得無學時不成就故。餘住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起煩惱 又云。身在欲界起天眼通。從天眼通卻入定時。若無生得善心。便不能生加行善心。以諸論說除變化心。不許餘無覆無記心生加行善心。若不許起上地生得善者。天眼體是無覆無記。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心 今解不然。身在下地不能起上生得善心。如無學退。雖無退分定。婆沙．正理兩論意說。許住分定亦能生煩惱。古德不悟住分能生。所以種種穿鑿。又從天眼通後亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言變化心狹。若言通果心即寬。唯翻作變化心不言通果者。譯家謬耳。古德不悟二通是通果心攝。所以致斯謬解
次說無漏至及學無學者。此明二無漏心相生。必從學心生無學心故。學心生無學心。必無從無學心退起學心。故無無學心生學心
復有何緣至生加行善者。此下釋妨問何故加行生三無記非彼生加行
勢力劣故至可能生彼者。答。異熟生心勢力劣故。非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故。所以此三不能順起加行善心。出心不由功用轉故。所以從加行無間能生彼三
若爾染污至不相順故者。難。若爾染污無間不應生加行善。染著境界不相順故
雖爾厭倦至容起加行者。答。雖不相順。厭倦煩惱數現行。為欲了知起過失境。煩惱無間容起加行
欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得強以明利故。從二無漏色界加行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此生彼三心。影知色．無色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非學無學．他界加行。無間而起。非作功用所引發故。不能從此引生彼心
又欲生得至無間而起者。還顯欲界生得明利。可從色染無間而生能防上定。色界生得不明利故而無此能
作意有三至相應作意者。此下第三約異門相生 就中。一明三作意入出聖道。二明無學九地出心。三明四慧入出聖道 此下明三作意。就中。一明三作意。二敘異說 此即明三作意。作意用強偏標作意。非無受等。假相觀中。勝解亦強故標勝解。共相作意理實亦通有漏．無漏。此中既明聖道出入。明三作意皆是有漏。不淨．無量．勝處．遍處唯是假想。解脫之中通其假．實。言有色解脫。標前三解脫。唯假想故。無色解脫通於假．實故言有色 問如婆沙十一明勝解作意中。但言解脫。何故不言有色 解云婆沙云解脫者。是解脫中假想解脫。不言解脫皆是假想 或可。婆沙所云解脫。即是此論有色解脫 問婆沙勝解作意中。亦說持息念。此論何故不說。又此論下文說持息念是真實作意。故下論言。色餘師說。息出極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不應理。此念真實作意俱故。論既不同。如何會釋 解云持息念有二。一假相謂加行。二真實謂根本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。並不相違 又解論意各別。此論加行根本皆是真實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本是實
如是三種至修念等覺分者。此下第二敘異說。總有三師。此即初說。三入．三出。若說三入。便順經言不淨觀俱行。修念等無漏覺分。此中俱聲顯無間義。前後俱也。此文且證勝解作意能入聖道。若於見道唯共相入。通三種出。若於修道．無學道中通三入．三出
有餘師說至修念等覺分者。此即第二異說。一入三出。通前引經。言俱行者。展轉遠俱非無間俱也
有餘復言至共相作意者。此下第三異說共入．共出
若爾有依至加行道故者。論主破第三師唯共相出。未至等三近故容起欲界共相 問婆沙十一還難此師。何故但言未至一地不言三耶 解云俱舍師應言唯依未至。而言三地者且縱許三。此即以三同一。若作此解非但順婆沙。亦順羅漢出心唯依未至起欲界心 問如婆沙七十二。第一說。欲界與未至定無間相生。第二說。欲界與未至．初定無間相生。第三說。欲界與未至．初定．中間定無間相生。第四說。欲界與未至．初定．中間定．及二定無間相生。雖有四說。婆沙評家取第二師。若言但依未至定出見道。及依未至出無學心無間能生欲界心者。即與婆沙評家相違 解云見道．無學道初出異地心難故。所以但依未至能起欲心。鄰次起故。若依餘位。依初靜慮亦能無間起欲界心。故與評家亦不相違 又解以三同一如前解。然是婆沙四說之中第一師義。非是評家 問婆沙評家。以二地心入欲界心者為正。何故出見道心中。即以未至一地為難 解云婆沙正義實。二地為正。言未至者。且以餘師為難。俱舍非以婆沙評家為量。不須會釋 又解婆沙應言依未至等三地。但言未至舉初顯後。此即以一同三。是婆沙四說之中第三師義 問何故俱舍。出見道心。即言未至等三地能生欲心。出無學心。但言未至能生欲心 解云見道出心猛利故。三地心能入欲界。無學出心以止息故。故唯未至能入欲心
問若婆沙評家。以二地心生欲心者為正。何故出見道心中。即以三地不生義為難 解云婆沙正義實二地為正。言三地者且以餘師為難 又解一地．三地論意各別。一地當婆沙第一師。三地當婆沙第三師。問答釋妨。如前可知。若依第二．第三．第四。遠故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是決擇分收。得聖果已無容起彼決擇分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨故今生起者決擇分收 問於彼地中何不能成煖前諸位共相作意 解云今生入聖。此身唯起煖等入聖。不起前位共相作意。設有起者加行攝故亦不能起
若謂有別至引彼現前者。牒救。汝若言決擇位中間。得修同類三種共相觀。繫屬彼非別緣諦。不名決擇分。彼位修故是曾得收。是共相觀引起現前
毘婆沙師至違正理故者。破救。意言。以決擇分作十六行部分觀。唯修同類十六行相。彼三雖是共相。太總不修故言違理 又解是彼類故繫屬彼故理亦不應起故。言違正理。故正理二十云。此救非理。繫屬加行所修作意非得果後所引現前。是彼類故。此論三說初師為正。當婆沙十一評家義故。第二師義據見道共入三出。亦可為正。然於修道．無學道中。唯言共入三出。故亦非善。然此論文。但破第三師唯共相出
若依未至至唯自非餘地者。此明無學九地出心。若身在欲界依未至定。得阿羅漢果後出觀心。若於彼定得自在者。或即彼地。若於彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿羅漢果 後出觀心唯起自地。若身生有頂依無所有處。得阿羅漢果 後出觀心定是有頂。必不能起下有漏心。所以者何。異熟生心無異地起。下地煩惱已斷不行。又不起下善有漏心故。定起彼有頂地善心。若身生下地。依無所有處。得阿羅漢果。或即彼地出非餘地。以於彼地得自在故。若依中間餘地得羅漢果。後出觀心。唯起自地非餘地心。皆於彼地得自在故。所以即彼地心出。無異地心出 間若依第二定等得阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地．或起下地 解云若欲界散心是強。眾生無始多生其中數數串習。起時即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定．及與散心。有情無始不多生彼。初無學後異地相生起時即難。當地即易。故依二定等得無學果。後出觀心。唯依自地不依下地定．及散心 於欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出聖道欲界散地故無修慧。色界無思如文可解。無色無思。如色界釋。彼無耳聞故無聞慧。總而言之。於此八中五入．六出 問如婆沙十一云。欲界有三作意。謂聞．思．生得。色界有三謂聞．修．生得。無色界有二謂修．生得。欲界思入三出。色界修入二出。無色界修入修出。彼論何故不說欲．色界聞慧能入聖道 解云婆沙據鈍根者說。此論等通約利根者說 又解婆沙約初修次第起者說。此論等通約純熟位說故不相違
於前所說至幾心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前問起
頌曰至餘皆自可得者。就答中。一正明得心。二敘說斥非。三總顯頌上義。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就
論曰至故名得六者。此中意說。於十二心中。先不成就今得成就說名為得。後雖新得自種類心不名為得。先已得故。此中據總相說。顯非總成故言容得。欲染得六總由三位。一疑續善。二界退還。三起惑退。欲界善心由二緣得。一由疑續善。二上界退還。欲二染心由二緣得。一由起惑退。二由上界退還。色有覆心亦二緣得。一由起欲惑退。二由無色退還。無色有覆．及與學心。唯由起惑退故名得六 問界退還時得欲善心。唯得生得。亦得加行 解云唯得生得善 又解加行串習者亦得。婆沙有此兩說。然無評文 色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退還。二起惑退。欲無覆通果心．及色界善無覆心。由無色界退還得。色染二緣得。一由界退得。二由起惑退得。無色有覆．及學心。但由惑退得。故名得六
無色染心至故名得二者。明無色染心得二心。謂無色染心．及與學心。但由一位謂起惑退得 問退起三界惑。何心無間起彼惑耶 解云如婆沙六十一云。何等心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故退者。即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離悲想非非相處染。起彼地纏現在前故退者。即彼地或善心．或染污心無間起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故退者。即欲界或善心．或無覆無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故退者。即欲界或善心．或染污心．或無覆無記心無間。起煩惱現在前。此中若未得根本善靜慮無色定現在前者。彼不能起色．無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前。非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲．色界纏現在前故退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼能起三界纏現在前故退。婆沙說欲界退時。無記心無間能生染心者。一說三無記心。一說二無記心。除異熟。然無評家
色界善心至由升進故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由離染。謂諸異生初伏欲界入未至定得色善心。復由離欲染故第九解脫道得根本定。得欲．色二通果心。如是二位從欲入色。從加行入根本皆名升進。所以不名得學心者。如世第一法在現在時未成學心。若苦法忍至現在時復非是色界善心現在前。故色善心非得學心。以此故知。此中得言顯成就也 若有學心至離欲色染者。此明學心得四。由二位得。一由入定得。二由離染。由初證入正性離生苦忍現前得有學心。此由入定。及由聖道離欲界染第九解脫道得根本定。得欲．色界二通果心。若以聖道離色界染得無色界善心 問何時得彼無色善心 解云若以聖道離第四定染第九解脫道時。得無色界善心。空處近分雖有同治有漏之法。繫地堅牢未離下染。不能修上。若作此解全離色染名離色染 又解若以聖道離第四定染初無間道時。即得無色空處近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分離色染名離色染。顯宗亦有兩解。至下明修中當具引釋。所以不得色界善心者。將得學心必先成故。亦不得無學。學現前時必不成無學故
餘謂前說至唯自可得者。餘謂前說染等心餘。謂三界三無覆無記。欲．無色善．及無學心。不說彼六心正現前位得心差別。彼唯自得。非兼得他 問若說欲界染心。但言得六非得自界無覆心者。即與識身論等相違。如識身十三云。若成就不善心亦成就欲界繫無覆無記心耶。若成就不善心定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非不善心。謂欲界生長已離欲界貪。或色界生長補特伽羅 准彼論文界退還位。起欲染時即定成就不善心。既成不善。即定成就欲無覆無記。然於欲界四無記中。但是威儀．工巧二種。以勢力強有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成餘二無記者。既成不善理無通果。異熟生心無前．後得亦非定成。准識身文。欲界威儀．工巧心定有三世得。是即界退還位欲染心中定成欲界無覆無記。於欲染心應言得七。何故言六。又色善心應言得二。學心應言得三。各除欲界無覆無記。初得彼二心身定在欲界。欲界無覆無記先定成故。彼二心中不應言得。顯宗第十一亦同識身。故顯宗改頌云。三界染如次。得七．六．二種。色善二學三。二無餘自得。言二無者。顯宗云。二謂欲．色無覆無記。此二心中都無所得。此亦大意同俱舍。然別摽二無記為異。正理二十雖不改頌。長行意同識身。此論既違識身等文。如何會釋 解云欲界威儀．工巧二無記心以實多分無三世得。但生欲界起自在者說名成就。起不得者名不成就。非要有得方說成就 難云若爾無色異熟無記心不現在前。應名成就。起自在故 又難此既自在說名成就。餘復何因知有別物。故說有過 又解云二無記心有三世得。然從上界退還下時。必要現行方始起得。中有初起既是染心。爾時未名得於無記。後因現起。三世得生已後相續。常名成就。初心未得。不違此論。後復定成初小不說。約此義邊亦不違彼識身論文 難云若爾色善及有學心。不應言得欲界無覆。先定成故故亦有過。今略作三解通釋彼文 第一解云論意各別無勞會釋。豈以本文破我俱舍。論主非以本論為量。若識身論意。以威儀．工巧雖是無記勢力強故定成三世。若此論等意。威儀如佛．馬勝苾芻．及餘善習者。工巧如毘濕縛羯磨天．及餘善習者。即定成就。若非串習殊勝者即不成就 第二解云彼．此二論亦不相違。多有情中威儀．工巧有串習者。有不串習者。識身等論據串習勝者說故。言定成欲界無覆。此論據不串習者說。或從多分說故言不成就欲界無覆。各據一邊並無違害。若具說者或成．不成。若串習者即成。不串習者不成。若作斯解。以識身文會同俱舍 第三解云二論亦不相違。一一有情各有眾多威儀．工巧。於眾多中若串習者即成就。不串習者不成就。識身足文。據串習者故言定成欲界無覆。此論據不串習者故言不成欲界無覆。盡理而言。若據串習此論亦有定成。若據不串習者。識身足文亦有不成。若作此解以此俱舍會同識身。若作此解顯宗無勞改頌。雖作此解恐聖意難知。仍冀高明詳茲拙見。必有異釋幸願申焉有餘於此至無記唯無記者。此下第二敘說斥非。此即論主。敘雜心師說染心得九。與此論文亦不相違。此論據三界染心兼據重說。謂欲界染心得六。色界染心得六。無色界染心得二。名如前說合得十四。雜心除重據單但言得九。言九心者。謂欲界四心。色界三心。無色染心。及學心。是名為九。於此論十四中除五心重。言五心重者。謂色界染心兩度得。欲界染心時得。色界染心時得。除一種心。無色染心．及與學心各三度得。謂各三界染心時得。各除二心。足前為五。是故此論說十四。雜心說九。各據一義亦無有妨 善心得六者。此論前文兼據重說。總言有七。謂色善三。學四。名如前說。雜心除重據單說有六種。言六種者。謂欲界無覆。色界善無覆無記。無色界善。及學無學。故名得六。於此論七中除二心重。言二心重者。謂欲．色界無覆心各兩度得。謂色善。學心離欲染時。各得欲．色二無覆心。各除一無覆心取餘五心。及取無學心。故名六種 無記唯無記者。三界三種無覆無記現在前時。但成自體不能兼他。勢力劣故。故言無記唯無記 問何故無記不別舉數 解云無記之中亦應言得三。謂三界無覆。應知無記名中已顯 又解善．染之中有兼得他。故別舉數。無記之內唯自非他。不別標數。論主敘訖
於善心中至應知其相者。此即論主斥非。染心據單但言九種。無記唯自並無有妨。善心據單得六太少。於善心中應言得七。謂由正見續善根時。欲界善心起位名得。此即為一。離欲界染第九解脫道究竟位中。頓得欲．色二無覆心。足前為三。得二界定彼二善心說名為得。足前為五。初入離生位時得學心。得阿羅漢時得無學心。足前為七。雜心論師不說前一正見續善。但言得六。太少過也。餘染．無記準前通釋。應知其相義亦無違。正理救云。理亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加欲善除無覆心。經主不應難令得七 解云彼論同識身。離欲染不得欲界無覆。俱舍破云。如前廣釋。假令不得欲無覆心。雜心論主不說欲善終成過失。汝若能救。何不救彼不說善心
為攝前義至非先所成故者。此即第三重頌前義。為攝前義得心差別。復說頌言。一由託生時。謂界退還。二由入定時。謂色善學心。三由離染時。謂離欲．色界染。四由退時。謂起惑退時。五由續善位。謂疑續善根。於此五中前一後二唯是染心。中間二種入定．離染唯是善心。由此五位得心差別如前具說。此中言得非先所成。今得成故
俱舍論記卷第七
於大道寺與三弟共讀了
長承四年二月二十二日申時讀了
一遍校勘了 本與新互有得失重可正之
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