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成唯識寶生論卷第五(一名二十唯識順釋論)
論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄翳等為能喻事。隨其所應廣陳比量
從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉餘緣為能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱並不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見為先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而於見念為片思也。宜應說為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若為決定知如是耶。由於前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領納外境。令共成託後時自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非
夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知於正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然於夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。生此類性所有功能熏習成種令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡也。為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事於非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。於創起時非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺于時藉此。無分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名為清淨。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯於自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過。申述解詞猶若元來。不為境解此無之智。理不應成。要先知境方於此事能生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相違。如諸外論。謂為常等。生前滅後悉並非無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。若時於我將為無者。由非不了可撥為無。於無起知非所許故。此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處。無真實我非據我也。若爾於色等聚乍可無[億-音+(夫*夫)]。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。於餘識處了我為無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境為無。豈非齊致。然於色等了無我時。於色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是為最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情於言說路令得明解。於諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而於別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所諍也。此既不許將為實事。斯乃便成於色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復由前後分段本無故。斯乃是為先取別相分明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍
若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。各有無量功能不同。於自識中變現別故。至成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由於真妄損益之中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許過。必定依託。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境。如聖量言。但是於內似相現故。此固無力。破唯識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗。亦復全無違教之失。有他相續為別識故。他識為因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強立展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能差別。為因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別託己內緣為聲相解。即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復聖者威神至極。無其文字離取聲相。為間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令餘識殊別相生。是共許故。斯即是為唯識功力。然則曾無聲之自相能至餘識。是他共許。以將為喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠方及耳根壞。並應聞說。無有廢時。若其許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境覺察是非。由此全無便成並見。總聽之過非獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如於聲自性各異。能生此覺。非餘相心。亦如於聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。於覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。為因非餘。即如於聲在相應處於自相續生其相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。復次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛空者。不應是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢力道理。復如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相為緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非所云。由展轉增上者。即是許其取餘識故。此識便成有於外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識由其餘識現相為所緣故。喻乃共成。如餘宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相而為成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識差別。於餘分別之境並除。不異相續而轉。無邊差別所化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學故。強為斯難。非成妙說。若言夢覺兩位不差。由並許其無實境性。隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻此斯難不然。由有理故
心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺時。或緣別事。不為恭敬。或時餘思亂心。於彼惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以此為緣非關有境。或時生已。便於斯境能起害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下中上善不善業。以此而言實不藉其外境有故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後於夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果當招。此喻便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。未足眠時強起情翳。身體沈重見不分明。即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於夢內心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不共境不堪為世。言論事故。所云色業非業道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分明。便招勝果。此若為通由於夢中心明斷割。許其招得上妙果報七色業道不建立者。本為評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非招果要須假斯業道方就。於方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方便根本。類此應知
唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成其業道。有餘師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他力始成業道。然藉堪為世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若於夢中實有青等為所了事。由大師制便成有罪。惑可翻餘。非由其事。是有是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無有語身業耶。然由大種及從種生名為身也。語業即是從種生色。此二營為成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。不爾云何
死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作用。差別現時。便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故。立為業道。自餘業道准此應知。由斯道理。復有共許識之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現為因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念時。由他識力為勝緣故。遂於夢中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識於眾像而領納之。言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼一業所招連續同分之報。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。於其六處據同分斷。說名為絕。識與命離假言其斷。但由自他兩識為緣。所有作用命根斷滅
猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內心差別性故。如是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼經中定說隱者。意發嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應可推徵。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當時為作殺害事者。此亦便成。明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識現如是相。還為殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內相續。識無力用更為連住。由此名為壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成違。但由增上識故令他命終者。鄰次之後。何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如何成罪。及於斷命為因性耶。雖呈雅難應返問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道者。何不于時遂便卒命。若於緣時彼死方結。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。由能殺者增上識故。斷彼相續更互相因。決定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。或時即死。或復後終。由增上識能與他識展轉為害。令他後識剎那為障。更不相續。亦非害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉餘緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得殺生之罪。死由彼故。然於後時更無異相。是可得故。還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續。是故於斯不成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯是心中無間事能成害業
且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如唯有識。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實者。意取極深所證會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠違自教。若他心智緣於外境。如觀心外有境為緣。斯難避咎。了境非實。固無[億-音+(夫*夫)]尤。如何知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖於他心不緣為境。似彼相狀識上現耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領彼似相。由此名為不如實性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得一而為其境。體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法為彰顯相領納自心。於此事中世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自心親能了別。如何復說不如實知。為由於境不實知故。名為不實。為是無事。將以為有。而得名為稱實知也。若爾如何得說不如。其境所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨而云不知凡云了他心。以他心為緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非餘所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於此識所有自性。非是餘識之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱實境。所以者何。於非實事作實事解。而為決斷。由於彼識現虛妄相故
成唯識寶生論卷第五
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