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諸經要集卷十七
占相部第二十七
夫酒為放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉諸親及讎怨報。歷劫長夜無有窮已。如婆沙論說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道備受怨報。或經為師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讎。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與怨親長為怨對。可為痛心。難以言說。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。為利殺眾生。以財網諸肉。二業俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經文。斷大慈種障不見佛也
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘將廚宰。於深山中。覺飢飲食。左右答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語。走馬還宮。教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢逼。忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故憂愁。為何患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修迦羅者。為是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言實在非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔。舍衛城中。有諸豪族。剎利王公。因小諍競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄。紛紜鬥戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飲已情和。思惟是已。即敕大臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中盛滿好酒。我於眾前先[口*軗](去激反)一碗王曰。今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讎恨。因酒息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念則是善心。善心因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱伎樂。又復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當有今日之德以能得度復度王身。如斯之功。復歸誰也(此之已上略明權教)述曰。此下第二約其實說輕重。不犯真名持戒。故大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損益。如匿王欲殺廚監。太子欲害其父。此並因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎。來報之罪。不得見有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德優劣。得預聖人斯匿末利開禁以不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最為殊勝。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提
又成實論問云。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有牆障。故知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飲酒者。是人現世。喜失財物。身心多病。常樂鬥諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飲酒者。有六種失。一者失財。二者生病。三者鬥諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損
又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬥諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辦。十醉為愁本。何以故醉中多失。惺則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥梨中。三十五若得為人。所生之處常當狂癡。如是種種過失。是故不飲酒
又沙彌尼戒經云。不得飲酒。不得嗜酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飲酒。又薩遮尼乾子經偈云
飲酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功德
是故點慧人 離諸飲酒失
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以酒施者是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。時聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。眾鳥樹下敷座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華瓔珞。瞻蔔華瓔珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女為辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門噉是蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已為說法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣。漉水囊。缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水集僧。已白佛言。眾僧已集。佛自知時。佛即洗足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經云。彼夜摩天男。共天女眾。入池遊戲同飲天酒。離於醉過。現樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水為酒。令我得飲。即於念時皆是天酒。離於醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飲酒
為境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飲酒
彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。為調伏故。如是說偈
又正法念經閻羅王責疏罪人說偈云
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應捨酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黑闇所在處
飲酒到地獄 亦到餓鬼處
行於畜生業 是酒過所誑
酒為毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所說
若人飲酒者 無因緣歡喜
無因緣而瞋 無因緣作惡
於佛所生癡 壞世出世事
燒解脫如火 所謂酒一法
若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒為藥者不犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若合藥。醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥我為汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我皆為取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛為說法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
酒為放逸根 不飲閉惡道
寧捨百千身 不毀犯法教
寧使身乾枯 終不飲此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 為差為不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見真諦 所患即消息
當知眾生所有病者。皆由貪瞋我慢為因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經云。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘。小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒中自漬
又新婆沙論云。如契經說。尊者舍利子。於憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食豬肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃能無賴說此伽陀。我今亦應對彼說頌。作是念已。即說頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。說三解脫門。謂於初句。說無相解脫門。於第二句。說空解脫門。於後二句。說無願解脫門
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼律中。世尊初成道時。為度麤惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨肉。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麤後細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
又涅槃經云。一切眾生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道
又文殊師利問經云。若為己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。當說此咒
多姪[口*他](此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)
此咒三說乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸制已前。故除為己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦咒生慚愧心。然後開食。若制斷已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時。量眾生機不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知眾生根熟。便則永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉為充飢之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若使無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不蔽神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因。外違遮教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親不合食肉。故入楞伽經云。我觀眾生輪迴五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男若女。中表內外六親眷屬。或生餘道。善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生。更相噉肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。遞相勸發菩薩之心。護眾生命亦自護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師
第二明食肉眾生見者皆悉驚怖故不應食。如彼經說食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草。[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經云。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食。食於眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。處得存命繫念聖道。不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味。悉捨不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒肉薰辛皆便噉食。不應受於世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅剎。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒噉肉以為歡樂。諸天人觀如羅剎爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心生恐怖。如畏羅剎。此明食肉皆是過去曾作羅剎。師子虎狼貓狸中來。故應裁斷也
第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子。為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精懃苦行。猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故。不應食肉也
第七明眾生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能起色力貪味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖。是故行者不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量諸過失故。於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律云。食生肉血等。得偷蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉眾生。依於過去食肉熏故。多生羅剎師子虎狼豺[狗-口+、]貓狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食。即是無量功德之聚也
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切眾生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。不為受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展轉。離殺因緣故也
又此經說。眾生身內有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉熏辛雜穢。污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉眾生父肉。眾生亦噉父肉。若噉眾生母肉。眾生亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相讎未可得脫
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不經人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言當殺當害。報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念眾生如己骨髓。如父如母如子。如是等無差別普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。困不能得值於林間。見王獨坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶如是己兒。收取養之。以足斑駮字為斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之。王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往到於道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食麤供。偶值一日仙人不來。天神知之化作其形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來為設肉食。仙人瞋王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足擔至廚中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監白王具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處安人。見王廚監抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驅子廚殺人為食。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不復為。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來所修善行。為王正治。供養仙人合集眾德。迴令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今已後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。擔以為食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅剎輩附為翼後。徒眾漸多所害轉廣。後諸羅剎白斑足王。我等奉事為王。願為一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝為會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即使兵眾還將斑足安置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。時諸人十二年中。為斑足王所食噉者。今此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排往指鬘房刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會莫不信解
頌曰
財色與酒 名為三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 幸遮淨德
懷道君子 斯穢不欲
夫大教無私。至德同感。凡情業行。造化殊方。心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。業相既分。睹報可測。故使在人畜以別響處。胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡之異也
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。雖入法服有疑念言。佛說有後世生。至於人死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹復生果果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出展轉合成。十二因緣識神轉易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二墮所受身胞內。三初生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除所疑自解。正見聞已歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因緣經云。六道各有其相
第一地獄相者
夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
墮於五趣 彼終生此 皆有因緣
人根相貌 今為汝說 行步顛蹶
不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
舉動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
夢悟凶惡 黑繩獄來 麤髮戾眼
長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
語聲高大 不知慚愧 喜鬥喚聲
不別真偽 眠臥呻吟 夢數驚喚
當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
登高望遠 好鬥家人 無有親疏
言便致恚 經宿不食 此人本從
大啼哭來 身大腳細 筋力薄少
言語咽塞 聲如破甕 神識不定
心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
身體麤醜 長苦寒戰 好熱喜渴
慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
復喜暖熱 行步輕便 不避時宜
所作尋悔 復欲更施 此人復從
大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
所造短狹 無廣大心 見大而懼
視小歡娛 此人乃從 優缽獄來
赤眼醜形 常喜鬥訟 誹謗賢聖
諸得道者 晝夜伺人 非法之行
當知此人 缽頭獄來 眼規三角
不孝二親 生便短命 拘牟獄來
好帶刀[金*刃] 強遼人鬥 必為人殺
邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
與人無親 曠地獄來 形體長大
行步劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
從焰獄來 體白眼青 語便流沫
言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
身臥其上 此人乃從 灰地獄來
卷頭黃目 人所惡見 臨事惶怖
劍樹獄來 手恒執刀 聞鬥便喜
為刃所害 從刀獄來 體黑咽塞
喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
薄力少氣 不得自在 得失之宜
一不由己 設見屠殺 不離其側
當知此人 從剝獄來 瞋喜無常
尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
懇責其心 如被刑罰 此人乃從
鞠地獄來 喜宿臭處 好食麤弊
所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
口氣麤礦 好讒鬥人 善香獄來
當觀此貌 所從來處 知之遠離
如避劫燒 地獄之相 略說如是
第二畜生相者
次說畜生 受形殊異 專心思察
無造彼緣 語言舒遲 不起瞋恚
謙效尊長 從象中來 身大臭穢
堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
遠行健食 不避險難 憶事識真
從馬中來 恩和寬仁 堪履寒熱
所行無記 從牛中來 高聲無愧
多所愛念 不別是非 從驢中來
長幼無畏 恒貪肉食 眾事不難
從師子來 身長眼圓 遊於曠野
憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
從狐中來 少聲無健 無有婬欲
不愛妻子 從狼中來 不好妙服
伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
從豬中來 毛黃卒暴 獨樂山陵
貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
無所畏難 行知反復 從烏中來
情多色欲 少於分義 心無有記
從鴿中來 所行返戾 強辯耐辱
不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
好妄喜談 數親豪族 眾人所愛
鸚鵡中來 所行卒暴 樂人眾中
言語多煩 鴝鵒中來 行步舒緩
意有所規 多害生類 從鶴中來
體小好婬 意不專定 見色心惑
從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
臥則纏身 從蚖中來 語則瞋恚
不察來義 口出火毒 從鴆中來
獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
從貓中來 穿牆竊盜 貪財健恐
亦無親疏 從鼠中來 深觀相貌
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼 以髮纏身 衣裳垢[土*介]
從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
不信至誠 所行趣為 薄力少知
從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
門不事佛 不好聞法 永絕天路
從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
無人瞻視 終歸未受 不離宿緣
意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
從餓鬼來 所為不獲 所作事煩
人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
不審根原 不受人諫 從餓鬼來
不樂靜處 喜居廁溷 顏貌臭穢
從風神來 身大喜好 喜貪食肉
獨樂神祠 從閱叉來 健瞋合鬥
見物貪著 無有患忘 從閱叉來
見者毛豎 直前熟視 如似所失
從羅剎來 體狹皮薄 顏色和悅
聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
香熏自塗 多諸伎術 乾沓和來
恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
能斷漏結 真陀羅來 此餓鬼相
閱叉羅剎
第四脩羅相者
圓眼面方 黃體金髮 盡備伎術
阿須倫來 直前視地 無有疑難
見怨輒擊 阿須倫來 此是須倫
略說其相
第五人相者
知趣所生 所執不忘 曉了事業
從人道來 解諸幻偽 己不為之
所作平等 從人道來 善惡之言
初不忘失 不信姦偽 從人道來
貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
從人道來 信意惠施 解法非法
心不偏彼 從人道來 不失時節
亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
設見沙門 持戒多聞 至心承事
從人道來 供事諸佛 正法眾僧
隨時聞法 從人道來 聞法能知
聞惡不為 速還泥洹 從人道來
此是人相 粗說其貌
第六天相者
依須彌山 有五種天 本所造緣
其相不同 腰細腳麤 恒喜含笑
智者當察 從曲天來 意好微妙
少於資財 見鬥則懼 從尸天來
身長體白 顏色端正 不好火光
從婆天來 常懷悅豫 聞惡不懅
不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
好分別義 慈孝父母 毘沙天來
宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
從三天來 財寶雖多 生卑賤家
心樂清淨 從三天來 任己自行
所為不剋 望斷願達 從炎天來
意喜他婬 不守己妻 為鬼所使
他化天來 承事父母 恒法則義
己短彼受 兜率天來 非道求道
心無吝想 不樂在家 從梵天來
意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
無想天來 六趣眾生 各有元本
性行不同 志操殊異
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨欲死時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一眾生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時俱到。如有一雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地。一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當為日自悔過故。其殃少耳
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪。便得為人。是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受天人福。後長解脫
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學道難。制命不死難。得睹佛經難。生值佛世難
又雜譬喻經云。有十八事於世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支六情完具。得財產難。七正使得財產值善知識難。八正使值善知識具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施。欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人。往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽說難。十五正使聽說。得正解智慧難。十六正使得解能受深經難。十七正使能受深經。得如說修行難。十八正使能受深經。得如說修行。得證聖果難。是為十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當知人身念念近死。如牽豬羊詣於屠所。故涅槃經云。觀是壽命。常為無量怨讎所繞。念念損減無有增長。猶如瀑水不得停住。亦如朝霧勢不久停。如囚趣市步步近死
又摩耶經偈言
譬如旃陀羅 驅牛就屠所
步步近死地 人命疾過是
又叔迦經中說。叔迦婆羅門子。白佛言。在家白衣。能修福德善根勝出家者。是事云何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家(為判而言出家之人明解法多故勝在家希故故說不如出家人也)又三千威儀云。出家人所作業務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化眾事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻經云。昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是
頌曰
善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
六道乖法 占候觀色 各知先業
苦樂殊形 孰能止遏
諸經要集卷第十七
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