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南海寄歸內法傳卷第三

　　　　翻經三藏沙門義淨撰

　　十九受戒軌則

西國出家軌儀。咸悉具有聖制。廣如百一羯磨。此但略指方隅。諸有發心欲出家者。隨情所樂到一師邊陳其本意。師乃方便問其難事。謂非害父母等。難事既無許言攝受。既攝受已或經旬月令其解息。師乃為授五種學處。名鄔波索迦。自此之前非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧腳崎及下裙等并缽濾羅。方為白僧陳出家事。僧眾許已為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮。方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙。方便撿察非黃門等。次與上衣令頂戴受。著法衣已授與缽器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶授十學處。或時闇誦。或可讀文。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求寂。言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音訛翻作息慈。意准而無據也)威儀節度請教白事。與進具者體無二准。但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二兩小非過。其正學女後五便犯。此下三眾咸制安居。其六法六隨法。如餘處說。能如是者方成應法。是五眾收堪銷物利。豈有既出家後師主不授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名。虛抱出家之稱。以懷片利寧知大損。經云。雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家。皆由公度。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來恣情造罪。至受具日令入道場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道固不然矣。既不合銷常住。受施負債何疑。理應依教而為濟脫。凡蒙公度者皆須預請一師。師乃先問難事。若清淨者為受五戒。後觀落髮授縵條衣令受十戒。法式既閑年歲又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持者。即可為辦六物并為請餘九人。或入小壇。或居大界。或自然界。俱得秉法。然壇場之內。或用眾家褥席。或可人人自將坐物。略辦香花不在營費。其受戒者。教令三遍一一禮僧。或時近前兩手執足。此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已教其乞戒。既三乞已本師對眾為受衣缽。其缽須持以巡行普呈大眾。如合樣者。大眾人人咸云好缽。如不言者招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執文而讀。或時暗誦。俱是聖教。既受戒已。名鄔波三缽那(鄔波是近。三缽那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意)。然羯磨亦竟。急須量影記五時之別。其量影法。預取一木條如細箸許可長一肘。折其一頭四指令豎如曲尺形。勿使相離豎著日中。餘杖布地令其豎影與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙餘一指半指。或但有一指等。如是加減可以意測(言布路沙者。譯為人也。所以四指之影名一人者。即是四指。豎杖影長四指之時。此人立在中。影量與身量相似。其八指遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短義可准之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須准酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中量影長短。或復記其十二辰數。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說。凡西方南海出家之人。創相見者問云。大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者必須閑此。不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時。明相纔出受其近圓。意取同夏之中。多為最大。即當神州六月十七日明相纔出。由不得後夏故(此據西方坐夏之法。若如神州舊行。即當五月十七日也)。若六月十六日夜將盡而受戒者。則同夏之中最小。由其得後夏故。既受戒已不待嚫施。若其師有為辦少多。或持腰絛。或濾水羅等。奉臨壇者。以表不空之心。次即本師為指戒本。令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過旦旦試之。不恒受持恐損心力。誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常勞倦。亦既得已戒不關懷。有始無終可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經不披律典。虛霑法伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方行法。受近圓已去。名鐸曷[打-丁+羅](譯為小師)滿十夏名悉他薛[打-丁+羅](譯為住位)得離依止而住。又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還。題云求寂。某乙小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學通內外德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽目乎大眾。寧容一己輒道四人。西方無此法也。凡為親教師者。要須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。并餘證人。並無定年。幾事須解律清淨中邊數滿。律云。非鄔波馱耶。而喚為鄔波馱耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師其名何也。或問。汝誰弟子。或可自有事至須說師名者。皆應言我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國南海稱我不是慢詞。設令道汝亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同無分皂白。云爾

凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典情希落髮畢願緇衣。號為童子。或求外典無心出離。名曰學生。斯之二流並須自食(西國僧寺。多有學生。來就苾芻。習學外典。一得驅馳給侍。二乃教發好心。既有自利利他。畜之非損。必是杜多一缽。理則不勞。若也片有供承。亦成是要。遣給齒木。令其授食。足應時須。不傷悲道也)若餐常住聖教全遮。必其於眾有勞。准功亦合餐食。或是普通之食或可施主先心。雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒鷲嶺光收。傳法羅漢能餘幾在。故論云。大師眼閉證者隨亡。煩惱增時應勤莫逸。理當諸德共作護持。若委隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉時我法便盡。又曰。戒住我住。理非虛說。既有深旨。誠可敬歟

重曰

大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重明佛日寔委賢良。若遵小徑誰弘大方。幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替。傳永劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚波。此則教將滅而不滅。行欲訛而不訛。符正說於王舍。事無虧於逝多

　　二十洗浴隨時

夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有。不識冰雪薄有微霜。雖復多暑亦非苦熱。熱則身無拂子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池。其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池。每至晨時。寺嗚健稚。令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百俱出寺外。散向諸池各為澡浴。其浴裙法。以疊布長五肘闊肘半。繞身使匝抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角以右手牽向腰下令使近身。併蹙右邊擫入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律辯。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地[專*瓦]池。或作去病藥湯。或令油遍塗體。夜夜油恒揩足。朝朝頭上塗油。明目去風深為利益。皆有聖教不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食有其二益。一則身體清虛無諸垢穢。二則痰[病-丙+陰]消散能餐飲食。飽方洗浴醫明所諱。故知飢沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳

　　二十一坐具襯身

禮拜敷其坐具。五天所不見行。致敬起為三禮。四部罔窺其事。凡為禮者拜數法式。如別章所陳。其坐具法。割截為之必須複作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但擬眠臥之時護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令污染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布巾長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也

　　二十二臥息方法

西國房迮居人復多。臥起之後床皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。床闊二肘長四肘半。褥席同然輕而不重。然後牛糞乾揩其地令使清淨。安置坐床及木枯小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其床前並無以衣遮障之法。其不合者自不合臥。如其合者何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾。還招黑背之辜。聖有誠言不可不慎。又復南海十島西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫為直袋。長一肘半寬半肘。中間貯者隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木綿荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疏[革*更]。項下通風。致使時人多苦頭疾。然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒。冬月鼻流斯其過也。適時溫頂便無此患。諺云凍頂溫足。未必常可依之矣

又復僧房之內有安尊像。或於窗上或故作龕。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花。午午虔恭隨餐奉獻。經箱格在一邊。臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。自非齋次。寧容輒設疏餐。由此言之。同居亦復何損。大師在日尚許同居。形像倣真理當無妨。西國相傳其來久矣

　　二十三經行少病

五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路。隨時適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或於廊下徐行。若不為之身多病苦。遂令腳腫肚腫臂疼髆疼。但有痰[病-丙+陰]不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。故鷲山覺樹之下。鹿苑王城之內。及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五肘高二肘餘。壘[專*瓦]作之。上乃石灰塑作蓮花開勢。高可二肘闊纔一尺。有十四五表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底。別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀。意在養身療病。舊云行道。或曰經行。則二事總包無分涇渭。遂使調適之事久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座側。但見真跡未睹圓基耳

　　二十四禮不相扶

禮拜之軌。須依教為進具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾[口*路]柢(近也反。是咒願彼。令無病義耳)。如其不道彼此招愆。隨立隨坐不改常式。既其合受無容反敬。斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。為此則匆匆迫迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此云乖禮數。嗚呼虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波既久誰當偃諸

　　二十五師資之道

夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃無宜網漏。律云。每於晨旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。卻就師處攝衣一禮更不重起。合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問云。鄔波馱耶存念([馬*犬]字音停夜反。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿[馬*犬]耶義當教讀。言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波[馬*犬]耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛音)。或問云。阿遮利耶存念(譯為軌範師。是能教弟子法式之義。先云阿闍梨訛也)我今請白。不審鄔波馱耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。旦朝之餐可能進不。斯則廣略隨時也。時師乃量身安不。具答其事。次於鄰近比房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥匆匆。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處(前白事等。此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為聖。提捨譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌人皆共稱。或云未睇是中。提捨是國。百億之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。貓喚聖方以為呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西國為聖方。斯誠允當。或有傳云。印度譯之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國名大唐為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。五天之地。皆曰婆羅門國。北方連例總號胡彊。不得雷同咸為一喚耳)。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內制底畔睇。且如欲食。白者。須就師邊依禮拜法而白師云。鄔波馱耶存念。我今請白洗手洗器欲為食事。師云謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律五夏。得離本師。人間遊行進求餘業。到處還須依止。十夏既滿依止方休。大聖慇懃竟在於此。如不解律依他盡形。設無大者依小而住。唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律。隨有事至寧知白言。或有旦暮兩時請其教誡。雖復權申訓誨。律文意不如是。何則白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但為因循日久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒不授他具戒。捨而不教也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中隨時教授。若事若理不令空過。察其戒行勿使虧違。知有所犯即令治懺。弟子方乃為師。按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首。如輪王長子攝養不輕。律有明言。寧容致慢。上言制底畔睇者。或云制底畔彈那。大師世尊既涅槃後。人天並集以火焚之。眾聚香柴遂成大[卄/積]。即名此處以為質底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又釋。一想世尊眾德俱聚於此。二乃積[專*瓦]土而成之。詳傳字義如是。或名窣睹波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆訛矣。或可俱是。眾共了名不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。畔睇者。敬禮也。凡欲出外禮拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某處。制底畔睇。凡禮拜者。意在敬上自卑之義也。欲致敬時及有請白。先整法衣搭左肩上。擫衣左腋令使著身。即將左手向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣。裾既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩勿令身現。背後衣緣急使近身。掩攝衣裳莫遣垂地。足跟雙豎脊項平直。十指布地方始叩頭。然其膝下迥無衣物。復還合掌復還叩頭。慇懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪也。若恐額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐。或可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代。師弟相傳于今不絕。如經律云。來至佛所禮佛雙足在一邊坐。不云敷坐具禮三拜在一邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必有人來准儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也

律云應先嗢屈竹迦。譯為蹲踞。雙足履地兩膝皆豎。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪。或向大眾而申敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌。乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於床上禮拜。諸國所無。或敷氈席亦不見有。欲敬反慢豈成道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大床。多設木枯并小床子。聽講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識

　　二十六客舊相遇

昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆。譯曰善來。客乃尋聲。即云窣莎揭哆。譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二准律有犯。無問大小悉皆如此。即為收取瓶缽拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其[月*耑]後及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。齊年之類事無間然。既解疲勞方澡手濯足。次就尊所申其禮敬。但為一禮跪而按足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐。實無立法

然西方軌則。多坐小枯。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說。人天來至佛所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲。酥蜜沙糖飲噉隨意。或餘八漿。並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓此定不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非飲限。律云。凡漿淨濾色如黃荻。此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放卻衣襆急事和南。情狀匆忙深乖軌式。師乃立之閑問餘事。誠哉大急將為紹隆。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚和南矣。不能移舊且道和南。的取正音應云畔睇。又道行眾集。禮拜非儀。合掌低頭口云畔睇。故經云。或復但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審依希合度。向使改不審為畔睇。斯乃全同律教矣

　　二十七先體病源

前云。量身輕重方餐小食者。即是觀四大之強弱也。若其輕利。便可如常所食。必有異處則須視其起由。既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然。至小食時方始餐噉。凡是平旦名痰[病-丙+陰]時。宿食餘津積在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道。即唯此而非餘。若其要飯方長身。旦食飯而無損。凡有食噉令身不安者。是與身為病緣也。不要頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療。醫人為處。須非時食。佛言。密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足身力。言瘡事兼內外。首疾但目在頭。齊咽已下名為身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭陀遍治諸毒。童子始從胎內至年十六。長年則延身久存。足力乃身體強健。斯之八術先為八部。近日有人略為一夾。五天之地咸悉遵修。但令解者無不食祿。由是西國大貴醫人。兼重商客為無殺害。自益濟他。於此醫明已用功學。由非正業遂乃棄之。又復須知。西方藥味與東夏不同。互有互無事非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子麻黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥物不足收採。凡四大之身有病生者。咸從多食而起。或由勞力而發。或夜食未洩平旦便餐。或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂。呃氣則連宵不息。鼓脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧威旦至進丸散而無因。鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟。火燒針刺與木石而不殊。振足搖頭混僵仆而何別。斯乃良由不體病本不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絕無因。致使學經論者仰三藏而永嘆。習靜慮者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩。則絕轡於金馬之門。求進士之流。遂息步於石渠之署。妨修道業可不大歟。廢失榮寵誠非小事。聊為敘之勿嫌繁重。冀令未損多藥宿痼可除。不造醫門而新痾遂殄。四大調暢百病不生。自利利人豈非益也。然而食毒死生。蓋是由其往業。現緣避就非不須為者哉

　　二十八進藥方法

夫四大違和。生靈共有。八節交競。發動無恒。凡是痾生。即須將息。故世尊親說醫方經曰。四大不調者。一窶嚕二燮跛。三畢哆。四婆哆。初則地大增令身沈重。二則水大積涕唾乖常。三則火大盛頭胸壯熱。四則風大動氣息擊衝。即當神州沈重痰[病-丙+陰]熱黃氣發之異名也。若依俗論病。乃有其三種。謂風熱[病-丙+陰]。重則與[病-丙+陰]體同。不別彰其地大。凡候病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以差為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡。更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦無傷。或乾薑湯斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沈重戰冷。近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋是土宜也。如其風急塗以膏油。可用布團火炙而熨折傷之處。斯亦為善。熟油塗之目驗交益。若覺痰[病-丙+陰]填胸口中唾數。鼻流清水氣積咽關戶滿槍喉。語聲不轉飲食亡味動歷一旬。如此之流絕食便差。不勞炙頂無假捩咽。斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭痰[病-丙+陰]便瘳。內靜氣消即狂風自殄。將此調停萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙。備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝。手足煩疼天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起咸須斷食。又三等丸能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮。乾薑沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許和沙糖融之併擣為丸。旦服十丸許以為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣除風消食。為益處廣故此言之。若無沙糖者。飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病。此等醫明傳乎帝釋。五明一數五天共遵。其中要者絕食為最。舊人傳云。若其七日斷食不差。後乃方可求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之類。或又依斯(恐有丹石之人。忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石則神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之則身體爆裂。時人不別。[打-丁+王]死者無窮。由此言之。深須體識)蛇蠍等毒全非此療。而絕食之時。大忌遊行及以作務。其長行之人。縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息。宜可食新煮飯飲熟菉豆湯。投以香和任飲多少。若覺有冷投椒薑蓽[卄/(乏-之+友)]。若知是風。著胡蔥荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。唯乾薑非也。加之亦佳。准絕食日而作調息諱飲冷水。餘如藥禁。如其噉粥。恐痰[病-丙+陰]還增。必是風勞。食亦無損。若患熱者。即熟煎苦蔘湯。飲之為善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年。但以此療身頗無他疾。且如神州藥。石根莖之類。數乃四百有餘。多並色味精奇香氣芬郁。可以蠲疾可以王神。針灸之醫診脈之術。贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏焉。良以連岡雪巘接嶺香山。異物奇珍咸萃於此。故體人像物號曰神州。五天之內誰不加尚。四海之中孰不欽奉。云文殊師利現居其國。所到之處若聞是提婆弗呾[打-丁+羅]僧。莫不大生禮敬。提婆是天。弗呾[打-丁+羅]是子。云是支那天子所居處來也。考其藥石實為奇妙。將息病由頗有疏闕。故粗陳大況以備時須。若絕食不損者。後乃隨方處療。苦蔘湯偏除熱病。酥油蜜漿特遣風痾。其西天羅荼國。凡有病者絕食。或經半月。或經一月。要待病可然後方食。中天極多七日。南海二三日矣。斯由風土差互四大不同。致令多少。不為一概。未委神州宜斷食不。然而七日不食。人命多殞者。由其無病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病絕粒三旬後時還差。則何須見怪絕食日多。豈容但見病發不察病起所由。壯熱火燃還將熱粥。令飲帶病強食。深是可畏。萬有一差。終亦不堪教俗。醫方明內極是諱焉。又由東夏。時人魚菜多並生食。此乃西國咸悉不餐。凡是菜茹皆須爛煮。加阿魏蘇油及諸香和。然後方噉。葅虀之類人皆不食。時復憶故噉之。遂使齊中結痛損腹腸闇眼目長疾病益虛疏。其斯之謂。智者思察用行捨藏。聞而不行豈醫咎也。行則身安道備。自他之益俱成。捨則體損智微。彼我之功皆失也

　　二十九除其弊藥

自有方處鄙俗久行。病發即服大便小便。疾起便用豬糞貓糞。或堈盛瓮貯號曰龍湯。雖加美名穢惡斯極。且如蔥蒜許服尚自遣在邊房。七日淨身洗浴而進。身若未淨不入眾中。不合遶塔不應禮拜。以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所棄之藥。意在省事僅可資身。上價自在開中。噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺杜。晡堤是陳。木底是棄。鞞殺社譯之為藥(即是陳棄藥也)律開大便小便。乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔。糞塗其體驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒。行便擊杖自異。若誤衝著。即連衣遍洗。大師既緣時御物。譏醜先防。豈遣服斯而獨乖時望。不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙。勿令流俗習以為常。外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒。自有硫黃雄黃雌黃之石。片子隨身誠非難得。若遭熱瘴。即有甘草恒山苦蔘之湯。貯畜少多理便易獲。薑椒蓽茇。旦咽而風冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而飢渴俱息。不畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免。錢財漫用急處便閑。若不曲題誰能直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖復小利在心。寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復見文。元非有部所學

　　三十旋右觀時

言旋右者。梵云缽喇特崎拏。缽喇字緣乃有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目。故時人名右手為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義。與此不同。如前已述。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。亦不可依斯以論左右。諸經應云旋右三匝。若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者。正順其儀。或云繞百千匝不云右者略也。然右繞左繞稍難詳定。為向右手邊為右繞。為向左手邊為左繞耶。曾見東夏有學士云。右手向內圓之名為右繞。左手向內圓之名為左繞。理可向其左邊而轉。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關正理。遂令迷俗莫辯司方。大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本並須杜塞人情。向右邊為右繞。向左邊為左繞斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午時為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪取正方者。宜須夜揆北辰直望南極。定其邪正的辯禺中。又宜於要處安小土臺。圓闊一尺高五寸中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處便不合食。西方在處多悉有之。名為薛[打-丁+羅]斫羯[打-丁+羅](彈舌道之)譯為時輪矣。揆影之法看其杖影。極短之時即正中也

然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中以圭測影不縮不盈。日中人立並皆無影。春中亦爾。一年再度日過頭上。若日南行。則北畔影長二尺三尺。日向北邊南影同爾。神州則南溟北朔更復不同。北戶向日是其恒矣。又海東日午關西未中。准理既然事難執一是故律云。遣取當處日中以為定矣

夫出家之人要依聖教。口腹之事無日不須。揆影而餐理應存念。此其落漠餘何護焉。是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅碗浮內。其碗薄妙可受二升。孔在下穿水便上涌。細若針許量時准宜。碗水既盡沈。即打鼓。始從平旦。一碗沈打鼓一下。兩碗兩下。三碗三下。四碗四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東隅矣。更過四碗同前打四。更復鳴螺。別打兩下名兩時。即正午矣。若聞兩打則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午後兩時。法亦同爾。夜有四時與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那爛陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光。大眾全無鳴健稚法。凡打健稚不使淨人。皆維那自打健稚。有四五之別。廣如餘處。其莫訶菩提。及俱尸那寺。漏乃稍別。從旦至中碗沈十六。若南海骨崙國。則銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時即便打鼓。一盡一打四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國王所施。由斯漏故。縱使重雲暗晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時八碗沈沒。如其減八鑽孔令大。調停節數還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復減其半酌。然以消息為度。維那若房設小盃。准理亦應無過。然而東夏五更西方四節調御之教但列三時。謂分一夜為三分也。初分後分念誦思惟。處中一時繫心而睡。無病乖此。便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣

南海寄歸內法傳卷第三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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