《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

翻譯名義集二

　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

　　八部篇第十四

一天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿脩羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩[目*侯]羅伽。原夫。佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬有。出則釋天前引。入乃梵王後隨。左輔大將由滅惡以成功。右弼(房密)金剛。用生善而為德。三乘賢聖。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森然而翊衛。今此纂集宜應編錄

提婆。此云天。法華疏云。天者天然。自然勝。樂勝。身勝。故論云。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道故。此十戒名曰天乘。若單修習上品十善。乃生欲界。一四天王天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依于地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。如止觀云。若端坐攝身調和氣息。泯然澄靜。身如雲影。虛豁清淨。而猶見有身心之相。是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見欲界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。[同-一][同-一](戶頂)安隱。身是事障。事障。未來。障去身空。未來得發。如是名為未到定相。是為欲界六天因果。若修根本四禪離欲麤散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部立十七天。故頌釋云。謂大梵王與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座部謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪。初禪三天。一梵眾乃所統之民也。二梵輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。為世界主。劫初先生。劫盡後沒。威德既勝。褒(毛博)美稱大。二禪三天。一少光。於二禪中。光最少故。二無量光。光明轉增。無限量故。三光音。口絕言音。光當語故。梵語廅(安合)天。晉云有光壽。亦云少光。梵云廅波摩那。此云無量光。梵語阿波會。此云光音。三禪三天。一少淨。意地樂受。離喜貪故。少分清淨。二無量淨。淨勝於前。不可量故。三遍淨。梵云首訶既那樂受最勝。淨周普故。四禪九天。一無雲下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣果。異生果報。此最勝故。梵云惟于頗羅。而此三天。是凡夫住。四無想天。外道所居。計為涅槃。但是一期心想不行。故名無想。五無煩。無於見思煩惱雜故。六無熱。意樂調柔離熱惱故。七善見。梵語須[帶/足](於計)天。定障漸微。見極明徹。八善現。形色轉勝。善能變現。九色究竟。色法最極。是究竟處。無煩等天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色籠。修四空定。生四空天。名無色界。一空處。禪門云。此定最初。離三種色。心緣虛空。既與無色。相應故名處空定。二識處。禪門云。捨空緣識。以識為處。正從所緣處受名。三無所有處。禪門名不用處。修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名心。捨此二境。因初修時。故言不用處。四非有想非無想。禪門云。有解云。前觀識處是有想。不用處。是無想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說。言非無想。合而論之。故言非有想非無想。然此四空大小乘教。論其無色其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無色無身。依同分命根。轉令心相續(不相應行有二十四種。一得。二命根。三眾同分。疏釋曰。獲成就者名之為得。第八識種。令色心不斷。名為命根。或種實命假。業為命類。相似故名眾同分)。又世品云。無色界。都無處所。以非色法無方所故。謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。又成實論云。色是無。教不至無色。今謂若云都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。若大眾部。乃云。但無麤色。非無細色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天。空中淚下。如春細雨。故知無色非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四空天身心滅盡。定性現前。無業果色也。孤山釋云。非業果色者。顯有定果色也。俱舍纂云。無業果色。非異熱身。如輔行云。曾聞有一比丘。得無色定。定起摸空。人問何求。答覓我身。旁人語言。身在床上。於此得定。尚不見身。驗知四空。無業果色。而言顯有定果色者。顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變身萬億。共立毛端。空量地界。中陰經云。無色諸天。禮拜世尊。楞嚴亦云。無色稽首。仁王經說。無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。如是之義。諸佛境界。非聲聞緣覺所知。以聲聞經說。所證空遂謂極處悉皆無色。大乘實說。界外尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥二乘非所知也。淨名疏云。若不了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界有色。然大論云。諸天命欲終時。五死相現。一華冠萎。二腋下汗出。三繩來著身。四見更有天坐己生處。五自不樂本座。諸天見是死相。念惜天樂。見當生惡處。心即憂毒。又俱舍論明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴具。出非愛聲。二自身光明。忽然昧劣。三於沐浴位。水滴著身。四本性囂(許嬌)馳。今滯一境。五眼本凝寂。今數瞬(舒[門@壬])動。此五相現。非定命終。遇勝善緣。猶可轉故。復有五種大衰相現。一衣染塵埃。二華鬘萎悴。三兩液汗出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現。必定當死。又大論明天通辨四種。一名天。二生天。三淨天。四淨生天。一名天者。如今國王名天子。二生天者。從四天王至非有想。非無想天。三淨天者。人中生諸聖人。四淨生天者。三界天中生諸聖。又涅槃。亦明四天。一者世間天。如諸國王。二者生天。從四天王至非非想。三者淨天。謂四果支佛。四者義天。謂十住菩薩。以見一切法是空義故。如是諸天名廣義豐。當區別矣

提多羅[口*宅]。(陟駕切)大論云。秦言治國。主乾闥婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌東黃金埵王。名提頭賴吒。此云持國。又翻安民

毘流離。大論云。秦言增長。主弓槃荼。及薛荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毘留勒叉。亦翻免離

毘流波叉。大論云。秦言雜語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵王。名毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目

鞞(部迷)沙門。大論云。秦言多聞。主夜叉及羅剎。光明疏云。北水精埵王。名毘沙門。索隱云。福德之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。僧史略云。唐天寶元年。西蕃五國。來寇安西。二月十一日秦請兵解援。發師萬里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅尼。方二七遍。帝忽見神人五百員帶甲荷戈。在殿前。帝問不空。對曰。此毘沙門天王第二子獨健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。二月十一日已時後。城東北三十里。雲霧冥晦。中有神可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大嗚。地動山搖。經二日蕃寇奔潰。斯須城樓上有光明。天王現形。謹圖樣隨表進呈。因敕諸道州府。於西北隅。各置天王形像。此四天王。居須彌腹故。俱舍云。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅首及持鬘。常憍。大王眾。如次居四級。亦住餘七山。此四名曰四王。八部或標二十八部者。一云一方有四部。六方則成二十四部。四維各一。合為二十八部。一云一方有五部。謂地水火風空。四方成一十部。并四王所領八部。為二十八部。感通傳天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有點慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行。護正法故

忉利。應法師云。梵音訛略。正言多羅夜登陵舍。此云三十三。俱舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千踰繕那

釋提桓因。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言天。因提秦言主。合而言之。云釋提婆那民。或云釋迦提婆因陀羅。今略云帝釋。蓋華梵雙舉也。雜阿含云。有一比丘。問佛何故。名釋提桓因。答本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。瓔珞經云。汝今天帝釋。功德眾行至。千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。淨名疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合之。名三十三天

須夜摩。此云善時分。又翻妙善。新云須焰摩。此云時分。時時唱快樂故。或云。受五欲境知時分故

兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。西域記云。睹史多舊曰兜率陀兜術陀訛也。於五欲。知止足。故佛地論名喜足。謂後身菩薩。於中教化。多修喜足故

須涅密陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂。自化五塵而自娛樂故。言化自樂。楞嚴名樂變化天

婆舍跋提。或波羅尼密。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成己樂。即魔王也

大梵。經音義。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫上升色界。故名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統御也。初禪有覺觀言語。則有主領故。作世主。次第禪門云。佛於仁王經說十八梵。亦應有民主之異。又云。四禪中。有大靜王。而佛於三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初禪內有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。作是念已梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常

尸棄。大論云。秦言火。或翻火首。法華疏云。外國喚火。為樹提尸棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。又云。經標梵王復舉尸棄。似如兩人。依大論。正以尸棄為王。今舉位顯名。恐目一人耳。肇曰。尸棄梵王名。秦言頂髻

梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵輔

首陀婆。大論云。秦言淨居天。通五淨居

阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女几)瑟搋。(敕佳)或云阿迦尼沙。此云質礙究竟。即色究竟天

摩醯首羅。大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏云。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論多稱大自在。是色界頂。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六天也。灌頂云。字威靈帝

摩利支。此云陽炎。在日前行

散脂修摩。此云密。謂名行理智四皆密故。天台釋天大將軍。乃云金光明。以散脂為大將。大經云。八臂健提。天中力士。大論又稱鳩摩羅伽。此云童子。騎孔雀擎雞。持鐸捉赤幡。復有韋紐。此云編聞。四臂捉貝持輪。持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所管

跋闍羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋闍羅此云。金剛波膩此云手。謂手執金剛杵。以立名。正法念云。昔有國王夫人。生千子。欲試當來成佛之次第。故俱留孫。探得第一籌。釋迦當第四籌。乃至樓至。當千籌。第二夫人生二子。一願為梵王請千兄轉法輪。次願為密跡金剛神(應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功德故也。梵本都無跡義。以示跡為神。譯者義立故云密跡)。護千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意王子。據經唯一人。今狀於伽藍之門而為二像。夫應變無方。多亦無咎。出索隱記

訶利帝南。光明云。訶利帝南。此標禁語。鬼子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律中明鬼子母。後總結云。時王舍人眾。皆稱為訶離帝母神。寄歸傳云。西方施主。請僧齋日。初置聖僧供。次行眾僧食。後於行未。安一盤。以供訶利帝母

毘首羯磨。正理論音。云毘濕縛羯磨。此云種種工業。西土工巧者。多祭此天

別他那。梁言圍。亦云吠率怒天

耆婆天。長水云。耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天神。此說未知所出。準法華疏云。耆域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域云諸天受樂忽遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答云斷食為要。目連放之。車乃得去。據此耆婆天。即是醫師耆域也

蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此云日神。日者說文云實也。太陽之精。起世經云。日天宮殿。縱廣正等。五十一由旬。上下亦爾

蘇摩上上聲。此云月神。釋名云月者缺也。言滿而復缺。淮南子云。月者太陰之精。起世經云。月天宮殿。縱廣正等。四十九由旬。問何故月輪初後時缺。答如涅槃云。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍云。近日自影覆。故見月輪缺。世施設足論云。以月宮殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆月輪。故於爾時。見不圓滿。然一日月。普照四洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。此二名出大孔雀咒王經

那伽。此云龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。俱舍云。卵生金翅鳥。能食四生龍。罵意經云。墮龍中。有四因緣。一多布施。二嗔恚。三輕[仁-二+易](以豉)人。四自貢高。華嚴云龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力故。霈然洪[雨/注]。周遍天下。如是境界。不可思議難陀跋難陀。文句云。難陀此云歡喜。跋此翻善。兄弟常護摩竭提國。雨澤以時。國無飢年。瓶沙王。年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。慈恩云。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。後性復賢。令喜又賢故以為名。大論云。有龍王兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和羅。降雨以時

娑伽羅。從海標名。如下所出

和修吉。此云多頭

德叉迦。此云現毒。亦云多舌

阿那婆達多。此云無熱。從池得名。池中有五柱堂

摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力

漚缽羅。亦云優缽。亦云優波陀。此云黛色蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名

伊羅缽。闡義鈔云。亦云伊羅跋羅。伊羅樹名。此云臭氣。跋羅此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名

迦梨迦。又名加羅加。此云黑龍

夜叉。此云勇健。亦云暴惡。舊云閱叉。西域記云藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虛空。三天夜叉。地夜叉。但以財施故。不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉居下二天。守天城池門閣

和夷羅洹閱叉。即執金剛神

羅剎。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴惡。或羅叉娑。此云護士。若女則名囉叉斯

跋陀波羅賒塞迦。下生經云。秦言善教。此護彌勒城夜叉

乾闥婆。或犍陀羅。淨名疏。此云香陰。此亦陵空之神。不噉酒肉唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時。此神身有異相出。然後上天。新云尋香行。應法師云嗅香

童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名

阿脩羅。舊翻無端正。男醜女端正。新翻非天。淨名疏云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。新婆娑論云。梵本正音。名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿脩羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏。法華疏云。阿脩羅採四天下華。醞於大海。龍魚業力。其味不變。嗔妒誓斷。故言無酒。大論云。佛去久遠經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下故有三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此脩羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。華嚴云。如羅[目*侯]阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中。出其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴經云。復有四種阿脩羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿脩羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶(方歛)墜。其所卜居鄰於日月。此阿脩羅從胎而出。人趣所攝。有阿脩羅執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權。此阿脩羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿脩羅因濕氣有。畜生趣接。淨覺問。此四阿脩羅。既為四趣所接應無別報同分之處耶。答雖屬四趣。非無別報。今云卜居鄰於日月等。即同分之處也。又長阿含云。南洲有金剛山。中有脩羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹等然一日一夜。三時受苦。苦具來入其宮中。起世經云。脩羅所居。宮殿城郭器用降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。正法念經云。阿脩羅略有二種。一者鬼道所接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所接。住大海底須彌山側。問法華所列四種脩羅與楞嚴四。為同為異。答資中云同。淨覺云。彼四秖可接在此四之中。不可次第分屬其類。荊溪師云。法華四種皆與帝釋鬥戰。一往觀之。但同今經第三類耳

婆稚。正名跋稚迦。此云團圓。今誤譯云被縛。或云五處被縛。或云五惡物。繫頸不得脫。為帝釋所縛。經音義云。居修羅前鋒為帝釋所縛。因誓得脫。故以名焉

佉羅騫[馬*太]。文句此云廣肩胛。亦云惡陰。湧海水者

毘摩質多。文句此云淨心。亦云種種疑。即舍脂父也

羅[目*侯]。文句此云障持。化身長八萬四千由旬。舉手掌障日月。世言日月蝕。釋名云。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房易傳云。日月赤黃為薄。或曰不交而食曰薄。韋昭云。氣往薄之為薄。虧毀曰食。成論云。譬如天日月其性本明淨。煙雲塵霧等。五翳則不現等。取脩羅故。佛誡云。脩羅脩羅汝莫吞月。月能破暗能除眾熱

迦樓羅。文句此云金翅。翅翮金色。兩翅相去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。肇曰金翅鳥神

緊那羅。文句。亦名真陀羅。此云疑神。什曰秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言人耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾闥婆新云歌神。是諸天絲竹之神

摩[目*侯]羅伽。亦云摩呼羅伽。此云大腹行。什曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。淨名疏云。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云人非人者。天台云。此乃結八部數爾

　　四魔篇第十五

大論云。魔有四種。煩惱魔。五眾魔。死魔。天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業和合因緣得是身四大及四大造色眼根等。是名色眾。百八煩惱等諸受和合。名為受眾。小大無量無所有想分別和合。名為想眾。因好醜心發。能起貪欲。瞋恚等心相應不相應法。名為行眾。六情六塵和合故。生六識。是六識分別和合。無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故。破相續五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂。用有所得。故生邪見。憎嫉一切賢聖涅槃道法。是名天子魔。瑜伽論云。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死眾生。作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔死魔。是生死果也。天魔是生死緣也。又罵意經。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。五死魔。輔行云。苦空無常無我四。是界外魔。煩惱五陰死天子四。是界內魔。淨名疏云。降魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界內即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。大品云須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不能壞。何等為二。觀一切法空。不捨一切眾生。須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經四依品。四依驅逐魔云。夫魔波旬。若更來者當以五繫繫縛於汝。章安疏云。繫有二種。一者五屍繫。二者繫五處。五屍繫者。如不淨觀。治於愛魔。五處如理治於見魔。五屍表五種不淨觀。五繫表五觀門

魔羅。大論云。秦言能奪命。死魔實能奪命。餘者能作奪命因緣。亦能奪智慧命。是故名殺者。又翻為障。能為修道。作障礙故。或言惡者。多愛欲故。垂裕云。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天接。輔行云。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人字宜從鬼

波旬。訛也。正言波卑夜。此云惡。釋迦出世魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵。己無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者。或云極惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故名極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。故云極惡。亦名波旬踰。此云惡也。常有惡意。成惡法故

鴦寠(瞿庾)利魔羅。西域記云。唐言指鬘。舊曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首為鬘。鴦崛摩鬘經云。師教殺人限至于百。各貫一指。以鬘其頭。又翻一切世間現

魔登伽。長水云。義翻本性。楞嚴云性比丘尼是也。又過去為婆羅門女。名為本性。今從昔號。故曰性比丘尼。孤山云。以初見性淨明體。乃立嘉名。淨覺云。名為本性。出摩登伽經。據摩鄧女經。女之母名。摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。應法師云摩登伽。具云阿徒多摩登祇旃陀羅。摩登祇。女之總名。阿徒多。女之別名。此女卑賤。常掃市為業。用給衣食

頭師。此云惡瞋。迦葉佛時魔名

室利鞠多。西域記云。唐言勝密。以火坑毒飲。請佛欲害

　　趣篇第十六

楞嚴云。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想。固形游於山林人不及處。有十種仙。梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子云。千歲厭世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術。終不得長生也。高僧傳云。純陀西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術斯已往。貧道所不知也。而言趣者。婆沙毘曇皆云。趣者到義。乃仙人所到之處也

阿斯陀。或云阿夷。此翻無比。又翻端正。大論云。阿私陀仙。白淨飯王言。我以天耳聞諸天鬼神說。淨飯王生子有佛身相。故來請見。王大歡喜。敕諸侍人將太子出。侍人答王。太子小睡。時阿私陀言。聖王常警一切。施以甘露。不應睡也。即從座起。詣太子所。抱著臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不悅。問相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金剛大山。不能動其一毛。豈有不祥。太子必當作佛。我今年暮。富生無色天上。不得見佛。不聞其法。故自悲傷耳

羼提。此云忍辱仙。西域記云。瞢羯釐城東。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。發軫問輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所說其義云何。答割截是同。但隨藏衍說忍為異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達事即空。亦猶儒童見燃燈佛通於四教。行因之相

阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍

鬱陀羅羅摩子。亦云鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。中阿含羅摩經云。我為童子時。年二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言依汝法行梵行可不。答言無不可。云何此法自知證。仙言我度識處。得無所有處。即住遠離處。修證得已更往仙所。述己所得。仙問汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼。答無不可。問曰自知證耶。答我度無所有處。得非想定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。即得無上安隱涅槃

婆藪。(思苟切)方等陀羅尼經云。爾時婆藪從地獄出。將九十二億罪人來。詣娑婆世界。十方亦然。于時文殊師利。語舍利弗。此諸罪人。佛未出時。造不善行。經於地獄。因於華聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。藪言慧。云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲

佉盧虱(音瑟)吒。隋言驢脣。此乃大仙人名

殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞菩薩等。亦名仙。佛於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙

　　人倫篇第十七

天界著樂。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若者。從初發心。終不墮三惡道。常作轉輪聖王。多生欲界。何以故。以無色界無色故不可教化。色界中。多味著禪定樂。無厭惡心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業。既得此人身。當勉自利益。覽此集者。宜警覺焉

摩[少/兔]舍喃(女函切)。大論此云人。法苑云。人者忍也。於世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書云。惟人萬物之靈。孔安國云。天地所生。惟人為貴。今謂。若無善因。奚感美報。言善因者。謂五戒也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己愍彼。以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義既非宜。故止攘(汝陽)竊。三不邪婬。女有三護法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語。覆實言虛。誑他欺自。端心質直。所說誠實。五不飲酒。昏神亂性。酒毒頗甚。增長愚癡。故令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義不異。不殺即仁。不盜即義。不婬即禮。不妄語即信。不飲酒即智。故梵摩喻經曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡孝不醉。當以意解。勿執名別。又四分律。明受五戒。分四種異。但受三歸。名無分優婆塞。或受一戒。名少分優婆塞。受二三四。名多分優婆塞。具受五戒。名滿分優婆塞。其如五戒全缺。則人間之路。終不復生。以此五戒是大小乘尸羅根本故。經云五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五帝。在身違五藏。故佛成道。未轉法輪。先為提謂。授五戒法。號曰人乘。居五乘首。由茲五戒。超出三塗。取運載義。以立乘名。古師通漫。稱人天教。天台謂。無詮理破惑之功。不得名為教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗名教者。元命包云。教之為言傚也。上行之下傚之。此以下所法傚名教。道家名教者。老子云。處無為之事。行不言之教。此寄教名。而顯無為。釋氏名教者。四教義云。說能詮理。化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。所言詮理者。藏通二教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛聖教。是出世法。不可妄立世教之名。問所詮中道為指何法。答如輔教云。夫大理者。因常道之至。謂此大理。是本始二覺也。今評本始二覺。雖理智圓融。既名為覺。正從智立。所以經云。本覺明妙。又本始二覺。分別言之。屬生滅門。故起信云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所詮之理。屬真如門。故起信云。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對事揀理。若約即事說理。理性無體。全依無明。無明無體全依法性。就此相即之義。則指無明為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀。故寄人乘辨梗概也

摩[少/兔]賒。文句此云意。昔頂生王初化。諸有所作。當善思惟。善憶念即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修道。得達分。又人名慢。五道中多慢。毘曇論云。何故人道。名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七聖道正器。八聰明業所生故

補特伽羅。或福伽羅。或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情起惑造業。即為能取當來五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應至處。應至處即六趣也。又論云。死生二有中五蘊名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見天眼所見。瑜珈論說八種人執。第六名補特伽羅。謂數數取諸趣故。或死於此能生於彼。正能生者。即是人執。又翻有情。又翻人。大毘婆沙論。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂說者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義正法久住。持正法人有二。一持教法者。謂讀誦解說經律論等。二持正法者。謂能修證無漏聖道

僕呼繕那。或薩多婆。或禪(是戰)豆。或禪兜。此云眾生。摩訶衍云。謂意及意識。一切眾染。合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。同性經佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風空識名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者。無明為本。依愛而住。以業為因。楞伽王言世尊。業有幾種。佛言。業有三種。何等為三。謂身口意業。又釋論明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書中眾生去呼。釋氏相承平呼也

逋(博孤)沙。或富樓沙。正言富盧沙。此云丈夫。大戴禮云。丈者長也。夫者扶也。言長制萬物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳云。通古今。辨然否。謂之士。數始於一終於十。孔子曰。推一合十為士。詩傳云。士事也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。皆名女人

迦羅越。大品經中。居士是也。楞嚴云。愛談名言清淨自居。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士

婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛云。毛道凡夫。應法師云。梵語[口*縛]羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也

鄔(安古)波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩昊天罔極。梵網經云。孝順父母師僧三寶

阿摩。此云女母

蘇弗窒(竹栗)利。此云善女

波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無所繫屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子

婆梨耶。此云婦。說文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚洒掃也。或稱命婦者。夫尊於朝妻榮於室

阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習與正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習教事。譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子游苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而不知其臭。與之變矣

鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而不為。孔子云。見善如不及。見惡如探湯。尚書曰。彰善癉(徒丹)惡。樹之風聲。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至。去福近矣。辨魔書云。見善養育。如雨露之被草木。遇惡勦絕。若鷹鸇之逐鳥雀。罵意經云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃經明十六種惡。一為利餧食羔羊肥已轉賣。二為利買已屠殺。三為利餧養豬豚肥已轉賣。四為利買已屠殺。五為利餧養牛犢肥已轉賣。六為利買已屠殺。七為利養雞令肥。肥已轉賣。八為利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠

究磨羅浮多。應法師云。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名

拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草木曰童。言人未冠者似之云耳

般吒。應言般荼迦。此云黃門

扇搋。敕皆切。或扇荼。此云生天然。生者男根不滿

留拏。此云犍。(居言切)或作劇。以刀去勢也

伊梨沙掌拏。此云妒。因見他婬。方有妒心婬起

半擇迦。此云變。今生變作

博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分律出

扇提羅。此云石女。無男女根故

槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石女兒

馱索迦。此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云。古制無奴婢。即犯事贓(則即)者被贓罪。沒入官。為奴婢。獲者逃亡。獲得為奴婢

旃陀羅。此云屠者。正言旃荼(音途)羅。此云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹為[巾*票](音標)幟(尺志切通俗文云。徽號曰[巾*票]。私記曰。幟謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅云播也)。故若不爾者。王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶之。人皆怖畏

樓由。此云愛。力士名也

譚(徒紺)婆。此云食狗肉人

羯恥那。此云煮狗人

薩拘盧楴徒帝切此云賣姓也

犍坻。翻續

那羅。翻上伎戲

　　長者篇第十八

西土之豪族也。富商大賈。積財鉅萬。咸稱長者。此方則不然。蓋有德之稱也。風俗通云。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆德芥事長於人。以之為長者。韓子云。重厚自居曰長者。天台文句云。長者十德。一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權奇超拔。六年耆。年則蒼蒼稜稜。物儀所伏。七行淨。行則白珪無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所式瞻。九上歎。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。淨名疏云。國內勝人。稱為長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱姓望。雖是高位。貧無財德。世所不重。雖財充積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內行廝(音斯)惡。人所鄙怪。雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無恩及下。物所不祟。故具十德方稱長者

須達多。亦云修達多。或婆須達多。西域記云。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。賑乏濟貧。哀孤卹老。時美其德。號給孤獨。孟子曰。老而無妻曰鰥。(古頑)老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名給孤獨

邠(彼貧)[怡-台+互]直尼切正云阿那他。擯荼陀。揭利呵跛底。阿那他云無依。亦名孤獨。擯荼陀此云團施。好施孤獨。因以為名

耆婆。或云耆域。或名時縛迦。此云能活。又云故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問死活耶。答云故活。王即敕人。乳而養之。後還其母。四分律云。耆婆初詣得叉尸羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經于七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆經云。耆婆童子。於貨柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見身中一切諸病

瞿央羅。此云守護心。舊曰瞿師羅。此譯美音

郁伽。此云威德

珊檀那。此云護彌

　　外道篇第十九

俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥(之庶)於西戎。三十六部。淆亂於東國。垂裕云。準九十六外道經。於中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞道者。皆悉是邪

婆羅門。普門疏云。此云淨行。劫初種族。山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。奏言外意。其種別有經書。世世相承以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習梵天法者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中梵志即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也

一闡提。大眾所問品。純陀問佛。一闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發麤惡言。誹謗正法。造是重業永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復說言。無佛法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品云。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。德王品云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毘尼解脫說。捨諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界願者。是為菩薩。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此云多貪。阿闡底迦。此云無欲。阿顛底迦。此云極惡。唯識樞要云。一名一闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無性闡提。故樞要云。瑜珈唯識。說於無性一種闡提。又云。無種性者。現當畢竟。二俱不成(此依相宗)

娑毘迦羅。亦云劫毘羅。此云金頭。或云黃髮。食米臍外道。應法師云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸(補過)米處。以彼縛指。拾取米屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。亦名[孚*鳥](音孚)鳩行。外道拾米如[孚*鳥]鳩行也

瞿伽離。亦名瞿波利。或名俱迦利。此云惡時者。調達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶兒故說為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見。生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄

離車。翻為皮薄。又云同皮。或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國政。其國義讓。五百長者。遞為國主。故云傳集國政。出外為邊地主。又云邊夷。無所知者。西記云。名栗呫(昌栗)婆子。舊訛云離車

彌戾車。興福曰。惡見也。資中曰。應是邊邪不正見。死墮邊地下賤也。長水曰。此樂垢穢人。亦名蔑戾車。彌離車

演若達多。此云祠授。證真曰。此人從神祠乞得。故名祠授

迦毘羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔行曰。此云黃頭。頭如金色。又云頭面俱如金色。造僧佉論。具如下出

跋闍。此云避。善見律云。毘舍離王及夫人。未登位時。共牧牛兒。出門游戲。乃以腳[跳-兆+習]牧牛人兒。其兒泣向父母說云。此無父母子。腳[跳-兆+習]我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名為跋闍。故翻為避。滅後百年。跋闍比丘。擅行十事。舍那迦那白於七百。往毘舍離。重結毘尼舉跋闍過

薩遮尼乾。此云離繫。自餓外道。尼乾亦翻不繫。拔髮露形。無所貯蓄

先尼。亦云西[仁-二+爾]迦。此翻有軍外道

　　六師篇第二十

什師云。三種六師。合十八部。第一自稱一切智。四教義云。邪心見理發於邪智。辯才無礙。第二得五神通。四教義云。得世間禪。發五神通。亦有慈悲忍力。刀割香塗心無憎愛。第三誦四韋陀經。四教義云。博學多聞。通四韋陀十八大經。世間吉凶。天文地理。醫方卜相。無所不知。淨名疏。將此三種約六師。一師有三。三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是迦毘羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六師焉

富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法。無所有。如虛空不生滅也。肇曰。其人起邪見。謂一切法。斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至極

末迦黎拘賒黎。末伽黎。此云不見道。什曰。末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起見謂。眾生苦樂。不因行得。皆自然耳。淨覺謂。計自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是也。婆沙云。法應爾不可改易。不可徵詰。是法爾義。自然與法爾同

刪闍夜毘羅胝。竹尼切。刪闍夜。此云正勝。毘羅胝。此云不作。什曰。刪闍夜字也。毘羅胝母名也。其人起見。謂要久逕生死。彌歷劫數。然後自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷(力主)圓於高山。縷盡自止。何假求也。疏又云。八萬劫滿。自然得道

阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮煙熏鼻等。以諸苦行為道也。肇曰。翅舍欽婆羅。麤弊衣名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦後身常樂

迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領。迦旃延。此云翦髮。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂諸法。亦有相亦無相

尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離繫。肇曰尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂罪福苦樂。本自有定因。要當必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與涅槃經。以辨同異。後學詳覽。天台四念處云。阿毘曇中。明三種念處。謂性共緣。對破此三外道。有人釋。性念處。謂觀無生淺名為相。深細觀無生見細法皆生死苦諦。名性念處。有人專用慧數。緣無生空理。發真斷結。得慧解脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。亦名事理共觀。發得無漏三明六通。成俱解脫羅漢。對破根本愛慢。得五神通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲教。但以神通。以悅眾生。不能說法。緣念處人。了達根性。善知四辯。堪集法藏。成無礙大羅漢。對破世間韋陀外道

　　鬼神篇第二十一

鄭玄云。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師云。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難見。淨名疏云。皆鬼道也。正理論說。鬼有三種。一無財鬼。亦無福德。不得食故。二少財鬼。少得淨妙飲食故。三多財鬼。多得淨妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽如鍼孔。三臭口鬼。口中腐臭自惡受苦。少財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭(於郢)鬼。咽垂大癭自決噉膿。多財三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢力鬼。夜叉羅剎。毘舍闍等。所受富樂。類於人天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展轉散趣餘方。長阿含云。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世品云。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身

琰(以再)魔。或云琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者。不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。或閻磨羅。經音義應云。夜磨盧迦。此云雙。世鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並受。故云雙也。婆沙顯揚并正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問。焰摩王為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執到王所。令憶念故。遂為現彼相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論云。此贍部洲下。過五百踰繕那。有焰魔王國。縱廣亦爾

閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多

闍黎哆。此云祖父。文句云。眾生最初。生彼道。名祖父。後生者。亦名祖父。妙樂云。亦是後生者之祖父也

薛荔多。應法師云。正言閉麗多。此云祖父鬼。或言餓鬼。餓鬼劣者。孔雀經作俾(卑寐)禮多

富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富多羅

迦吒富單那。此云奇臭餓鬼

鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠內不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼

毘舍闍。亦云毘舍遮。又云畢舍遮。又云毘舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼

毘舍佉。或鼻奢佉。此云別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名

彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭禱鬼

彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。皿蟲為蠱。說文云。腹中蟲也

遮文茶。舊云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也

烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得道。故以名也

頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者

惡祁尼。或名些(蘇計)吉利多耶尼。此云火神。書云。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊木中古者不知。至燧人氏。鑽木作火。以教天下。變生為熟

婆庾。此云風神。書云。撓萬物者。莫疾乎風。俱舍云。安立器世間。風輪最居下。則知世界依風而住。此二神名出孔雀經

諾健那。此云露形神。即執金剛力士也

缽健提。此云堅固

婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者。梵本無文。譯人義立

那羅延。翻鉤鎖力士(或翻堅固)

摩尼跋陀。翻威伏行

富那跋陀。翻集至成

金毘羅翻威如王

賓頭盧伽。翻立不動

車缽羅婆。翻忍得脫

曇摩跋羅。翻學帝王

摩竭羅婆。翻除曲心

繡利蜜多。翻有功勳

勒那趐奢。翻調和中

劍摩舍帝。翻伏眾根

奢羅蜜帝。翻獨處快

薩多琦梨。翻大力天

波利羅[目*侯]。翻勇猛進

毘摩質多。此云高遠

睒(失再)摩利子。翻英雄德

波訶梨子。翻威武盛

佉羅騫馱。翻吼如雷

鳩羅檀提。翻戰無敵

醯摩跋陀。翻應舍主

地珂。梁云長。義淨譯本云地[口*栗]伽。此云長大

修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云妙目

分那柯。梁言滿

設睹魯。或名爍睹嚧。此云怨家

償起羅。亦云商企羅。此云螺

訶利。亦云喝里。此云師子

訶利枳舍。亦云歇里雞舍。此云師子髮

波羅赴。亦云缽唎部。此翻自在

陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持

舜若多。沇(音究)疏云。未見誠釋。應是主空神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空。或呿(丘庶)提。秦云虛空。纂要云。但無麤相之身。亦有微妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無變易。[一/旦]古騰今。時移俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三云。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物分表裏。空無內外。故無邊際。三十二云。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。三無罣礙。物體質礙。空性虛通故。三十三云。如世間中無罣礙處。名為虛空。如來得三菩提已。於一切法。無有罣礙。故言佛性。猶如虛空。無著云。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂於住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮故。淨覺云。應以遍喻於假。寬喻於空。無盡喻中。又楞嚴云。縱令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集論說。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體(上見空名顯色下見空名迥色)維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂雲霧暗緣盡。虛空明相顯時。或見萬象或但見空。可以喻但不但二種真也。今問虛空。空界二名同異。答顯宗論云。內外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說於色。得離染。時斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實論云。四大圍空。有識在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴云。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。是則眾生計乎妄想。太虛絕於靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名為識。有分別名識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。即似塵識。知覺乃眾生。即是識識。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何自拘繫

阿羅難陀。梁言歡喜

鬱庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨伽波羅。此云勇進勤護

吉蔗。或名吉遮。正言訖栗著。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼

伅(徒損)真。此云神人

　　畜生篇第二十二

切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植於田野。受驅策於邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗[赤*頁]尾。游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行

底栗車。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜(許六)生。婆沙云。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生

帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行

那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應龍。有角曰虯龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠離之。繫縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無有不定時。智論云。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為護戒故。復不敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。後成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸天得道者是

宮毘羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱朴子曰。母龍曰蛟。子曰虯。山海經。蛟似蛇而四腳。小頭細頸

叔叔邏。此云虯。符瑞圖云。黃帝時有虯龍。黑身無鱗甲。背有名字

僧伽彼。或[口*似](詞孕)多。此云師子。大論云。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實。堅齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。脩脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆尸佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業故。從毘婆尸佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。新華嚴云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞讚歎菩提心聲。長養法身。妄見眾生。慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶(先奚)字如師子形相也

鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁云小師子。又云狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*(虎-儿+几)](在姦)貓。食虎豹。注云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座

伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌。象之為獸。形體特詭。(過委)身陪數牛目不踰豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏傳云。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置塔前。復以牙芟(音衫)草以鼻灑水。眾見感歎。有一苾芻。便捨大戒。願留供養。謂眾人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時。舉身俱轉。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱迴

堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長九由旬。高三由旬

瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙並茂草(二)安隱及度處(二)時宜留取餘(二)將護於大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八聖道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜一。知足為留餘一。敬護是將護一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經云。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道以慧為珍。今欲捨家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大。客買運鹽。往還羸頓不能復前。兄游虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之。捨牛入寺。兄常將養。死生忉利

朅(去謁)伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛

阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。淮南子云。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其於馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡(莫后)而黃。及馬至則牝(毘忍)而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機也。得其精而忘其麤。見其內而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死。或名婆訶羅。此云長毛

蜜利伽羅。此云鹿

磨多。此云母

跋羅婆[馬*太]。此云堂

悉伽羅。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射(音夜)干能緣木。廣志云。巢於絕巖高木也。大論云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉多。或取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絕踊間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦復如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。說文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。然法華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禪經云。見一野狐。又見野干。故知異也

摩斯吒。或麼(上聲)迦吒。或末迦吒。此云獼猴。本行經云。我念往昔。海中有一大虯。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居於海獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虯出岸見猴在樹。善言慰問結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虯言。俱下於水。虯即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虯即復岸。獼猴努力。跳上大樹其虯久停告言。速下。猴說偈言。汝虯計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。六度經將虯作鱉

舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降跡應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋(渠位)食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虛已分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林野。采異華果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于後世

曷利拏。總言獐鹿等類

迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵](口角)中未出。發聲微妙勝於餘鳥。正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲

迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或言鼠名。具如下出

拘耆羅。或拘翅羅。此云好聲鳥。聲好而形醜。又云鶿鷗

嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼醜。其飛也。翬(音揮)注曰。鼓翅翬翬然疾。孔氏志怪曰。楚文王少時。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰。非王鷹之儔。俄而雲際。有一物。凝翔飄颻鮮白。而不辨其形。鷹見於是竦翮(下革)而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數十里。啄(許穢)邊有黃。眾莫能知。時博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上。孔穎達云。隼者貪殘之鳥。鸇鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥即今之鵠(胡骨)也。劉向以為隼。近黑祥。貪暴類也

臊(蘇勞)陀。或叔迦婆嘻。此云鸚鵡。說文云。能言鳥也。山海經曰。黃山及數歷山有鳥焉。其狀如鶚。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生而共噉食。鸚鵡於田。常采其穀。田主案行。見揃(子踐)穀穗。便設羅網捕得鸚鵡。鳥告主言。先有施心。故敢來采。如何今者而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾時鸚鵡我身是也。時田主者舍利弗是

僧(斯[日*曾])娑。或[一/旦]娑。唐云雁。禮記云。季秋之月。鴻雁來賓。詩傳云。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮於丹霞。下濯足於清泉。西域記云。昔此伽藍習翫小乘漸教。故開三淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後三淨。求不時獲。有苾芻經行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食不充。摩訶薩埵。宜知是時。言聲未絕。一雁退飛。當其僧前。投身自殪。(於計)苾芻見已。具白眾僧。聞者悲感。咸相謂曰。如來設法。導誘隨機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執務從聖旨。此雁垂誡。為誠明導。宜旌厚德建窣睹波。以瘞雁焉。或名鳧雁者。爾雅云。鳧雁醜其足蹼。(音卜)注云。腳指間有幕蹼屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩(音木)迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絕有力。奮最健鬥。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側有蛇蛻焉。大論云。有時閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時菩薩。作迦頻闍羅鳥。有二親友。象與獼猴。共居畢缽羅樹下。自相問言。我等不知。誰應為大。象言。我昔見樹在我腹下。獼猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我於畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應供養。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。周遍游行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義非禮不成。故敬事長。為天下之至順也

究(居求)究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易林曰。巽為雞。雞鳴節時。家樂無憂。西京雜記云。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵鬥勇也。得食相呼義也。鳴不失時信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來近也。楞嚴云。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟非久。如雞後鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時有人。常以雞卵白和沐。使髮光黑。每沐輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲

斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。鳥喻品云。一者迦鄰提。二者鴛鴦。游止共俱。不相捨離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則在高在下。雌雄共俱。雙游並息。其義皆成

耆婆耆波迦。此翻生勝天王。云生生。或翻命。法華云命命。雜寶藏經云。雪山有鳥名為共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命命。佛本行經佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍荼。其優波迦嘍荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華若入腹時。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此美食。寤頭具答。睡頭懷恨。後時游行。遇毒樹華。念食此華。令二頭死。時憂波迦嘍荼頭。語迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭纔睡。即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令我不安。憂波頭言。食此毒華。願俱取死。於是彼頭。即說偈言。汝於昔日。睡眠時。我食妙華甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見。亦莫願與癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥即我身是。憂波鳥者提婆達是

舍利。此云春鶯。黃鸝也。詩曰出自幽谷。遷于喬木。又翻云鶖鷺。鶖七曲切玉篇云水鳥也。詩云有鶖在梁。鷺(來胡)爾雅注云。白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛。詩云。振振鷺于飛

舍羅。此云百舌鳥

迦布德迦。或迦逋。唐言鴿。西域記云。昔佛於此為眾說法。羅者於林網捕羽族。經日不獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此說法。令我納捕都無所獲。妻孥飢餓。其計安在。如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時。化作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其後重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法。悔過自新。捨家修學。便。證聖果。因名所建號鴿伽藍

摩由邏。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。俱舍云。於一孔雀倫。一切種因相。非餘智境界。唯一切智知。證真釋云。有情無始熏。造一切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類。尚已難知

阿梨耶。此云鴟。亦作鴟同充尸切。爾雅云。狂茅鴟。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目也。郭璞云。今鳩(胡官)鴟也。似鷹而白

姞栗陀。此云鷲。或揭羅闍。此云雕鷲。山海經曰。景山多鷲。說文。鷲鳥黑色多子。師曠云。南山有鳥。名曰羌鷲。黃頭赤咽五色皆備。西域多此鳥。蒼黃目赤。食死屍

毘囉拏羯車婆。此云龜。爾雅明十種之龜。莊子曰。宋元君夢。人被髮曰。予為清江。使者河伯。被漁者預且得矛。元君使人占之。曰此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使獻之。乃刳(音枯)之以卜。七十鑽。而無遺策。仲尼曰。龜能夢於元君。不能避預且之網。智能七十鑽。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則智有以神。智有所不及也。法句經云。昔有道人河邊學道。但念六塵。心無寧息。龜從河出水。狗將噉龜。龜縮頭尾四腳。藏於甲中。不能得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至

摩竭。或摩伽羅。此云鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。大者長十餘里。大論云。五百賈客。入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口眾人命存。莊子云。吞舟之魚。失水。則螻蟻而能制之

坻彌。具云帝彌祇羅。此云大身魚。其類有四。此最小者。京房易傳云。海數(所角)見巨魚。邪人進賢人疏

失收(或作守)摩羅。善見云。鱷魚長二丈餘。有四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。齧腰即斷。又翻殺子魚。廣州有之

臂卑履也。此云蟻子。晉書殷仲堪父。患耳聰。聞床下蟻動。謂之牛鬥。賢愚經云。長者須達共舍利弗。往圖精舍。須達自手。捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天嚴淨宮殿(云云)。復更徒繩。時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子耶。對曰已見。舍利弗言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來。汝皆為佛。起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。爾雅云。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。山水空陸。境界無際。循環荏(如枕)苒(音染轉也)逐物狂愚。一念如明。萬類俱息。宜照本性勿起異意也

　　地獄篇第二十三

輔行云。地獄從義立名。謂地下之獄。名為地獄。故婆沙云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。如大論云。言八大獄者。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻地獄。如是等種種。八大地獄。復有十六小地獄。為眷屬。八寒冰。八炎火。言八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八名銅橛。八寒冰獄者。一名頞浮陀。少多有孔。二名尼羅浮陀無孔。三名呵羅羅。寒顫聲也。四名阿婆婆。亦患寒聲。五名[目*侯][目*侯]。亦是患寒聲。六名漚波羅。此地獄冰逼作青蓮華色。七名波頭摩。紅蓮華色。罪人生中受苦也。八摩訶波頭摩。其中受苦。隨其作業。各有輕重。其最重處。作上品五逆十惡者。感此道身

那落迦。此翻惡者。那落是者。義迦是惡義。造惡之者生彼處。故此標正報也捺落迦。或那落迦。此云不可樂。亦云苦具。亦云苦器。此標依報也

泥犁耶。文句云。地獄此方名。梵稱泥犁。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。或言無者。更無赦處

阿鼻。此云無間。觀佛三昧經云。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻相。縱廣八萬由旬。一人多人。皆遍滿故

頞部陀。俱舍云皰。寒觸身分。皆悉生皰

尼刺部陀。此云皰裂。嚴寒所逼。身皰裂也。此二從相

頞哳吒謔謔婆虎虎婆。義府云。以寒增甚。口不得開。但得動舌作哳吒之聲。此三約受苦聲。以立名

嗢缽羅。此云青蓮華

缽特摩。此云紅蓮華

摩訶缽特摩。此云大紅蓮華。此等皆是寒逼其身。乃作青紅等色

賓吒羅。此云集欲。適入尋出。雖復在中而無痛苦

阿波那伽低。經音義此云惡趣。有三惡趣。亦名三塗。言三塗者。摭華云。塗道也。論語云遇諸塗。按四解脫經云。地獄名火塗道。餓鬼名刀塗道。畜生名血塗道。塗有二義。一取殘害義。塗謂塗炭。如尚書曰民墜塗炭。二取所趣義。塗謂塗道。如易云同歸而殊塗。然春秋言。四岳三塗。應法師云。春秋有三塗危險之處。借此為名。通慧云。有本作途非也。須作塗泥之塗。後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗。當知此單指地獄也。然此指歸之說。非但違於吾教。四解脫經刀血火三之文。又復誣其應師音義。後學尋檢。自見妄立。又諸教典明八難者。三惡道為三。四北洲。五長壽天。六佛前佛後。七世智辯聰。八諸根不具。今述頌曰。三塗。北洲。長壽天。諸根不具。並世智佛前佛後。共八難。受此果。不得聖化。故名難處。或以世智辯聰。名為生邪見家。淨名疏。明二種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理八難。事即界內八難。理乃界外八難。荊溪云。若欲略明。則有餘中三十心人。為三惡道。住無我法。名為北洲。地前法愛。如長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地前智淺。如世智辯聰。不窮中理。如佛前後。若實報中。位位相望。節節作之。此并障於中道理也。成論明。菩薩說四論。摧八難。一生中國輪。能摧五難。謂三塗。北洲及長壽天。二修正願輪。摧世智辯聰。三植善因輪。摧聾盲瘖啞。四近善人輪。摧佛前佛後。欲摧八難當習四輪。故今示之。令思修耳

　　時分篇第二十四

西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日夜分為八時。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至晦(之)謂之黑分。或十四日或十五日有大小故也。黑前白後。合為一月。六月合為一行。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行。合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日。至九月十五日。茂時也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來聖教歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也。或為四時春夏秋冬也。春三月。謂制俎邏月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十五日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆達羅缽陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十五日。又東夏明時。如爾雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注曰。歲取歲星行一次。祀取四時祭祀一訖。年取年穀一熟。載取物終更始也。尚書大傳云。夏以十三月為正。色尚黑。以平旦為朔。殷以十二月為正。色尚白。以雞鳴為朔。周以十一月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔有三者。本天有三統。謂三微之月也。三微者。陽氣始施。黃泉萬物微動。而未著也。十一月之時陽氣始。養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣故。周為天正色。尚赤也。十二月之時。萬物始芽而白。白者陰陽氣故。殷為地正色。尚白也。十三月之時。萬物始建孚甲而出皆黑。人得加功。故夏為人正色。尚黑也

[颱-台+(犮-乂+又)]陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時節。[颱-台+(犮-乂+又)]陀秦言善。有千萬劫過去空無有佛。是一劫中有千佛興。淨居諸天歡喜故名善劫。此一劫內有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出大論。問曰。菩薩幾時。能種三十二相。答極遲百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。須明四義。一種相處。準大論云。在欲界中非色無色。於欲界五道在人道中。於四天下閻浮提中。於男子身。非女人種。佛出世時種。佛滅不種。緣佛身種。餘不得種。二種相業。準大論云。用意業種。非身口業。何以故意業利故。問意業有六識。為是何識。答是意識。非五識。五識不能分別故。三種相初。有言足安立相先種。有言紺青眼相初種。大論云。雖有是語。不必爾也。若相因緣和合時。便言初種。四種相福。一切人破正見。一人能教令得淨戒正見。如是等為一福。具足百福。乃成一相

剎那。楞伽云。剎那時不住。名為剎那。俱舍云。壯士一彈指頃。六十五剎那。仁王云。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻為一念。日藏云。我今復說剎那之數。一千六百剎那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。俱舍云。時之極少名剎那。時之極長名為劫。通明極少。凡有三種。俱舍頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分析諸色。至一極微。為色極少。分析諸名及時。至一字一剎那。為名極少時極少

怛剎那。毘曇翻一瞬。僧祇云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指

摩[目*侯]羅。毘曇翻為須臾。一日一夜共有三十須臾。僧祇云。二十羅預。名一須臾。頌云。百二十剎那。為怛剎那量。獵縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。於中減半夜

迦羅。刊正記云。即實時。謂毘尼中。誡內弟子。聽時食。遮非時食。則實有其時也。故大論云。毘尼結戒。是世界中實。非第一義中實。論又問云。若非時食時藥時衣。皆迦羅。何以不說三摩耶。答此毘尼中說。白衣不得聞。外道何由得聞而生邪見。餘經通皆得聞。是故說三摩耶。令其不生邪見

三摩耶。刊正記云。名假時。亦名短時長時。論云。除邪見故。說三摩耶。不言迦羅。復次有人言。一切天地好醜。皆以時為因。論中廣約三世無相。是故時法無實。是故說三摩耶。令其不生邪見。三摩耶詭名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不同外人定執。蓋是假說長短。而無其實故。若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅。假名為時

阿留那。或阿樓那。或云薩埵。漢言明相。明了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方約日未出前二刻為曉。此為明相也。以觀見掌文為限。是四分明。又別宗名地了時。謂見地色分了故。又云。日出映閻浮樹色。名明相。虛空藏經云。是初行菩薩。明星出時從座而起。向於明星說如是言。南無阿嘍那。成就大悲。今者初出閻浮提。願以大悲。覆護我。以言說白。大悲虛空藏菩薩。於夜夢中。示我方便。以是緣故。得悔所犯根本重罪

翻譯名義集第二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 | 

　

佛教

Like

分享Share |