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翻譯名義集七

　　　　姑蘇景德寺普潤大師法雲篇

　　寺塔壇幢篇第五十九

裕師寺誥云。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經游來往受供處所。無彼無此。無主無客。僧理平等。同護佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方凡聖同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。是宜開廓遠意。除蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。西域記云。諸僧伽藍。頗極奇製。隅樓四起。重閣三層。榱梠棟梁。奇形雕榱。戶牖垣墻。圖畫眾彩。梁僧傳云。相傳外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺。未及毀壞。夜一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞。因改招提。以為白馬。故諸寺立名。多取則焉僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬馱經來故用白馬為題。寺者釋名曰。嗣也。治事者相嗣。續於其內。本是司名。西僧乍來。權止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。準天人陸玄暢云。周穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方。答在鄗京之東南也。又問。周穆已後諸王建置塔寺。何為此土文紀罕見。答立塔為於前緣。多是神靈所造。人見者少。故文字少傳。楊雄劉向尋於藏書往往見有佛經。豈非秦前已有經塔。或名僧坊者別屋謂之坊也。或名精舍者。釋迦譜云。息心所栖。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非麤暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。或名道場。肇師云修道之場。隋煬帝敕天下寺院。皆名道場。止觀云。道場清淨境界。治五住糠顯實相米。或名蓮社者。社即立春秋後五戊日名社。群農結會祭以祈穀。白虎通曰。王者所以有社何為天下。求福報土。非土不食。土廣不可遍敬。故封土以立社。往生傳云。東晉遠法師。憩跡廬阜。一百二十三人締結方外之游。於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云)。蓋其始也

剎摩。正音掣多羅。此云土田。淨名略疏云。萬境不同亦名為剎。垂裕云。蓋取莊嚴差別名之為剎。此乃通指國土名剎。又復伽藍號梵剎者如輔行云。西域以柱表剎示所居處也。梵語刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。長阿含云。若沙門於此法中勤苦得一法者。便當豎幡以告四遠。今有少欲人。又法華云表剎甚高廣。此由塔婆高顯大為金地標表。故以聚相長表金剎。如法苑云。阿育王取金華金幡。懸諸剎上塔寺低昂

羅摩。此云院。周垣小院

招提。經音義云。梵云招鬥提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。或云梵言僧鬘。此翻對面施。音義云。體境交現曰對。輟己慧他名施。後魏太武始光元年造伽藍創立招提之名

僧祇。此云四方僧物。律鈔四種常住。一常住常住。謂眾僧廚庫寺舍眾具。華果樹林田園僕畜等。以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食體通十方唯局本處。此二名僧祇物。三現前現前。謂僧得施之物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五眾輕物也。若未羯磨從十方僧得罪。若已羯磨望現前僧得罪。此二名現前僧物

阿蘭若。或名阿練若。大論翻遠離處。薩婆多論翻閑靜處。天台云。不作眾事名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。或翻無諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛讚住於阿蘭若。應師翻空寂。苑師分三類。一達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法本來湛寂無起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂塚間處。要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也

磧遷歷切僧伽藍。譯為眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽聖果也

那爛陀。西域記曰。唐云施無厭。此伽藍南。菴沒羅園中有池。其龍名那爛陀。旁建伽藍。因取其稱。從其實議。是如來昔行菩薩道時。為大國王。建都此地。憐愍眾生。好樂周給。時美其德號施無厭。大宋僧傳云。那爛陀寺。周圍四十八里。九寺一門。是九天王所造。西域伽藍無如其廣矣

菴羅園。闡義云。菴羅是果樹之名。其果似桃。或云似奈。此樹開華。華生一女。國人歎異。以園封之。園既屬女。女人守護。故言菴羅樹園。宿善冥熏。見佛歡喜。以園奉佛。佛即受之而為所住

迦蘭陀。善見律及經律異相云。是山鼠之名也。時毘舍離王入山於樹下眠。有大毒蛇欲出害王。於此樹下有鼠下來鳴令王覺。王感其恩。將一村食。供此山鼠。乃號此村。為迦蘭陀。而此村中有一長者。居金錢四十億。王即賜於長者之號。由此村故。所以名為迦蘭陀長者也。三藏傳云。園主名迦蘭。先以此園。施諸外道。後見佛又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。為現災怪。怖諸外道。逐之令出。告曰。長者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者歎喜建立精舍。躬往請佛

林微尼。或流彌尼。或藍毘尼。或嵐毘尼。此云解脫處。亦翻斷。亦翻滅。華嚴音義翻樂勝圓光。由昔天女來故立此名。新云藍軬(扶晚)尼。此云監。即上古守園女名

秣蘇伐那。西域記云。唐言闇林。千佛皆於此地說法。佛滅三百年有迦多衍那。於此製發智論

阿奢理貳。西域記云。唐言奇特

雞頭摩。竦疏釋雞園引智論云。昔有野火。燒林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。纂要云。即雞頭摩寺

窣堵波。西域記云。浮圖。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓塚。亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙釋名云。廟者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。發軫曰。說文元無此字。徐鉉新加云。西國浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經云。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本瘞(猗厲)佛骨所。名曰塔婆。後分經。佛告阿難。佛般涅槃荼毘既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘尸那城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有輪相(云云)。辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。其轉輪王。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界諸有苦故。十二因緣經。八種塔並有露槃。佛塔八重。菩薩七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已(言輪相者。僧祇云。佛造迦葉佛塔上施槃蓋。長表輪相。經中多云相輪。以人仰望而瞻相也)

支提。或名難提脂帝制底制多。此翻可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。阿含明四支徵。謂佛生處。得道處。轉法輪處。入滅處也

舍磨奢那。此云[蒙-卄]。西域僧死。埋骨地下。上累[專*瓦]石。似窣堵波。但形卑小

健陀俱胝。義淨云。西方名佛堂。為健陀俱胝。此云香室

毘訶羅。此云游行處。謂僧游履處也

滿茶邏。(力箇切)此翻壇。新云。正名曼茶羅。言壇者。鄭玄注禮云。封土曰壇。除地曰墠。(常演)封者起土界也。壇之言坦也。坦明貌也。漢書音義云。築土而高曰壇。除地平坦曰場。國語云。壇之所除地曰場。除掃也。周書曰。為三壇同墠。墠除地也。說文云。野土也。爾雅云。鹿之所息謂之場。詩云。九月築場圃。注云。春夏為圃。秋冬為場。場即平治土面。於上治穀

脫闍。資中翻幢。熏聞云。闍(視遮切)有作都音。引爾雅云。闍謂之臺。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語故

拘吒迦。此云小舍

　　犍稚道具篇第六十

菩薩戒經云。資生順道之具。中阿含云。所蓄物可資身進道者即是增長善法之具。辯正論云。沙門者行超俗表。心游塵外。故應器非廊廟所陳。染衣異朝宗之服。北山錄云。簠(音甫)簋(音軌祭器內圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章為禮之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)襲。(似立)為禮之文。鐘鼓管磬羽籥干戚(籥音藥先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)為樂之器。屈伸俯仰綴兆舒疾為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻香臺法机。為道德之器。髡祖拜繞禪講齋戒。為道德之文。弛茲則道德微矣

犍(巨寒)椎。(音地)聲論翻為磬。亦翻鐘。資持云。若諸律論。並作犍槌。或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中。直云犍地。未見椎字呼為地也。後世無知因茲一誤。至於鈔文。一宗祖教。凡犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本及大藏經律考之。方知其謬。今須依律論并作犍槌。至呼召時。自從聲論。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來信鼓也。五分云。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多應打三通。若唱二時至。亦使沙彌淨人唱。住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。事鈔云。若尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聽盡。方打一通。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。後因他請。方有長打。然欲初鳴時。當依經論。建心標。為必有感徵。應至鐘所禮三寶訖。具儀立念。我鳴此鐘者。為召十方僧眾。有得聞者。並皆雲集。共同和利。又諸惡趣受苦眾生。令得停息故。付法藏傳中。罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲劍輪在空。知是因緣遺信白。令長打。使我苦息。過七日已受苦即息。江南上元縣一民時疾暴死。心氣尚暖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言至一殿庭間。忽見先主。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主何至於斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺和州降者千餘人。以冤訴因此。主問其民曰。汝何至斯耶。其民具道誤勾之事。主聞其民卻得生還。喜且泣曰。吾仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。當延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能為吾造一鐘尤善。民曰。我下民耳。無緣得見。設見之胡以為驗。主沈慮曰。吾在位嘗與于闐國交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛之。嘗置於髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢神謂我曰。玉天王寘於佛塔或佛體中。則當愈。吾因獨引一匠。[打-丁+嶲]於瓦棺寺鑿佛左膝以藏之。香泥自封。無一人知者。汝以此事可驗。民既還家。不敢輒已。遂乞見主具白之。果曰。冥寞何憑。民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣慟躄遂立造一鐘於清涼寺。鐫其上云。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬於蔣山(智興鳴鐘事出法苑)。增一云。若打鐘時。一切惡道諸苦並得停止。應法師準尼鈔云。時至應臂吒犍槌。應師釋云。梵語臂吒。此云打。梵語犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此無正翻。彼無鐘磬故也。音義指歸斥云。祇如梵王鑄祇桓寺金鐘。又迦葉結集撾(陟瓜切椎也)銅犍槌。豈無鐘耶。但天竺未知有磬。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說戒時到。事鈔明入堂法。應在門外偏袒右肩。斂手當心。攝恭敬意。擬堂內僧。并同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門東坐者反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事應作默然。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍協贊。華嚴云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾。唯施二事不得雜說世論類於污家能說(能戲也)又貴靜攝。不在喧亂。誦經說法。必須知時。成論云。雖是法語。說不應時。名為綺語。後裔住持。願遵斯式

舍羅。四分。此云籌。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。十誦云。為檀越問僧不知數佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業疏三種行籌。一頭露。二覆藏(以物覆籌)。三耳語(耳畔勸勉)。事鈔云。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜

隙棄羅。此云錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。聖人之[巾*票]幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事云。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛云。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安鐶圓如醆(仄限)口。安小鐶子。搖動作聲而為警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義淨云。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六鐶是迦葉佛製。若四股十二鐶是釋迦佛製。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎鬥以錫杖解之。因成頌云。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解於二陣

刺竭節。此云杖。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去

軍遲。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二。若[(磁-石)/瓦]瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。舊云軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔云。應法澡灌。資持云。謂一斗已下

缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。會正記云。西方用上白[疊*毛]。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過。可取熟絹四尺。捉邊長挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐(音冠似鼎銨也)。中安橫杖尺六。兩邊繫柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細者三重漉。毘尼母應作二重漉水囊。若猶有應作三重。不得夾作。恐中間有蟲難出。當各作捲逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。三君遲。以絹繫口以繩懸。沈於水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手。或繫瓶口。或安缽中。濾水用也

缽塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云數珠。木患子經云。當貫木患子一百八個常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經

缽多羅。此云應器。發軫云。應法之器也。謂體色量三皆須應法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上缽一斗。下缽五升。五分云。佛自作缽坏。以為後式。受時準十誦云。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說)若捨準衣。律云。比丘持木缽。佛言不應持。如是缽此是外道法

鍵(音虔)[金*咨](音咨)。母論譯為淺。鐵缽經音疏云。缽中之小缽。今呼為鐼(音訓)子。十誦律云。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。或作捷茨建鎡。並梵音輕重

俱夜羅。此云隨缽器。法寶解云。即匙筋鍵[金*咨]等

浮囊。五分云。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或齎巨牛脬。海船或失。吹氣浮身

　　沙門服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃髮割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門相也。削髮壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇云。三衣者。賢聖沙門之[巾*票]幟。四分云。三世如來並著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂故多畜種種衣。或有外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子捨二邊處中道。北山云。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱聖人也。衡嶽終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也

震越。應法師云。此翻玄服。應是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形體

袈裟。具云迦羅沙曳。此云不正色。從色得名。章服儀云。袈裟之目。因於衣色。如經中壞色衣也。會正云。準此本是草名。可染衣。故將彼草目此衣號。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類。薩婆多云。臥具者三衣之名。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業疏云。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分云。衣下數破當倒被之在雨中行水入葉中。應順被之。章服儀云。比見條葉。不附正儀。當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同縵衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅後將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且縫合為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開。故義淨云。西國三衣並皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業疏云。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經云。佛於寶藏佛前發願。願成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等於一念中。敬心尊重。必於三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經云。若天龍八部鬥爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經龍王白佛。如此海中無數種龍。有四金翅。常來食之。願佛擁護令得安穩。於是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。於中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所願必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經云。沙門袈裟自然變白。應法師云。韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改從衣

僧伽梨。西域記云。僧迦胝。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重。謂割之合成。義淨云。僧迦胝。唐言重複衣。靈感傳云。每轉法輪。披僧迦梨。南山云。此三衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長一短名下品。十五條十七條十九條三長一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業疏云。法服敬田為利諸有表聖增而凡減也。業疏云。今準十誦。加持應云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截揲葉)衣持(三說)會正記云。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從(去聲)受持應加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持(三說僧祇云有緣須捨者具修威儀加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨(一說下二衣亦爾)

鬱多羅僧。或郁多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價衣。從用云入眾時衣。禮誦齋講時著。若受應加法云。此鬱多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說如缺七條開將上下二衣作從加法例上)

安陀會。或安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云院內行道雜作衣。若受應加法云。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持(三說如缺五條開將上二衣作從。五分云。獨住比丘三衣中須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法云云)。菩薩經云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。戒壇經云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應被袈裟

缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]無田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣

尼師壇。或尼師但那。此名坐具。或云隨坐衣。業疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長四廣三更增半磔手者。善見云。令於縷際外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十誦云。新者二重。故者四重。十誦云。不應受單者離宿突吉羅。戒壇經云。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊云。元佛初度五人及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角。在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之(云云)。達摩多云。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛製還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若離宿不須捨。業疏云。受應加云。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說若捨準上)

僧祇支。或僧卻崎。西域記云。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此云覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖云。魏時請僧於內自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱祇支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開後縫截領。以存元式故也

泥縛些(桑箇)那。或云泥伐散那。西域記唐言裙(云云)。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為[袖-由+聶](之涉切廣雅[袖-由+聶]襞也通俗文曰便縫曰[袖-由+聶])。束帶以條。[袖-由+聶]則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。[君/衣]群也。連接群幅也

舍勒。應法師譯云內衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯於相。可類半泥洹也

迦絺那。明了論云。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻為堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也。或云堅固。又云廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別眾食。食前食後至他家。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日捨。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣(四分云。糞掃者則非死人衣)。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得應法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受捨應鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇

憍奢耶。應法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔云。即黑毛臥具。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳云。伏見西來梵僧咸著布[疊*毛]具。問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀

屈眴。(音舜)此云大細布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟

睒婆。上或染切此云木綿

劫波育。或言劫具。即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也。可以為布。高昌名[疊*毛]。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮。可紐(女真)以為布

迦鄰陀衣。細錦衣也

兜羅綿。兜羅。此云細香。苑音義翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆從色為名。或名妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華。或稱兜羅毦(而使)者。毛毳也。熏聞云。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也

瞿修羅。此云圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟

尼衛。此云裏衣

欽跋羅。即毛

頭鳩羅。此云細布

芻摩。此云麻衣。西域記云。衣麻之類也。麻形細荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛

顩缽羅。西域記云。織細羊毛

褐賴縭。西域記云。織野獸毛細軟可得緝績故。以見珍而充服用

兜那波吒。此云絹

俱蘇摩。此云華

摩羅。此云鬘。苑師云。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此云悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。眾多細葉圓集共成。應法師云。西域結鬘師。多用蘇摩羅華。行列結之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。正法念云。生天華鬘在額

　　齋法四食篇第六十二

佛地論云。任持名食。謂能任持色身令不斷壞。長養善法。身依食住。命託食存。流入五臟充浹四肢。補氣益肌。身心適悅(食有三德。一輕軟。二淨潔。三如法。味有六種。謂苦酸甘辛鹹淡)。楞嚴云。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛言。一切眾生皆依食住。檇李釋曰。言段食者。段謂形段。以香味觸三塵為體。入腹變壞資益諸根。故言段食(起世經云。麤段微細食。閻浮提人。飯糗豆肉等。名麤段食。按摩澡浴拭膏等名微細食。古譯經律皆名搏食。說文搏圜也。禮云。無搏食。通俗文手團曰搏。熏聞云。其義則局。如漿飲等不可搏故。於是後譯皆云段食)言觸食者。觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂。故名觸食(通慧云。如男與女相對為觸。觸能資身。故得食名。準僧祇。見色愛著名食。豈非觸食義耶。設非觸食何以觀戲劇等終日不食而自飽耶。起世經云。一切卵生得身故以觸為食。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。冷暖觸等亦名觸食)。言思食者。思謂意思。取第六識相應思於可意境生希望故(起世經云。思食者若有眾生。意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生。以意思潤益諸根壽命者。此等用思為食。熏聞云。相應觸及相應思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。思想飲食令人不死。亦名思食)。言識食者。識即第八執持之相。由前三食勢分所資令此識增勝能執持諸根大種故(起世經云。識食地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食)。若約三界辨之。段食唯在欲界。以色無色無香味二塵。餘之三食遍通三界(中陰但有三食。亦有段食。如雜心論云。如人中陰還食人中所食香氣也。但現陰麤。故多[藉-耒+糸]段食。中陰細故。多藉三食耳)。此乃總敘四食也

僧跋。即等供之唱法也。寄歸傳云。三缽羅佉多。舊訛云僧跋。梵摩難國王經云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。故莊嚴論明。尸利鞠多長者受外道囑。以毒和食。請佛及眾。佛知令阿難唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事鈔云。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜。而人情忌。陜用心不等。或有閉門限礙客僧者。不亦[山/一/虫]乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業)。或問僧事有限。外容無窮以有限之食。供無窮之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四事之供養。三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經云。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門。處處同食。必當供足。判無乏少。凡受食時。應作五觀。一計功多少量彼來處(大論云。復次思惟。此食墾植耘除。收穫蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計一缽之飯。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不淨。更無所直宿昔之間變為屎尿。本是美味。人之所嗜。變成不淨)德(烏故不欲見。行者自思惟。如此弊食。我若貪著。當墮地獄噉燒鐵丸。從地獄出當作畜生牛羊駱駝。償其宿債或作豬狗。常噉糞除。如是觀食。則生厭想)。二忖已德行

全缺多減。三防心顯過。不過三毒。四正事良藥。取濟形苦。五為成道業。世報非意。事鈔。食不過三匙。初匙斷一切惡。中匙修一切善。後匙度一切眾生。增一云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者如秤無高下

逋沙他。此云齋日。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外更無別法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。闡義引祭統云。齋之為言齊也。齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齋。不齋則於物無防也。嗜欲無止也。及其將齋也。防其邪物訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋。亦取其防邪訖欲齊不齊之義也。毘羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。旱起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食故。今約理解。故云齋者秖是中道。後不得食者。即佛制中後。不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中後不食也。中前得噉者。佛制中前非正食皆得噉之。毘婆沙論云。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。報恩經云。以無終身戒。不名優婆塞。但名中間人。智論問曰。何故六齋日受八戒修福德。答是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食(云云)。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說。月六齋日。使者太子及四天王自下。觀察眾生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利以啟。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種減少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增諸天眾。減損阿修羅(云云)。又提謂經明八王日。何等為八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日

烏晡沙他。此云受齋。又云增長。謂受持齋法。增長善根。南齊沈約字休文撰論云。人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則榮名勢利。二則妖奸靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事(云云)皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求道無從可得。不為之立法而使易從也。若直言三事惑本。並宜禁絕。而此三事是人情所惑甚。念累所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從邪流靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之於人不可頓息。於其情性所累莫甚。故以此晚食併置中前。自中之後。清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍從事遣。故云。往古諸佛過中不食。蓋是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。適道之捷徑。而惑者謂。止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。處處經佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安穩。亦不作病。四分戒云。若比丘非時食。波逸提

蒲闍尼。四分律云。有五種蒲闍尼。此云正食。謂糗飯乾飯魚肉也。僧祇云。時食謂時得食。非時不得食。多論云。從旦至中其明轉盛。名之為時。中後明沒。名為非時。今言中食。以天中日午時得食。僧祇云。午時日影過一髮一瞬。即是非時。宋文帝飯僧同眾。御于地筵。班食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。眾從之。帝大悅

佉闍尼。四分云。五種佉闍尼。此云不正食。謂枝葉華果細末磨食

半者蒲善尼。寄歸傳云。唐言五噉食。謂飯餅糗等

半者珂但尼。此云五嚼食。謂根莖葉華果等。寄歸傳云。若已食前五必不食後五。若先食後五則前五隨意噉之。今僧齋後不食果菜是

佉陀尼。或蹇茶。此云可食物

缽和羅。應法師據自誓經云缽和蘭。亦梵語輕重耳。此云自恣食。應法師云坐[月*葛][月*葛]餅。謂夏罷獻佛之餅。名佛[月*葛]食。又西方以佛從天降下王宮之日。供養佛食。名佛[月*葛]食。會正記云。即自恣日食待佛比丘

分衛。善見論云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼衛護令修道業。故云分衛。是則論從梵語。律謂華言。兩說未詳。應法師云。訛略。正言儐茶波多。此云團墮。言食墮在缽中也。或云儐茶夜。此云團。團者食團。謂行乞食也。十二頭陀明常乞食。大論釋三種食。一受請食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得則嫌恨請者。彼為無所別識。不應請者請。應請者不請。或自鄙薄。懊惱自情。而生憂苦。是貪愛法則能遮道。眾僧食者。入眾中當隨眾法斷事料理僧事處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等亂事。故受常乞食法。輔行云。諸律論文。乞食之法不一處足。為福他故令至七家。肇法師云。乞食有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。寶雨經云。乞食成就十法。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四為知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執。寶雲經明乞食四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食。輔行云。昔有長者。名曰鳩留。不信因果。與五百俱行遠見叢樹。想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己饑渴。神即攀手五指。自然出於飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴。亦大飢渴。神令呼來。如前與食。眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答曰。我本迦葉佛時極貧。於城門外磨鏡每有沙門乞食。常以此指。示分衛處及佛精舍。如是非一。壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。淘米汁流出城外可以乘船

怛缽那。此云糗。通慧指歸云。謂將雜米糗碎蒸曝。母論二種散糗。又將糖蜜持之。或言糒(音備)與糗不同。後堂云。糒是釜煮連釜硬乾飯也。輔篇云。取乾飯糗三過磨篩作之。稱為糒也。孟子曰。舜糗飯茹菜。糗去久反乾飯屑也

迦師。後堂云。唐言錯麥。慈和云。此人呼為燕麥。南人呼為雀麥。南泉抄。以錯麥為大麥。十誦指迦師為小麥飯。事鈔錯麥與迦師一物也

修陀。此譯云白。或云須陀。此天食也

天台禪師觀心食法。既敷座坐已。聽維那進止鳴磬。後斂手供養一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯稱施六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者眾生之外命。若不入觀。即潤生死。若能知入觀。分別生死有邊無邊。不問分衛與清眾淨食。皆須作觀。觀之者自恐此身自舊食。皆是無明煩惱。潤益生死。今之所食皆是般若。想於舊食從毛孔次第而出。食既出已。心路即開。食今新食照諸闇滅成於般若。故淨名云。於食等者。於法亦等。是為明證(大品經云。一切法趣味。是趣不過味。尚不可得。云何當有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是無一切法皆無。今食不可思議故尚不見是有。云何當有趣尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能養法身。法身得立。即得解脫。是為三德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之為空。觀食者自那可食為新。既無新食那可得食者。而不離舊食養身而新食重益。因緣和合不可前後分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思議。名為中道。又淨名云。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二願食如見沙囊命不絕也。三業食。如地獄無食而活。四識食。無色眾生識想相續也)

　　篇聚名報篇第六十三

僧祇明五篇。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。四分明六聚。開第三偷蘭遮。或明七聚。開第七惡說。今依事鈔列釋六聚。並無正譯。但用義翻

一。波羅夷。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。捨比身已。墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不可復起。若犯此法。不復成比丘故。偈云。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒。自古從眾法絕分義譯名棄。目連問罪報經云。犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數。九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年。為他化天一晝夜

二。僧伽婆尸沙。善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者。云殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故從境為名。毘尼母云。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。理須早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天壽八千歲。於人間數。二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄。人間八百年。為天一日夜

摩那埵。論云。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜

阿浮訶那。善見翻為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論云清淨戒生得淨解脫

三。偷蘭遮。善見云。偷蘭名大遮。言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論。解倫蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。於人間數。五十億六十千歲。此墮嗥叫地獄。人間四百年為天一晝夜

四。波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄。八熱通為燒煮。八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。此墮眾合地獄。人間二百年。為天一晝夜

尼薩耆。出要律儀。舊翻捨墮。聲論尼翻為盡。薩耆為捨。四分僧有百二十種。分取三十因財事生犯貪慢心。強制捨入僧。故名尼薩耆也

五。波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。提舍尼罪。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。此墮黑繩地獄。人間一百年為天一晝夜

六。突吉羅。善見云。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦羅尼。義翻應當學。胡國訛云尸叉罽賴尼。胡僧翻守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以為二聚。身名惡作。口名惡說。多論問。何此獨名應當學。答餘戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學。犯突吉羅眾學戒。罪如四天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間數。九百千歲。此墮等活地獄。人間五十年。下天一晝夜。俱舍頌云。等活等上六如次以欲天壽為一晝夜。壽量亦同彼。極熱中半劫。無間中劫全。傍生極一中。鬼日月五百。頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡。後後倍二十

　　統論二諦篇第六十四

教傳東土(東標所至)。法本西域(西顯所出)。當聞香以尋根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之號。解菩提般若之名。隨機之語。雖曰無邊。旨歸之意。唯詮二諦。今就集末。略開七門

一原宗者。中觀論云。諸佛依二諦。為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦。良以佛之說法。語不徒然。凡所立言。咸詮實理。故聞法者。悉有所證。以依二諦為機說故。如大論云。有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說世諦。是以世俗顯緣起之事。諸法歷然。故佛事門中。不捨一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理。一性泯然。所以實際理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱亡。指萬象為真如。會三乘歸實際。此依真諦也。二釋名者。此二諦法。就能詮名。談真則逆俗。順俗則乖真。以真是實義。審實是真。俗是假義。審假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一義諦。世人所知。名世諦。北山錄云。會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有謂之似有。性空之空謂之真空。此約事理對釋。昭明太子云。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無。斯是假名。離有離無。此為中道。此約中邊判釋也。三辨義者。宗鏡問曰。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之義。答所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。於彼彼事。隨順假立世俗慣習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦樂。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比及至教量極善思惟擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。四示體者。二諦之法。明所詮體。如昭明云。世人所知生法為體。聖人所知不生為體。從人雖異其體不殊。故荊溪云。祇點一法二諦宛然。俗則百界千如。真則同居一念。又起信云。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。此以一法。而分二義。談實相不壞於假名。論差別不破於平等。昭明云。真即有是空。俗指空為有。宗鏡云。俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空但徹有。故十疑論注云。說相而萬法森羅實無所得。談性而一如寂滅不礙隨緣。真是俗家之真。萬法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不壞假名故。則彼此生滅差別。以說諸法實相故。則彼此生滅自亡。祇於不一而明不二。故仁王云。於解常自一(智照融通法性常一)。於諦常自二(聖人見真凡夫見俗)。了達此一二真入聖義諦。故古德云。二諦並非雙。恒乖未曾各。二雙顯泯中。謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛。兩個鴛鴦池邊獨立。又先德云。真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亡一昧常現。是知各執則失。互融則得。各執則失者。如云有為雖偽捨之則大業不成。無為雖空住之則慧心不朗。互融則得者。如云雖知諸佛國及以眾生空而常修淨土教化諸眾生。故十疑論注云。聖人得其意也於隨緣處而談不變。於成事處而說體空。故荊溪云。應知萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故。此等明文。皆論真俗之體一也。五釋相者。妙玄云。取意存略。但點法性。為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義則足。但人心麤淺不覺其深妙。更須開祐則論七種二諦。釋籤解云。然此七文散在諸經無一處具出。唯大經十二列八二諦。章安作七二諦銷之。初一是總。餘七是別。經云。出世人心所見者。名第一義諦。世人心所見者。名為世諦。疏云。總冠諸諦。世情多種。束為世諦。聖智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經云。五陰和合。稱名某甲。是名世諦。解陰無陰亦無名字。離陰亦無。是名第一義諦。疏云。名無名即生滅二諦(妙玄云。實有為俗實有滅為真)。經云。或有法有名有實。是名第一義諦。或有法有名無實。是名世諦。疏云。實不實即無生二諦(妙玄云。幻有為俗。即幻有空為真)。經云。如我人眾生壽命知見。乃至如龜毛兔角等。陰界入。是名世諦。苦集滅道。是名真諦。疏云。定不定二諦。即單俗複真(妙玄云。幻有為俗。即幻有空不空共為真)。經云。世法有五種。謂名世句世縛世法世執著世。是名世諦。於此五法。心無顛倒。名第一義諦。疏云。法不法亦是含中二諦也(妙玄云。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空為真)。經云。燒割死壞。是名世諦。無燒割死等。是名第一義諦。疏云。燒不燒複俗單中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真)。經云。有八種苦。是名世諦。無八種苦。故是第一義諦。疏云。苦不苦二諦。亦是複俗單中(妙玄云。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空為真)。經云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世諦。依十二因緣和合生者名第一義諦。疏云。和合二諦真俗不二複俗複中也(妙玄云。幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。又云若略說者。界內相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通五也。圓按通六也。圓接別七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信鈔問云。境智為一為異。答云。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。七勸誡者。大經云。所言二諦。其實是一。方便說二。如醉未吐見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。謂一不一言二非二。當以智解。勿以情執。故佛告阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利。諍二諦義。死墮三塗。經無量劫。吞熱鐵丸。從地獄出。值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言。一切諸法。皆無定性。汝言有無。是義不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者。亦有亦無。汝但知文。不解其義。當知二諦俗諦故有。真諦故無。體不思議。奚可偏執。學佛教者當離情想。故佛藏云。刀割害閻浮提人其罪尤少。以有所得心說實相法其過彌甚。當知佛法不思議。唯教相難解。幸冀後賢於佛聖教。研精覃思勿麤略焉

翻譯名義續補。初編集時。意尚簡略。或失翻名。或缺解義後因披閱再思索之。復述續補。後賢詳悉。補十號篇

明行足。具足三明及六神通。智論云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五識宿命通。六無漏通。言神通者。易曰。陰陽不測之謂神。寂然不動感而遂通。瓔珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧徹照無礙。故名神通。一如意者。有三種。能到轉變。聖如意。能到復四。一身飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三此沒彼出。四一念能至。轉變者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。種種諸物。皆能轉變。外道輩轉極久不過七日。諸佛及弟子轉變自在無有久近。聖如意者。外六塵中不可愛不淨物能觀令淨。可愛淨物能觀令不淨。是聖如意法。唯佛獨有。天眼通者。於眼得色界四大造清淨色。是名天眼。天眼所見自地及下地。六道眾生諸物。若近若遠。若麤若細。諸色無不能照。是天眼有二種。一從報得。二從修得。是五道中天眼從修得。非報得。何以故。常憶念種種光明得故(云云)。天耳通者。於耳得色界四大造清淨色。能聞一切聲天聲人聲三惡道聲。云何得天耳通。修得常憶念種種聲。是名天耳通。識宿命通者。本事常憶念日月年歲至胎中乃至過去世中一世十世百世千萬億世。乃至大阿羅漢辟支佛。知八萬大劫。諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通知他心通者。知他心若有垢若無垢。自觀心生住滅時。常憶念故得。復次觀他人喜相嗔相怖相畏相。見此相已。然後知心。是為他心智。無漏通者。如來莊嚴入一切佛境界經云。言無漏者。謂離四漏。謂欲漏有漏無明漏。見漏。以不取彼四種漏故。乃名遠離諸漏。智論問。神通與明有何等異。答直知過去宿命事名通。知過去因緣行業名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因緣際會不失名明(天明)直盡結使不知更生不生名通。若知漏盡更不復生名明(無漏)

佛陀肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛玄固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠物莫能測。不知所以名。故強謂之覺。其為至也亦以極矣。何則夫同於得者得亦得之。同於失者失亦失之。是以則真者同真法偽者同偽如來冥照靈諧一彼實相。實相之相。即如來相。無機子敘六即佛曰。癡禪任性濫上聖以矜高。狂慧隨情居下凡而自屈。由是天台智者祖師明六即佛破二種見。棟其大過。六分因果之事殊收彼不收。即顯聖凡之理等。沈生死海。如寶在暗而不失。升涅槃山。猶金出礦以非得。不一不異。其道融通。無是無非。此智圓妙。今述鄙頌式讚大獻。庶幾見聞咸得開悟云爾

一頌理即佛

動靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知歸

二頌名字即佛

方聽無生曲。始聞不死歌。今知當體是。翻恨自蹉跎

三頌觀行即佛

念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真

四頌相似即佛

四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳。空裏見華紅

五頌分真即佛

豁爾心開悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見月朦朧

六頌究竟即佛

從來真是妄。今日妄皆真。但復本時性。更無一法新

(續補)無量壽。智論云。無量有二。一者實無量。諸聖人所不能量。如虛空涅槃眾生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如須彌山大海水斤兩滴數多少。諸佛菩薩能知。諸天世人所不能知。故言無量。是故天台乃立四句。實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。又以三身。對凡立四句。故法華疏云。復次法身非量非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷。則無量。通途詮量。三句在聖。一句屬凡。有量無常都非佛義

[醫-酉+土]濕弗羅跋那。翻自在大聲

迦羅鳩村馱。此翻所應斷已斷此二佛名

譯師。唐太宗焚經臺詩。門徑蕭蕭長緣苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。確實是非憑烈焰。要分真偽築高臺。春風也。解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。唐義淨三藏題取經詩曰。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去人成百歸無十。後者安知前者難。路遠碧天唯冷結。砂河遮日力疲彈。後賢如未諳斯旨。往往將經容易看

(天類)提和越。漢言天地。易曰。天地設位而易行乎其中矣。繫詞云。易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文俯以察其地理。白虎通曰。天之為言鎮也。居高理下。為人鎮也。地者易也。言生萬物懷任交易變化也

迦留波陀天。此言象跡自有十處

質多羅。此翻雜地

摩偷。此翻美地。此三天名。皆居須彌四埵地嶽

五無間業。瑜伽第九云。一害母二害父三害羅漢四破僧五出佛身血

尸利夜神。此翻吉祥

盎哦囉迦。此翻火星

部(引)陀。此翻水星

勿哩娑跛底。此翻木星

賒乃以室折囉。此翻土星

戍羯羅。此云金星

佉勒迦。著穀麥篇

勿伽。此云胡豆即緣豆也

塞畢力迦。此云苜蓿。漢書云。罽賓國多苜蓿

薩闍羅婆。或薩折羅婆。此翻白膠香

那羅陀。那羅正云捺羅。此云人也。陀謂陀羅。此云持也。其華香妙人皆佩之故名人持華也

末利。此翻黃色華。華如黃金色

巨磨。此方翻為牛糞

阿提目多伽。宗鏡引攝論云苣勝本來是炭。多時埋在地中。變為苣勝。西方若欲作塗身香油先以華香取苣勝子聚為一處。淹令極爛後取苣勝厭油油遂香也

解脫。肇曰。縱任無礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足。或令脩短改度或巨細相容變化隨意於法自在解脫無礙。故名解脫。又曰心得自在不為不能所縛。故曰解脫。淨名疏云。一真性。二實慧。三方便。故經云。諸佛菩薩。有解脫名不思議。若菩薩住此解脫者。能以須彌之高廣。內芥子中。乃至種種變現莫測。即是三種解脫不思議義。何者諸菩薩有解脫即是真性。若菩薩住此者。即是實慧能以須彌內於芥等即是方便。大品云。心得好解脫慧得好解脫。垂裕云。心脫是俱。慧脫是惠

智度。什曰。窮智之原。故稱度。梵音中有母義

方便。什曰。智度雖以明照為體。成濟萬行。比其功用。不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種。一解深空而不取相受證。二以實相理深莫能信受。要須方便。誘引群生。令其漸悟。方便義深而功重。故為父也。淨名疏云。方是智所詣之偏法。便是菩薩權巧用之。能巧用諸法。隨機利物。故云方便。荊溪云。法華疏中。為顯實故。分為三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二。但取法用者。門論趣入。祕妙開權。今未開權。故缺後釋。不取門者。菩薩可入。二乘缺之。於菩薩中。且約當分復置傳入。故且不云。據理亦今。用門一意。以當分入與法用同。故且唯用法用一意。又通祕教。亦可具足用彼三意。論法華方便品。儒詩六義。以思無邪為指歸。釋教五時開佛知見是究竟。誠一化之高會。真諸佛之宗極。似太虛而含眾色。若渤澥以納群流。由是管窺義天。蠡酌法海。粗研味乎真詮。豈塵露于達士。初辨品題。次論品義。初辨品題者。經云。諸佛法久後要當說真實。文既屏其方便。題應號為真實。安以權名而立今品。如將縣額以牓州門。又佛起定。即自唱言諸佛智慧甚深無量。此乃雙歎權實。先達遂云。此華不有則已。有則華果雙含。此經不說則已。說則權實雙辨。經既雙明權實題那單標方便。由此疑興。先達相繼。共立七義。以伸題意。一權有顯實之功。法王初化機緣未熟隱實施權。權掩於實。靈山妙唱普會權乘。決了聲聞法。是諸經之王。彼祕被開。於今成妙。此權既有顯實之功。故結集家。號善權品。二名偏義圓。若標真實則違方便。今品權名雖偏其實法體圓具。乃彰權實之雙美。三名體俱不轉。此有四句。一名轉體不轉。如云正直捨方便但說無上道。乃至第四名體俱不轉。如云我等今者真是聲聞。名不轉故名方便品。四顯開權絕待。法華開權顯實。權外無實。法用能通當體祕妙。若標真實。但成相待。為彰絕待之功。號方便品。五彰詮迷之教。祖云。自非今經誰肯歎此詮迷之教。由指迷染之心即是自行方便。則知此權大有詮迷之力六施開一致。昔時所施既施即實之權。今日所開。還開權即是實。乃見施開之不二也。七揀異昔經。淨名報恩雖皆立方便之名。既是體外之權。豈同今品同體方便。自昔所說不出此七。先師謂舊觀縷義失至當。自立附文原意二義。以伸品題。一附文者。經家立品。附文旨趣。總別須分。何哉。五字首題。法則權實總標。喻乃華果雙舉。所以三周開顯本跡二門。一部之文並皆不出權實之法。今品若更雙立權實之目。則與總題無異。二原意者。言者所以在意。此經開權顯實意在於權。故云。過去諸佛以無數方便種種因緣種種譬喻而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。非權無以明實。故令機緣即於權法以曉真實。故曰不指所開無由說實。具述施權意在開也。故記主釋開方便門示真實相云。示謂指示。指其見實之處。且見實之處在何。在前偏權方便。今日說此方便有真實相。此既即實之方便。乃異昔經之方便。故得祕妙之名。是故經家題名方便。纔言方便即是真實。故身子疑云。何故殷勤稱歎方便。則知方便真開權之總號。誠顯實之大名矣。或者問曰。今由開權稱方便者。淨名既未開權。安稱方便。既稱方便。權何不開。答彼經言方便者。疏云。此品正明助佛闡揚善巧權謀隨機利物令入慧起根。故名方便。雖言方便。機緣當座烏知所證亦方便焉。故昔方便之名。權未開矣。次論品義者。吾祖預釋品題。乃立法用能通祕妙三種方便。今先通示。然後別解且通示者。此三方便初二從昔教。後一屬今經。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。記云。初約能用三教得名。法是所用。用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱。從權立名。權不即實。故對昔辨。成體外權非今品意。文中舉圓。即屬真實。相對來耳。二名能通者。疏云又方便者門也。門名能通。通於所通。方便權略。皆是弄引為真實作門。真實得顯。功由方便。從能顯得名。記曰次第二釋。權屬能通。三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓作遠詮故。所詮之圓。亦帶能詮。為方便故。故知並非今品意也。又云。今以三詮一。三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理。悉為能詮。又云。不破不即。從權入實。故得修名。若於爾前二味三教利根菩薩。有顯露得。兩教二乘。唯祕密得。由得入故。即稱為門。三名祕妙者。疏云方者祕也。便者妙也。妙達於方。即是真祕。點內衣裏無價之珠。與王頂上唯有一殊。無二無別。指客作人是長者子。亦無二無別。如斯之言。是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方以妙釋便。正是今品之意。記云。至第三釋。方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經方便。又云。第三釋者。即今品意。但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不說。今開其偏門。即圓所也。故云祕妙。顯露彰灼。故云真祕。或問。妙樂記云。即權而實。為所依體。即實而權。為當體體。不審第三祕妙之名。為從所依立號。為從當體得名。答此由當體即所依體。故云彼祕被開。於今成妙。又云。第三文者。亦開前二。非能非所。及以能通。並開成所所中善巧名為方便。故妙方便。異於方法及能通門。又云。故隔偏之圓。亦有體內方便。故名祕妙。祕妙之名。似同第三。然其意則別。何者第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。此揀今昔祕妙義異。諦思吾祖崇建三釋。若無初二。豈彰為蓮故華以施權。苟缺第三。烏顯華開蓮現而顯實。體遍一化。妙彰七軸。非發總持。誰唱斯義。鑽仰堅高嗟歎不足。次別釋者。若約部教。初二屬昔教。法用能通。皆異體權。後一屬今經。祕妙方便名同體權。定此祕妙方便。破顯之相。先德彝訓。或定為所破。或執是所顯。天竺一宗。論同體權。定為所破。一據蓮華開喻。原佛出世意為顯實。由機未堪。權施昔教。此譬桃李華也。及至法華。法既純圓絕妙。遂指蓮華。而立三喻。一為蓮故華。譬為實施權。蓋四時未說施權。此名異體。今無量義既言從一清淨道。施出二三四。收昔異體。為今同體。權既從實而施。故譬為蓮故華。第二華開蓮現。此開初句之權華。乃顯次句之蓮實。故五佛章中各有開權顯實二科。開權是文敘昔教。以為顯實之所。故無量義經之同體。為今法華之所破。第三華落蓮成。此譬廢權立實。都廢序分即實之權。獨立正宗即權之實。次憑權暫用義。權名權暫。用已還廢實名實錄。究竟指歸。則知十隻之權。皆為所破。如心意識。既是事權。豈屬所顯矣。三準祖師定解。如輔行云解同體之權髻與實相之明珠。又義例云。如引法華部。唯一實。文敘昔教以為所開。既云部唯一實。故同體權為所破也(近人又謂。從名雖開。從義不開。如圓家破即法性之無明。例今品開即實之權耳)。余觀先德破同體權。一迷立喻。二昧開權。初迷立喻者。為蓮故華。如大師云為十妙故。開出十麤。如為蓮故華。此約法體。用在於昔。皆屬麤法。云何一概。以為蓮故華。俱喻妙法。乃見能譬立喻。淆混其次。所況為實施權始自華嚴。終乎般若。皆是隔歷三諦。俱為法華之實。而施四時三教之權。故名為實施權。若獨以此句。喻無量義經。則彰所喻法缺略矣。二昧開權者。四時三教體外化他。機未純淑。覆權言實。故非究竟。屬異體麤至今方指昔未真實。執教偏情既遣即知當體本妙。開此化他之法。全是自行之權。權實不二。乃名同體。故祖師云。既顯實已。全權是實。不可謂之權非究竟。況祖師云。誰肯以三界有漏識心。而為佛所稱讚。既佛所讚。安非所顯。次定所顯者。南屏一宗皆謂。世尊疇昔久轉法輪。所化之機既雜。所施之教不一。雖說三教。不言此是即實之權。雖演圓乘未云斯是即權之實。權實各逗。大小相隔。是故昔教名異體權。後會靈山。宣妙法華。開昔隱祕之法。為今微妙之教。權實圓融。故名同體。法既麤妙相即。佛化事理俱圓。若為所破乃成開妙。故記文云。第三釋者。即開前二。非能非所。及以能通。並開成所。可證祕妙非所開矣。其如蓮華三喻。輔行等文。復有五師消釋義異。一云對論自論有殊。若約偏圓相對。異體是所破。同體是所顯。例前三教三惑須斷。圓教三惑不斷。就圓自論。須斷四十二品。故同體權。亦屬所破。今謂偏圓對論。前三名權。圓教屬實。那得對論卻以圓教。名同體權。不須破耶。又今開權顯實。開偏是圓。正當偏圓對論。反以蓮華三喻。謂之圓教自論破同體權。卻顯今經都無開權之力乎。二云機情佛意。機情雖開異體。佛意即是同體。今謂誇節唯在今經。佛意非適今也。據此祖意。對機開顯雖局法華。原佛密意。俱遍四時。是則機情。佛意正約昔說。若約昔義。以斷今經。其猶欲至湖南。面行塞北。其心雖切。路愈遠矣。三云法本自妙。麤由物情。雖開異體之權。其實法體。本自微妙。即是同體。今謂如記主云但開其情。理自復本。又云。開何所開。即彼能覆。既但破能覆之情。奚嘗開所迷之法。四云約開竟說。以輔行解同體之權髻既點跡門流通之經。此約已開異體。成同體竟。今謂安樂行品。文雖在後喻乃顯前特點正宗開麤顯妙。斯言無旨。徒虛語耳。五云。同體為所開者。意彰異體亦不可破。此語孟浪。吾驚怖其言猶河漢而無極也。今覈昔人。由昧山家諸部文義。致論開權。詞繁理寡。今鱗比諸文。令冰解凍釋殊塗同歸。初釋喻。舊辨蓮華。或專喻妙。或兼比麤(餘華對辨。則蓮華俱妙。就蓮自分。華亦兼麤)。今究所喻。既有權實。乃顯能喻亦通麤妙。今先分所喻權實。後辨能喻麤妙。分權實者。提挈剛要。大有五義。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本跡。初因果分者。以十界中前七如是屬因是權。果報二如是為實。二九一分權實。妙玄云。餘華麤喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如是因果。三約今昔分者。以昔為權。將今為實。故妙玄云。一為蓮故華。譬為實施權。雖說種種道其實為佛乘。四約真俗分者。空智照真為實。假智照俗為權。中智雙照為亦權亦實。中道雙亡為非權非實。故妙樂云。以對昔故須為四句。通論大剛。法相雖爾。別論今品。唯在第三亦權一半名方便品。五約本跡分者。如私序云指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道。譬之以華。權實雖通五義。今唯約界及與部教。以論開權矣。次明能喻麤妙者。玄義序乎蓮華。一為蓮故華譬為實施權。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。三華落譬廢權。蓮成譬立實。當歷三喻引而伸之。且夫蓮華之喻唱出今經。本況妙法。而天台以初為蓮故華一句既譬為實施權。約此法體。用在昔時。華喻麤法。故妙玄云。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。由昔赴機權掩於實。乃云異體。由是今經破此偏情。乃云。雖說種種道。其實為佛乘。世尊既談為實施權。吾祖遂立為蓮故華之喻。據此說在今經。纔唱為實施權。利根便知此權即實。由無量義曾聞此權從實生故。已破異體之見但未開顯。鈍根須假第二句華敷譬開權蓮現譬顯實。故曰開方便門示真實相。記主釋曰指實為權。權掩於實。名方便門閉。今指權為實。於權見實。名方便門開。此點法用能通。俱成祕妙。三華落譬廢權。蓮成譬立實。又云正直捨方便但說無上道。此由四時三教當體祕妙。開已無外。麤法不存。義當於廢。約法雖開廢同時。約喻乃先開後廢。故分三句。彰始終之有序。二釋經云開方便門示真實相。昔人引證開同體權。須曉祖師二處引用。疏證能通方便。此取門義從前三教能通之門入於圓所。故曰開方便門。記主遂云於昔但得名偏名門。非謂於彼已明開門。若玄義中。證開權者。既於方便。即見真實。故以此證開權相焉。三釋輔行解同體之權髻與實相之明珠。由安樂行約王賞賜喻佛授道。昔機與魔共戰。微有其功。但賜禪定解脫之法。如賞田宅。法華大破魔網。至一切智。如王解髻明珠賜之。昔時權掩於實。如髻覆珠。就機不知是權。喻異體閉。今經赴機指昔三教權法。全是祕妙方便。故決聲聞之法。即是諸經之王。經既以王喻佛。約佛開異體時無非同體。故曰解同體之權髻矣。四釋義例如引法華部唯一實文敘昔教以為所開。天岳引此部唯一實證破同體。今謂所敘麤法既點為妙。權實相即能所圓融。故謂法華唯一實耳。五釋科目。五佛章門。皆有開權顯實二科。前四則先開權次顯實。今佛乃先顯實次開權。天岳乃謂開權是文敘昔教。顯實乃破同體權。今謂纔開權時。意已顯實。但約說次第。開權言未顯實。顯實方曉開權。立言垂範。遂分二科。故法明講主云。言無并出。語不頓施。殊有旨哉。余慕法王之遺教。學而時習之。遂括古今之論。以究權實之道。雖不足品藻淵流庶亦無乖商搉。編贈後賢。願開佛慧

剎摩。此云土田。瓔珞云。土名賢聖所居之處。天台釋維摩佛國云。諸佛利物無量無邊。今略為四。一染淨國凡聖共居。二有餘國。方便人住。三果報國。純法身居。即因陀羅網無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。四土之名雖出智者。四土之義本載經論。今伸遺教略開七門

初憑文者。維摩經云。隨所化眾生而取佛土。隨所調伏眾生而取佛土。隨諸眾生應以何國入佛智慧。隨諸眾生應以何國起菩薩根。天台釋云。若對四土宛然相似。若別出者。思益經云。東方之國。佛號日月光。有菩薩梵天曰思益。白佛我欲詣娑婆世界。佛言。便往。汝應以十法游於彼土。斯乃淨聖來游穢土。又智論云。穢土先施三乘。後顯一乘。娑婆是。淨土先施三乘後顯一乘。安養是。二有餘土。如法華經。我於餘國作佛更有異名。智論云。有淨佛土出於三界。乃無煩惱之名。於是國土佛所聞法華經。三果報土。如仁王云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。四常寂光。普賢觀云。釋迦牟尼名毘盧遮那。其佛所住名常寂光。二釋名。初曰染淨同居者。染淨三種。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界順悟名淨。如妙樂云。相約隨緣。緣有染淨故。又不二門云。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為淨。二情理分。不二門云。故知剎那染體悉淨。指要云。今之染淨約情理說。三凡聖分。淨名疏云。六道鄙穢。故名染。三乘見真故名淨。三六共住染淨同居。問不二門云。一理之內而分淨穢。別則六穢四聖。通則十通淨穢。然此染淨淨穢。文心解云。染淨從迷悟體用而言淨穢約凡聖界如而辨。今謂淨名染淨正約凡聖而分。云何淨覺卻云淨穢約凡聖界如而辨。又垂裕云。染淨之名約正。淨穢之名約依。二土凡聖共居通名染淨。此土砂礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴別受淨號。今謂淨名疏云。四趣共住名穢。無四惡趣名淨。此從正報立依報名。云何孤山卻云染淨之名約正。淨穢之名約依。當知染淨從凡聖之心以立名。淨穢約依正之境而標號。問既從染淨立同居名。還許亦從淨穢立同居乎。答染淨是通名。淨穢是別號。故垂裕云。此方即染淨穢土。安養即染淨淨土。故知同居正從染淨而立。若從通義。如淨名中身子見穢。梵王見淨。乃是娑婆淨穢同居。又婆娑云。若人種善根疑則華不開。信心清淨者華開即見佛。此是安養淨穢同居。雖通此義名非正立。此染淨土亦名凡聖同居故。淨名疏云。染即是凡。淨即是聖。如疏文云。凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。聖居二者。一實二權。實者四果及支佛。通教六地。別十住。圓十信。通惑雖斷。報身猶在。二權聖者方便有餘三乘受遍真法性身。為利有緣願生同居。若實報及寂光法身菩薩及妙覺佛為利有緣應生同居。皆是權也。此等聖人與凡共住。故名凡聖同居。二方便有餘土。言方便者。如禪門云。善巧修習故名方便。此有三義。一真中。淨名疏云。二乘三種菩薩證方便道之所居也。輔行云。所以在方便者並屬空邊。二真似。妙玄云。別圓似解。未發真修皆名作意。三遍圓。妙樂云。並以三教。而為方便。雖通三義正從證真。立方便名。言有餘者。觀經疏云。無明未盡。故曰有餘。淨名疏云。若修二觀。斷通惑盡。恒沙別惑無明未斷。捨分段身而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有餘國。亦名果報。如輔行云。通有由因感果之報。未入實報。又云。今文且說遍空遍假所感之報則不如初住已上居果報土。又名法性。如智論云。受法性身。非分段生。三果報土。淨名疏云。報身所居依報淨國名果報土。輔行云。言果報者。從報果為名。亦號實報。觀經疏云。行真實法。感得勝報。淨名疏云。以觀實相。發真無漏。所得果報。故名為實。亦名妙報。如輔行云。唯有別圓初地初住。獲妙果報。又名勝妙報。如止觀云。違即二邊果報。順即勝妙果報。亦名無障礙。觀經疏云。色心不相妨。故曰無障礙。淨名疏云。一世界攝一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界無盡藏。四常寂光者。觀經疏云。常即法身。寂即解脫。光即般若。此以不遷不變名常。離有離無名寂。照俗照真名光。亦名果報。如文句云。同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處。記云。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果報也。問如輔行云。今論感報。不論寂光。據此寂光豈名果報乎。答所云寂光非果報者。三惑究盡。業報都亡。所以寂光身土亡泯。雖無惑業之報。而為願行之果。淨名疏云。修於圓教願行之因。因極果滿道成妙覺居常寂光。問如垂裕云。中下寂光攝在果報。不審四十一地生實報土。云何得受寂光名耶。答淨名疏云。前四十一地。若約果報。名生實報。分見真理名常寂光。又彼記云。約報論生。是故有邊論於果報。約所入邊則非果報。但所入邊即是見真。名常寂光。三辨義。此約教門。辨四土義。復開五門。初論體用。寂光是體。餘三屬用。如釋籤云。諸佛寂理。神無方所。所依寂境。號常寂光。是故沙石七珍隨生所感。又輔行云。常寂光土清淨法身無所莊嚴。無能莊嚴。為眾生故而取三土。二論事理。淨名疏云。寂光是理。餘三是事。此乃對分事理。若各分事理。如淨名疏云。諸土非垢。寂光非淨。畢竟無說(此四俱理)。而說諸土為垢。寂光為淨。記云理論不當。垢之與淨約事唯有。寂光永淨。三論能所。荊溪記云。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一。能成有三。是則能所事別故也。四論凡聖。準雜編云十界對土。有橫有豎。若豎對者。同居六凡。方便二乘。實報菩薩。寂光佛果(橫誤為豎)。若橫敵對。同居有六。凡聖同居故。方便有四。無六凡故。實報有二。無二乘故。寂光唯一。無菩薩故(豎誤為橫)。五論淨穢。淨名疏云。諸土為垢。寂光為淨。三惑覆蔽故為垢。三德究顯故為淨。此約四土對論。若各分者。觀經疏云。五濁輕重同居淨穢。妙宗釋云。此淨甚通。須知別意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁感同居淨。依正最淨。如此經說地觀已去一一相狀比於餘經修眾善行。感安養土。其相天殊。雜編乃云。嘗觀鼓音之外六經土相。其實是一。縱有依報大小不同。此蓋如來善權赴機隨時之義也。良由凡夫心想羸劣未能觀大故。方便示小。為發觀之境。若生彼土所見俱大。今難霅川。既修偏行。安獲勝果。非獨彰行人之偶報。抑亦顯世尊之妄說。因果不類徒虛語耳。二體析巧拙有餘淨穢。刊正記云。通人體色即空故巧。藏人析色明空故拙。妙宗云。體觀感淨不專通人。衍門三教。對三藏拙。俱明體法。通但空體。別次第體。圓不次體。三人生彼。俱感淨相。圓人最淨。又往生記引輔行云。次明體法。依門修觀亦應具含三種四門。三次第頓入實報淨穢。刊正云。別人漸修次第三觀。登地入實。以之為穢。圓人頓修一心三觀。登住入實。以之為淨。妙宗云。若論實證。此土唯有圓聖所居。別人初地。證與圓同。稱實感報。有何優降。今就教道十地不融。致使感土異於圓人。雜編雙取謂偏成非。次第頓入者。即別圓所修巧拙二觀也。實報淨穢者。即地住所見融礙二相也。良由別人久習次第雖回向圓修入地之時。仍見一分染礙之色。名之為穢。圓人始終唯修頓行。入住之時。但見此土融通之相。號之為淨。往生記破約教道說則見神智自違輔行。義學之者當思審矣。四分證究竟寂光淨穢。妙宗鈔云。若就別人同證圓實論寂光者。唯約真因對圓極果。而分淨穢。今論教道詮於極果。但斷無明一十二品。寂光猶穢。圓知須斷四十二品。名究竟淨。往生記云。今約分滿相對。故合中下但名分證寂光猶穢。妙覺上品真常究滿方為極淨。請觀今文。諸佛如來。所游居處極為淨土。豈非分得究竟寂光。正約圓家真因極果對分淨穢。四明云。別教教道深不可也。刊正記云。由分證寂光方生實報。今約分證猶帶無明。無明故穢。究竟無明已盡故淨。雜編難云。若爾則成穢屬實報。淨屬寂光。今謂無明分破證少分無相故穢。無明全盡。證究竟無相故淨。四定體先達通以三道為下三土當體之體引輔行云。分段三道謂見思惑為煩惱道。煩惱潤業為業道。感界內生為苦道。方便三道。謂塵沙惑。為煩惱道。以無漏業。名為業道。變易生死。名為苦道。實報三道謂無明惑為煩惱道。非漏非無漏業為業道。彼土變易名為苦道。通以三德。為所依體。苦道即法身。結業即解脫。煩惱即菩提。先師乃謂。惑業是因。苦道是果。今之土體三世間中。唯取苦道為國土一千當體之體。還以三德為所依體。故荊溪云。既許法身遍一切處。報應未嘗離於法身。若寂光土。觀經既約四德釋名。當以三德為土當體。理無所存。遍在於事。乃以三土。為所依體。廣慈法師。準妙樂云本有四德為所依。修德四德為能依。遂指修德三因。為當體。性德三法為所依。今謂妙樂因釋下方空中菩薩。所以將身表智。以空表土。故明身土。今唯辨土安得兼身。況將修德。以對理土。乃彰能所義顛倒矣。五示相。此約教門。示四土相。初示一異相。娑婆安養。垢淨相別。故名異。方便有餘純清淨境。故名一。淨名疏云。三乘同以無言說道。發真無漏。所感國土。一往相同。故言一也。二示融礙相。方便雖是一相。無明未破。果報隔別。淨名疏云。染淨有餘。二種眾生。見有障礙。別圓地住。分破無明。依正互融一多相即。故名融也。三示橫豎相。舊釋橫豎句義紛雜。惑亂學者。今分二義。冷然易解。初就土自分。如妙玄云。若分別而言。謂方便在三界外。若分別而言。謂實報在方便外。例此分別謂寂光在實報外。故淨名記。問三土之外何殊太虛。答遍同理別。言理別者。法身即土。離身無土。離土。無身。但真如實相。非智非境說智說境。非身非土說身說土。約此分別義當豎矣。若約相即。如妙樂云。豈離伽耶。別求常寂。非寂光外。別有娑婆。淨名記云。橫解者。如前所引法華經文。秖於此土而睹上二。故小被斥見淨不驚足指按地即其事也。約此相即義屬橫焉。若約相攝。淨名記云。既一土攝一切土。故得此界遍攝下二。準此以勝攝劣土亦橫矣。二與教對分。妙樂記云。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。然其豎論如止觀云若以四諦。豎對諸土。有增有減。同居有四。方便則三。實報則二。寂光但一。輔行釋曰。豎約設教對機。機既增減不同。致使教有差別。四土對教優劣多少。故名為豎。此則土相雖豎。教乃橫說。故淨名記云。然約橫論。同居具四。餘三漸減。同居機雜。遂設四教。方便但以大乘訓令修學。理唯別圓。蓋為稟三藏者始生方便。未習通門逗其為知故學遂談通教。以蕩執情。實報約行證道同圓。但約有餘用教之時教道化機說別異圓。具用二教。方生實報。寂光上品。不須用教。但被中下故有圓乘設教之相。雖橫就土自分成豎。若約相即同居橫具四土體相與四教旨。論其相當。三藏談於生滅。乃與同居無常相當。通教談乎幻化即空。乃與方便證真相當。別教從事受名。乃與實報感果相當。圓教談乎性德。乃與寂光理體相當。橫辨四教。無復優劣。故名橫矣。四示有無相。妙宗云。經論中言寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虛空無一物。良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯。故大經云。因滅是色。獲得常色。受想行識。亦復如是。仁王稱為法性五陰。亦是法華世間相常。大品色香無非中道。是則名為究竟樂邦究竟金寶究竟華池究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡取淨窮源。故苦域等判屬三障。樂邦金寶以為寂光。若就淨穢平等而談則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說。但順悉檀。無不圓極。又淨覺撰雜編云。且常寂光者。實三德之妙性也。離為三法。合成一性。一尚無一。豈有苦樂華胎之相乎。當知無相之言。其語猶略。具足須云無相不相。所謂無生死相。不涅槃相。強而名之稱曰實相。今議二師所論。與而言之。若依說示分別。如普賢觀示寂光土。乃以四德釋三德法。故祖師判寂光是理。餘三是事。約此就說分別。淨覺乃合分別之義。若約相即。所依理無所存。遍在於事。故維摩疏。問別有寂光土邪。答不然。祇分段變易即常寂光。四明乃合相即之義。奪而言之。分別但解三土之外別有寂光。而迷寂光亦遍三土。遂執寂光空空然誠不異乎太虛。故吾無取焉。然淨覺雜編難四明云。今問。此依正色心為體為用。若言體者。且妙玄明體用權實中云。體即實相無有差別。用即立一切法差降不同。妙樂指淨緣為一切法。豈非實體亦無淨相。若言用者。則依正色心正是下三土事。何得認為寂光之理邪。今謂如指要云。夫體用之名本相即之義。故凡言諸法即理者全用即體方可言即。輔行云。即者爾雅云合也。若依此釋。仍似二物相合。其理猶疏。今以義求。體不二故。故名為即。今謂全體之用。方名不二。故釋迦之王娑婆即毘盧之處常寂。故文句云。同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處。荊溪釋云。寂光既遍遮那亦遍。此皆事理相即之明文。云何撥事別求理邪。雜編又問。他引妙經疏云。常即常德。寂即樂德。光即我淨。是為四德祕密之藏。妙樂云。本有四德為所依。修德四德。為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土二義齊等。方是毘盧遮那身土之相。以此為證。寂光有相。不亦可乎。答此人但聞身土之名。便作形相而解而不知四德為是何物。又云。須了遮那本無身土。隨順世間強指妙覺極智為身。如如法界之理為土。若消妙樂之文。應云本有四德者理也。修德四德者智也。能所並有能依之身。所依之土者謂性德之理為所依。本覺之智為能依。又修德之理為所依。始覺之智為能依。修性雖殊。詎存萬有之境。始本雖二。寧留五陰之形。故維摩疏云。法身即土。離身無土。離土無身。今謂。此釋凡有二非。一能所不辨。妙樂因釋下方空中菩薩。遂以菩薩之身。以表能依之修德。以虛空土以表所依之性德。安得唯釋所表修性。全棄能表身土乎。二修性不即。他以性德之理為所依。本覺之智為能依。修德之理為所依。始覺之智為能依。修德之理為所依。始覺之智為能依。今謂。本覺望修俱屬乎性。修理望性俱屬於修。依其所解則成以性泯性以修會修。非修性之不二焉當云全性起修。故所依之土即能依之身。寂光是應身。全修在性。故能依之身即所依之土。應身是寂光。方顯身土之齊等。乃見事理之無別矣。又云。若謂寂光無相。便同偏真。猶如太虛者。斯由不知大小二理智非智別也。如維摩疏云。大乘法性即是真寂智性。不同二乘偏真之理。今問。寂光法身既俱無相。真寂智性為依何法既彰智性之無依。顯非卓識之明鑒也。雜編又云。若據三身相即四土互具。必須身身即三。土土具四。若然者法身寂土。豈得無相耶。通曰。今為子論四土互具之義。若約事理相對論互具者。寂具三土。乃全體起用。無相而相也。三土具寂。乃全用是體相即無相也。今問。全用是體可得無相。全體起用。應云有相。那得一概言無相耶。雜編又云。問若三相不可混同者。何故荊溪難云一一塵剎一切剎耶。答此指剎性遍收。故云一切。如金錍即狹遍義。狹何以遍。狹即性故。又如芥容須彌。芥何以容。芥亦性故。此文但見事即是理。不見理即是事。理不即事。安得芥納須彌無傷樹木。毛吞巨海不撓龍魚乎。雜編又云。若無依正之相。斯則理無所具。事無所存。豈可法身便同灰滅。答小乘無相。猶如太虛無生法之理。大乘無相譬若明鏡具現像之性。像由形對鏡匪自殊。無謂鏡具像性便云性已差別。今謂若言但具於性不具於相。觀音玄義安云千種性相冥伏在心。又不二門云。理即名字觀行已有依正不二之相。嗚呼霅川雖留意於山家但解修性之相依未達事理之融即。違法示徒後嗣絕矣。六對身。淨名疏云。前二是應。即應佛所居。良以王宮誕質。鶴樹潛神。現生滅相。說三藏法化同居土。名劣應身。洎有餘國。現法性身。機興應興。機息應息。斯異娑婆通佛灰斷。既非果報但名勝應。第三亦報亦應。即報佛所居。以他受用。稱實感報。赴於地住菩薩大機。故彼土佛亦名應也。後一但是真淨。非應非報。法身所居。此約土體橫對四佛。若豎論土。凡聖同居具現四身。方便唯勝。故無劣應。其實報土。無二乘人。唯別圓佛。寂光無機獨妙法身。七解惑者或曰。維摩經云。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。即佛土淨。心如形聲。土如影響。祇須自淨其心。何假別求淨土。答初言心淨應辨理事。一者性淨。二者事淨。且性淨者。大集經云。一切眾生。心性本淨。心本淨故。煩惱諸結不能染著。猶如虛空。此則眾生國土同一法性。地獄天宮俱為淨土。二事淨者。性雖本淨心乃忽迷。一念不覺。二障久翳。當修三觀。以破三惑。故仁王曰。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。登妙覺果方究竟淨。最下凡夫。慎勿叨濫。次云土淨。須曉難易。婆沙論云。於此世界修道有二。一者難行。在於五濁惡世。於無量佛時求阿鞞跋致。甚難可得。此難無數。塵沙說不可盡(十疑論明五種難事)。二易行道。謂信佛語教念佛三昧。願生淨土。乘阿彌陀佛願力攝持決定往生。名易行道。此七義門辨諸佛土。縱數逾地塵皆理同鏡象。舒雖萬化橫陳卷實一法不立。編至此時。六十四歲。幸目未昏。得書小字。絕筆自慶。遂述頌曰

　梵語星分難遍求　　列篇舉要會群流
　總持三藏如觀掌　　顒望後賢為續周　

翻譯名義集卷第七

夫翻譯名義集者。姑蘇景德寺普潤大師法雲之所編也。此書來于此國也。蓋于茲有年矣。以故往往鋟梓而傳于世亦尚矣。粵有唐本以之點撿。已廣之本則多有脫簡者。是故考訂而補其闕略也。又傍加倭點者。其點不一準。請於處處之學校而寫之者也。定知有是處亦有非處。仰而俟明者之添削也。聊命工壽木以廣其傳焉

維時寬永五戊辰仲冬上旬

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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