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宋高僧傳卷第二十一
釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿緣悟道丱歲從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五臺山有緣速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山瞻禮。於僧廚止泊。一日食畢遊於西林。忽見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一座。瑋曄繁華如法華經說同也。其四門玉石功德細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十三間。內門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀仗。三門外狀臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩神情恍[怡-台+敞]。英試出院又見眾僧。且非恒所見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可三十步。忽聞閉戶鏗然。迴目視之了無一物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地必有緣矣。遂於彷彿多寶塔處。結庵而止。乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居月諸信施如林歸依者眾。遂召工匠有高價者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用造功德。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府友吳道子之跡。六法絕妙為世所尚。此院前後工畢。因號法華耳。英說法住持。其齊整若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋七十五。今墳塔存矣
釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似神不足。遣入鄉校終日不知一字。惟見僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺為師。每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍。多以謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上何無屨跡。曰吾雪前來。老人卻問雲曰。有何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方到北臺。又見老人然火而坐。頗為驚怪。問曰。適於東臺相別。為何先至。老人曰。師不知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開顏語雲曰。汝前生為牛來。因載藏經今得為僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一[钁-(目*目)+賏]來。與汝斸卻心頭淤肉即明快也。雲遂得[钁-(目*目)+賏]度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因閉目。次有似當心施[钁-(目*目)+賏]身無痛苦。心乃豁然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自後誦念經法歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院大有因緣。無得退轉。雲乃行悲行泣。接足而禮。未舉頭頃不見菩薩矣。雲後下山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌題云善住雲憶菩薩授記之言。依光中所現之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十四矣。雲名亡上字。承文殊記識本跡為牛。故時號之焉
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺內啜茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及百步迴顧唯是山林。乃知化寺也。卻回長安。大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇帝。蒙敕置金閣寺。宣十節度助緣。遂召蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後敕賜不空三藏焉。義不測其終
釋法照。不知何許人也。大曆二年棲止衡州雲峰寺。勤修不懈。於僧堂內粥缽中忽睹五彩祥雲。雲內現山寺。寺之東北五十里已來有山。山下有澗。澗北有石門。入可五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目擊分明而心懷隕穫。他日齋時還於缽中五色雲內現其五臺諸寺。盡是金地無有山林穢惡。純是池臺樓觀眾寶莊嚴。文殊一萬聖眾而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與缽內所見一皆符合。然尚未得臺山消息。暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺。九旬起五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各長丈許。執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會。其身高大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人。告照云。師先發願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重發誠願。夏滿約往前。任是火聚冰何終無退衄。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺。果如缽中所見略無差脫。其夜四更見一道光從北山下來射照。照忙入堂內。乃問眾云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大聖不思議光。常答有緣。照聞已即具威儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下有澗。澗北有一石門。見二青衣可年八九歲。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如缽中所見者。方圓可二十里。一百二十院皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。流渠華樹充滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普賢在東。各據師子之座。說法之音歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛法浩澣。未審修行於何法門最為其要。唯願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧雙修。此之二門最為徑要。所以者何。我於過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生永不退轉。說是語已。時二大聖各舒金手摩照頂為授記別。汝已念佛故不久證無上正等菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。則能速證無上菩提。語已時二大聖互說伽陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果纔熟其大如碗。便取食之。食已身意泰然。造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門外。禮已舉頭遂失所在。倍增悲感乃立石記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨琉璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居在一處。照見已惟自慶喜。隨眾歸寺。其夜三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五聖燈。其大方尺餘。照咒言。請分百燈歸一畔。便分如願。重謂分為千炬。言訖便分千數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絕粒要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山境界何故不說。言訖不見。照疑此僧亦擬不說。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑謗。故所以不說。僧云。大聖文殊見在此山。尚招人謗。況汝所見境界。但使眾生見聞之者發菩提心作毒鼓緣耳。照聞斯語便隨憶念錄之。時江東釋慧從。以大曆六年正月內。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于時徒眾誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其音雅亮節解分明。眾皆聞之驚異尤甚。驗乎所見不虛。故書于屋壁。普使見聞同發勝心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又大曆十二年九月十三日。照與弟子八人於東臺睹白光數四。次有異雲靉靆。雲開見五色通身光。光內有圓光紅色文殊乘青毛師子。眾皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心修鍊無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述聖寺記云
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境界。境界淨則說法淨。則三土義齊也。問諸經中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩薩淨識所變剎土也。若然者淨土與住處義同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見聖人
釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脫聲利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千里徑涉五峰。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光騰半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩期。其所睹祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。僧曰。是地古德嘗止。國贈金光照大師。名節孤峻神異不測。載錄圖記人具爾瞻。遇悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃香雲揚袂摳衣歸依若市。乃刱興佛廟僧宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潛通道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大咍。或擊石異語。類不輕之海記。同楚客之佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東武皇遙嚮真德就山致信。迨文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徵確乎不拔。以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然蟬蛻。俗歲七十二。僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基隧也
釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧皯。言音鄙惡而識量寬舒。大抵不可貲也。大中八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師。安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五六。晝夜互守之而伺察焉。內外飲食亦略同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂為小沙彌耳。人云此師年已八十餘矣
系曰。蜀人謂安公為無漏師者非也。夫斷煩惱不復隨增。故永無種習。乃稱之無漏。今以飲食之餘歸于九孔。安公止二竅不流耳。瑜伽云無內逼惱分也然其位次忍住難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫對法論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召其體哉
釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業為最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福何憑。嘗於濲江鑄丈八金身像。州未聽許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞為誓咒之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心之至也。迨脫摹露像。果然鑑當佛心胸間矣。又嘗往豫章。勸化獲黃金數鎰。俄遇賊劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩其腦曰。汝勿害人。吾造功德何不入緣。明日虎銜野豬投聞前。弭尾而去。凡舉事皆成。歸信如流。率多奇異焉
釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之讓。故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦達于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠涉于闐已西至蔥嶺之墟入大伽藍。其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。此有毒龍池可往教化。如其有驗方利涉也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇驤首于膝上。漏悲憫之極為受三歸而去。復作老人形來致謝曰。蒙師度脫義無久居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。此有觀音聖像。禱無虛應可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰觀師化緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其賢聖之言必無唐發。如是卻迴臨行謂漏曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行跡不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣徵不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之。漏乃爰來。帝視之曰。真夢中人也。迨乎羯虜盪平翠華旋復。置之內寺供養。諒乎猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示滅焉。一日忽於內門右闔之上化成雙足。形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘步輦親臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可輒舉。眾議移入構別堂宇安之。則上元三年也。至今真體端然曾無變壞。所臥中禁戶扇。乃當時之現瑞者存焉
釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎道望。號剎利法師。以持密咒為恒務。其院中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪為害實深。其潮大至則激射今湖上諸山焉。達哀其桑麻之地悉變為江。遂誦咒止濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導從甚繁而至。謂達曰。弟子是吳伍員。復仇雪恥者。非他人也。師慈心為物。員已聞命矣言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧為誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自爾西岸沙漲彌年。還為百姓殖利。時所推稱翕然敷化。後罔知所終
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山述記。記達師節儉而明心之調度也
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池陽南泉禪師令取澡罐。提舉相應為願公所許焉。終認嗣馬禪師耳。峰元和中言遊五臺山。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻睹驚歎希奇。峰有妹為尼。入五臺瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑於人。時眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入塔。號鄧隱峰。遺一頌云。獨絃琴子為君彈。松柏長青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看
系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女[((彰-章)/女)*頁]之罵焉。如幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗載隱峰飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交現。遂誓捨身剋苦為期。忽於殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學院內皆變琉璃色。歎嗟不已。其僧復勤節行焉
又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避迴。嘗饌羞之次有貧士求餐。分其二足與之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青城山香闍黎飲酒啖肴。然後吐出雞羊肉。皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也
釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十里。號中梁山。數峰迴負翠碧凝空。處于厥中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麤重公行。又綱任眾事且多折中。僧亦畏焉。號為上座。時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時試過。開成中忽作大餅招集徒眾曰。與汝曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐爛死屍向口便啖。俊快之狀頗嘉。同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任梁府。親往禮重。終時云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異跡不少。未極詳焉
系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥效矣。曾不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威德菩薩示現食力住故也。如有妄云得果此例而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎
釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽憫其饑火所熬。復自念曰。穢囊無吝施汝一餐。願疾成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有[方*番]數十口。蔽空前導。異香普熏。舉眾悲歎。如失恃怙焉
釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人睹肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歷參之。聞長溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法。採樵者多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡惡。故多被斥逐。淨入山結茅為室。有石穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡約丁寧弭耳而去。嘗清宵有九人冠幘[袖-由+夸]褶稱寄宿。盡納諸庵內。明旦告辭。偕化為鶴。鳴唳空中而去。淨罔知其終也
釋法江者。江東人也。來遊岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷。多逆知其來言無少誤。嘗在房中謂門人曰。外有萬餘人盡戴帽形且攣[足*雚]。從吾乞救。汝速出寺外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中矣
又長安大興善寺本隋舍衛寺也。至唐先天中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黃冠指其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十二畝之地。化緣雖日盈千萬計未能成。僧眾搔首躇躕。未知何理克成。忽有一僧。衣服麤弊形容憔悴。負一破囊入緣言。速了佛殿步驟而去。啟視之則黃金也。校耒之一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣
釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。嘗寢疾於五臺山。同會僧人俱不測也。而瞻視之曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方無忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峰遍訊老樵輩。且曰。未嘗聞茲山名。乃歎曰。噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導而去。俄睹殿塔儼空房廊環肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎。斯為未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著傳之次。得僧可思尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣
釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁腲[月*妥]蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以杖荷布囊入廛肆。見物則乞至于醯醬魚葅纔接入口。分少許入囊。號為長汀子布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以此奇之。有偈云。彌勒真彌勒時人皆不識等句。人言。慈氏垂跡也。又於大橋上立。或問和尚在此何為。曰我在此覓人。常就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。水潦則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川。鄉邑共埋之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉
釋智辯。不知何許人也。少而英偉長勤梵學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯瀏亮。每臨臺座自謂超絕。所患者聽眾無幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃辜佛意。遂負箱帙遍歷名山以詢智者。末至衡嶽寺憩息月餘。嘗於寺閑齋。獨自尋繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意乎。況思兀然。偶舉首見老僧振錫而入曰。師讀何經論窮何義理。辯疑其名嶽之內車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本緣。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識至廣豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。辯曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。遂問辯。今有幾貲糧耶。辯曰。自北徂南。裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調。辯如言作之。約數十人食遂相與至[土*冏]野之中散掇餅餌。焚香長跪。咒曰。今日食我施者。願當來之世與我為法屬。我當教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法席。今且周遊未宜講說也。言訖而去辯由是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年。卻歸河比。盛化鄴中。聽眾盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招當果。今智辯依異僧之教。令二十年後待聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永壽之人河清屢見矣
釋甯師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環守不敢殯斂。三日而蘇。眾驚奔問之曰。我為冥司追攝。初見一判官。云和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一人引之巡歷觀遊。去乃入一門見數殿。各有牓於是徙步至一殿署云李克用。於牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠。乃青[革*享]白額虎鎖繫如初而前有食噉人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痺黑不能細瞻。問使者曰。此諸怪狀者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功德經。甯問曰。孰是功德經曰。金剛般若是歟。此經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣偽號以金飾床也。諸皆符合。甯自此每斷中。唯荷葉湯而已。其諸食饌逆口不餐。秦隴之人往往請甯入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋爭辦淨池[女*欶]荷。號為入冥和尚。終于岐下
系曰。入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。前言既發後事必然。是知六候八徵諒非虛也。甯師入冥。與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異。甯所見殿中物象題牓終符其述。謂之為夢想。夢想有徵。謂之為神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢為實以覺為妄。若然者覺之所為為夢之先兆也。而取實於夢中。真實也。夢覺反用其猶一歟。甯師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處是也
宋高僧傳卷第二十一
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