經律異相卷第十二(出家菩薩僧部第一)
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自踊身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛虛空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。今慈氏菩薩也(出慧上菩薩經上卷)
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。平旦分衛得百味飯若干種食。路有尊者子。名離垢臂。為乳母所抱。遙見比丘。下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已滿佛缽。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜說頌讚佛。即發無上正真法意。時其父母求索其子。便詣佛所。幼童問訊偈讚父母。於時幼童。化其父母及五百人。悉令志求無上正真法。即皆棄家而為沙門。行菩薩道自致得佛。時慧王者即是溥首童真也。其離垢臂者吾身是也(出往古造行經)
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答言。吾從真實中來。恒伽問言。何謂為真實。答曰。寂滅相故名為真實。恒伽曰。當於何求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須五枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。居士告恒伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令還。時恒伽見舍宅已涉路而還。見此上首。乞食未得。即將上首。到都市中。買百味飲食。將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下種種飲食(出大方等陀羅尼經第一卷)
須摩提白佛言。世尊。所說菩薩四十事。我當奉行。令不缺減。時長老目連問。此四十事大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能行。若不信者當使三千大千國土皆當為我六反震動。雨於天花。諸音樂器不鼓自鳴。應時如言。女曰。證我至誠。若我後得佛無有虛者。其在會眾悉作金色。尋如其語色如黃金。目連白佛言。初發大意為菩薩者。我為作禮。所以者何。八歲女子感應如此。豈況高士摩訶薩乎。文殊師利問言。云何不轉女人身。須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男女。今者我當斷仁所疑。須摩提言。令我不久當得正覺。我今便當變為男子。適作是語。即成男身。頭髮自墮袈裟在體。便作沙彌。又言。我作佛時。使我國中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如三十沙門。適作是語。形體顏色如年三十。復謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金色。地及城郭有七寶樹。寶池寶華不多不少。悉皆亭等。又言諸在會者當作金色。應時眾會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。舉聲稱揚。歎須摩提。三言之德。不久作佛(出佛說須摩提菩薩經)
摩訶盧比丘。國王謂其大讀摩訶乘。常解髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見此比丘。即往見在窟中讀法花經。見一金色光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便滅不現。即問。大德。我來金光明人滅何也。比丘言。此即遍吉菩薩(法華經中普賢是也)來教導我誦於此經(出大智論第九卷)
善慧比丘。白普光如來言。我昔日在深山中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊為我解說。時佛答曰。夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃相。夢大海中一切眾生入身內者。當於生死大海。為諸眾生作歸依處。夢手執日者。智慧光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於生死。以清涼法化導眾生(出過去現在因果經第一卷)
須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。時在浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間毫相之光。照七重門內。令殿舍皆明。女見光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓上。東向見佛在門外住。女大歡喜。則自念言。今得施佛及眾弟子。以發意作菩薩行願。令我後得道如佛。魔見女發大意心為不樂。即下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難得。今世幸有佛。不如求羅漢。且俱度世泥洹無異。龍施對曰。不如父言。佛智廣大度人無極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂於小者。魔復言。未聞女人作轉輪王。況乃得作佛。不如求羅漢早取泥洹去。龍施報言。我亦聞。女人不得作轉輪王。不得作佛。我當精進轉此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫不懈者。後得作佛。魔見女意不轉。益以愁毒。更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜壽命。今汝精進。能從樓上自投地者。後可得作佛。龍施心念。我今見佛。貪菩薩道。父又教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住欄邊。向佛叉手言。自歸於天中天。以一切智。知我所求。請棄軀命不捨菩薩。以身施佛。願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光從口中出照一佛剎。還繞佛身三匝從頂上入。汝見此女自投空中化成男子不。是女乃前世時。已事萬佛。後當供養恒沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。號曰名上。其壽一劫。般泥洹後。經道興盛。半劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆發無上道意(出龍施女經)
佛在羅閱祇。菩薩及四部大會。佛說法。有迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛欲使眾會見之。便見大光明照迦羅婦坐。眾人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲令行十善。又以世人生死不絕。又世間人不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是故叉手聽經。時女說是語竟便生。譬如太子從右脅生。地為六反震動。虛空中有自然天樂。雨天眾花。千葉蓮花大如車輪。以寶作莖。狀如青琉璃。女即坐蓮花上。帝釋持天衣。與女著之。女報言。汝為羅漢。我為菩薩。汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白佛。此女為從何國來。當送衣也。佛言。此女從東南方佛剎清淨國來。去此十萬佛剎。本國衣便自然在虛空中來蕭蕭有聲。女見衣來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一舉足。地為六反震動。頭面著地為佛作禮。三言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅婦。願佛為說經。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等為一。發心為菩薩道。又女人身當內自觀。譬如機關。骨節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇蝦蟆。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。聞佛說經歡喜踊躍。前以頭面著地。為佛作禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衛國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹婦。何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。袈裟便來著身。手持應器。皆前為佛作禮。時七十五婦。各脫珠環皆以散佛上。便自然虛空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛住虛空。自然有花雨散佛上。從虛空中來下。便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當為天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。無三毒心。身體安隱。知我腹中子為是菩薩摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華蓋。便持上佛。地為六反震動。佛語舍利弗。四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。不可知數(出胎中女聽經)
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。入城分衛。無所一獲。次至長者大豪貴門。得麤惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已見殺生之罪。甚為不善。願持我食貿此狗子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇懃曉喻請之不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門舉飯以飴狗子。以手摩之咒願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。便有慈心。時彼沙門。分衛次到長者門裏。時長者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受經戒為作弟子。父母愛重不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退轉。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘(出度脫狗子經)
經律異相卷第十二
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