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經律異相卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。有貧老公。居與相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。便殺一雞。炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還家敕語。外人有詐稱四姓者。驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡為之發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無期積財不施。死為餓鬼。恒乏衣食。若脫為人。常墮下賤。汝不覺無常。富而且慳。貪惜不食。欲何望乎。天帝為說四諦。四姓意解。天帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得道(出雜譬喻經第五卷)
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中有數十間七寶舍。遙見便往問人言。誰作殿舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五百兩金賢者得金。廣設檀施。佛為說法。即得道跡(出諸經中要事)
佛在毘舍離。食時著衣持缽。將阿難入城乞食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷賓客。於七日中五欲自娛。語守門人勿通外門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以眾事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作是言。七日猶遠。我於今日五欲自娛。清旦當往。阿難至時。著衣持缽入城乞食。至居士家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生三十三天。如是流轉人天。經歷九劫。天上人間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進命終如是。阿難梵行果報。所生受福(出毘羅斯那居士五欲娛樂經)
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比丘餘道邀之相值。仍說果報。教令生信。乃至手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色力壽命。增益功德逮甘露果。估客聞之生信。少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。舍利聞已。說法令喜。還具白佛。佛告營事比丘。過去世時。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋[王*處]跋[王*處]詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。世尊慰問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從眾鳥各乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。眾鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象念言。此象橫自狂走。即說偈言
風暴林樹折 龍象驚怖走
假使普天下 龍象何處避
佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀庠序。心生愛念來詣仙人。正復值仙結跏趺坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥搔。即問。何故如是。仙人具說上事。又問曰。欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜徐捨而去。明日龍來遙說偈曰
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃為善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及眾寶 由此摩尼尊
是終不可得 何故慇懃求
多求親愛離 由是更不來
時有天人。於虛空中。說偈曰
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潛于淵
佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘。莫為多營事廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦惱捨財(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)
時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘舍離城。人民饑饉五穀不熟。死者縱橫乞食難得。城中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還家覓食。母告之言。汝甚為大苦。我家財物不少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種者。今奉此敕。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人謂之。乃至財物皆云續種。耶舍聞已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。其不但今日於我法中即諸陋患。過去世時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪欲。先來食此地味。其餘眾生轉相效習。心生耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以後日月生焉。輕躁眾生耶舍是也。其母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。時國名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者用作王夫人。為即脫瓔珞著垢弊衣。入憂惱房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青衣。多諸方便者種種說化之。答曰。無犯我者。別有所憶故不語耳。因敘見金色鹿。願得其皮持以為褥。青衣白王。王問群臣。誰能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未嘗聞名。況復見之。敕係牢獄。時有一獵師。名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。自惟無罪而見囚。執說計問曰。頗有見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。我於樓上見。從南方來陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲數。獵師言。頗嘗奇異事不答曰。此山南有一樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疏葉覆彌廣。俄而見鹿。猶如雁王陵虛而來。止於樹上食葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜塗峰葉。次來向下及張網鞙。處鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙處。為鞙所得。生驅將去。仙人遙見曰。咄哉禍酷。雖能乘虛。而不能免惡人之手。仙人說偈曰
世間之大惡 莫過於香味
欺誑凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著污染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受諸苦惱貪著於今(出僧祇律第一卷)
佛在舍衛城。有比丘名難提。行住坐臥心常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習正受欲求本定。魔伺其便變為女人端正無比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不視。第二第三皆亦如是。天女即脫衣露形立難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比丘即問因緣。難提具說。比丘以事白佛。佛令驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何為女所惑。佛言。難提不但今為女所惑。過去亦然。過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行不淨流出。時有牝鹿。飲此小便舐其產門。即便有胎產一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而念曰。云何畜生而生於人。入定觀之。知是其子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫過女人。於是教以禪定。化以五通。為說偈言
一切眾生類 靡不歸於死
隨其業所趣 自受其果報
為善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。時諸天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損諸天眾。增益阿修羅。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍浮。其髮雜色髮有四色。青黃赤白故名雜色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。時帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女。於是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)
佛住俱舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。為性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處。下有金銀伏藏。其地凶故使其鬥耳。即往呵之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作生活。家漸豐富。是耶若達多為飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言大家是我父。便投此國師大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家時何所噉食。當如先法為作飲食。客婆羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無言。發遣客婆羅門已。將欲發時。為說一偈言
無親遊他方 欺誑天下人
麤食是常法 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是耶若達多。送主去已。每至食時。還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後常作濡語。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃我勢力。陵易他人(出僧祇律第八卷)
舍衛城有二摩訶羅。並捨妻兒出家為道。久遊人間。俱還舍衛。共住一房。各自思惟。欲暫還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄德無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用來為當折汝腳。時小摩訶羅。即還房愁憂不樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房內。問小伴言。何以憂苦。答言。何須問為。又問。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。即具說之。時大摩訶羅云。此何足愁。我家亦爾。汝男我女可為匹偶。答言可爾。時小摩訶羅還語婦言。我為女得婿。婦答甚善。其大者復歸。報妻言。我為兒得婦。問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽尸國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久冰豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。復說頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。復說頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾卻 令汝知辛苦
驢復答曰
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法
今我承習此 死死終不捨
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當為汝取婦 共遊諸林澤
驢聞濡愛語。即復說頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士苦惱捨財(出僧祇律第七卷)
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以為檀越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡甚自微薄。常歡興妒謗曰。無勝比丘與善幻通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常歡者不。則我身是。善幻婦者。則婆羅門女栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歲在地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅起腹。來我前曰。沙門何以不說家事。乃說他事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化為一鼠。入其衣裏。嚙杅落地。時四部弟子及六師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗無上正真。此地無知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大眾見此。阿闍世王便驚毛豎。即起白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所說法。有上中下身口意行。王復問佛。何者為重。何者為中。何者為下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。身行在下(出興起行經下卷)
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得見佛聞法及僧。持戒者至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛為種種說法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍遶說法佛見比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡人欲見我肉身。為不如持戒者。先見我法身。佛說偈
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何為
內有脂血肉 外為薄皮覆
彼為渴所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛說是偈已。告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內不犯(出十誦律雜誦第三卷)
迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城于今未還。故於此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許時。城郭逼近江河。舉手指城。語比丘曰。此城於彼此岸成敗以來。今為第七。我夫入城經爾許時。餓鬼形壽不可稱亦無齊限(出群牛千頭經)
昔有五百比丘。行大澤中值遇劫寇。劫其衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執窮四日。國王出獵。見諸道人。坐于曠野。下馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將歸供養(出譬喻經第六卷)
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當伏之。時先入者。閉戶端坐待鬼不來。後來者。夜打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。眾人雲集笑而怪之(出大智論第九十一卷)
佛在舍衛國。有一比丘。在參國石間土室中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遙問。今何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是釋迦沙門。王言。是應真耶。曰非也。寧有四禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚不解。顧謂侍者。黃門以是婬意。今是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便敕侍者急取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當恐死。我可擁護令脫是厄。便化大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便捨比丘。拔劍逐豬。比丘見王已遠。即便走出(出義足經上卷)
有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大眾俱來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子燒之。明日收灰見舌不燒(出大智論第九卷)
憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女鬼以納衣持比丘。著王宮內夫人邊臥。王覺問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。比丘具向王說。王言。汝何用在深山林中。故為惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比丘得脫具說其事。佛因此制。無入深山中。又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘舍遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒家人明日見比丘在酒瓮中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空處可畏處無人處住(出十誦律善誦第二卷)
有一比丘。普行分衛。偶入婬舍。婬女見入歡喜踊躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問比丘。仁從何來。比丘答言。吾主分衛故來乞丐。即為施設餚饌眾味。盛以滿缽而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難及頻為興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女妙色欲意便動。口出柔濡恩愛之辭。心懷親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊曰。雖睹女人。長者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。當內觀身。念皆惡露無可愛者。外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因緣假合。本無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲意亂。為女說頌曰
淑女年幼形清淨 顏貌端正特姝妙
望汝屈德能見從 志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身無財業 何為立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還自侵欺不入正教。增益惱患。今復如是。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時有鱉。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。止頓彼樹。鱉從水出。遙見樹有獼猴。而與交語。前行親近。日日如是。睹之不懈。則起染心。說偈往反罵而避之(文多不載)時獼猴今婬女是。鱉分衛比丘是(出說比丘分衛經)
昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖眾。月六齋奉八戒絕殃行仁。群生護命。名曰珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其志。貞信難傾。酒不歷口。孝從是務。過時不食。虛心稟道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶器不以毀德。遠愚親賢。以佛神化喻其母心。母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子為沙門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黑可憎。髮長纏身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所曰。吾與群愚惡人為黨。不信佛教。恣口所欲。今為餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。死便餓渴。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙門答曰。大海清水豈不足飲乎。鬼曰。適欲就飲。水化為膿。臊臭無量。獲飯。餐化為炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繫吾頸。鐵杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門曰。昔為人時。違戾佛教。聾瞽為黨。愚惑自逐。以禍為福。守慳不施。貪取非分。鬼泣淚曰。誠如此矣。又吾處世。為人時有男。奉佛五戒。專守十善。為清信士。六齋八戒未嘗有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門之跡。由影追形。勸吾布施。供養聖眾。吾以無正真之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯戾。以何德攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。舉吾名咒願之。令得衣食。其為不久。夫有命終。在餓鬼者。沙門咒願。皆應時得。沙門如其言。瓶水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。舉其名咒願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心乎(出優多羅母經)
昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得去。眾人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歲求索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人說法須臾之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。一以施眾僧。一與道人。遣神送。忽然至船。船伴驚喜。共還本土。眾人悉隨道人詣佛。佛為說法。皆發道意。所度無量(出譬喻經第九卷)
昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜中草悉成牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨繫頭。侚行國中。眾人共見之。沙彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戶悉思惟。見師為人所辱。則往頭面著足。何時言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放。神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業。故得此殃耳。汝何緣作罪乎。汝去不須復與我相追。師曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻經上卷)
外國有沙門。行乞到買珠家。主人為設飯食。有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時有鸚鵡。便出吞之。主人不見。因問沙門。答言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飲地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲舉手撾於沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡吞之。即破鸚鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早說。乃使如是。沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲說之。恐殺鸚鵡。今鸚鵡死。我乃說之。鸚鵡若活。卿撾我死。我終不說也。主人便自剋責悔過。辭謝之。沙門不瞋。顏色不變(出一卷雜譬喻經)
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無目耳不知音響。鬼復化作無軀人。沙門言。咄快無頭人。不知痛痒。無五藏不病。鬼復化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去(出一卷雜譬喻經)
外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼便捨沙門。不敢復抱。即卻辭謝言。我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經)
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口之急。當須飲食。便行乞丐。忽到獵師邊乞。獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是以射之。獵師即悟。吾緣山嶺。不避虎狼。亦為此腹。宿緣福至。忽便開解。道人為說三塗之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受戒。發菩提心(出譬喻經第十卷)
經律異相卷第十九
佛住舍衛城。有長者。名曰難提。捨家出俗行住坐臥。心常念定。名為禪難提。是時難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔眷屬常作方便伺求其便。變為女人端正無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共相娛樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第二第三所說如上。時難提第二第三亦復如是。說時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法衣著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因緣。難提即具說之。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言。世尊。云何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告比丘。是難提不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失於梵行。過去世時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽我出家。王即答言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。苦惱眾生何名出家。王即問言。師今欲於何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小行不淨流出。時有牝鹿渴乏求水飲此小便。不淨著舌舐其產道。眾生行報不可思議。因是受胎。常在廬側食草飲水。至其月滿產一小兒。爾時仙人出行採草。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂為惡蟲所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本因緣即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。依母生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。漸漸長大至年七歲。仁愛孝慈採果取水供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禪定。化以五通。為說偈言
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