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經律異相卷第四十一(婆羅門部)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

　　檀膩羈身獲諸罪一

舍衛國內。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女來求須瞋目涕泣。田有熟穀從他借牛。將往踐之於澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。值見如來。觀之生念。瞿曇沙門今最安樂。無我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙願佛曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣變成袈裟。佛為說法。成阿羅漢。佛告阿難。過去有國王。名阿波羅提目佉(梁言端正)。以道化物。時有婆羅門。名檀膩羈。家裏空貧有少熟穀。借牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩羈詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩羈為我遮馬。下手得石持用擲之。值腳即折。次行到水不知渡處。值一木工。口銜斲斤褰衣垂越。時檀膩羈問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口已開斲斤墮水。債主所摧加復飢渴。從沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳牆。下有織工。墮上即死。時織工兒復捉得之。便與眾人共將詣王。公殺我父。時諸債主將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借牛。不還見付。失去不償。王問何緣。檀膩羈言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口付牛在其門。王語彼人。俱為不是。由檀膩羈口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道折我馬腳。王便問言。此王家馬汝輒折腳。跪白王言。債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬腳。王言。由汝喚他當截汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前云。檀膩羈失我斲斤。王語木工。由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由卿口銜。當折兩齒。木工白王。寧棄斲斤莫行此罰。時沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白王言。我飢渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王當見察。王告母人。汝舍沽酒眾客猥多。何以臥兒置於坐處。二俱有過。汝兒已死。以檀膩羈與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒復前。此人狂暴躡殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀膩羈曰。眾逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共和。王便聽之。時檀膩羈身事都了故在王前。見二母人共諍一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母者於兒無慈盡力頓牽。所生母者於兒慈深。不忍抴挽。王鑒真偽。詰出非者強摸他兒。即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩羈便白王言。我時於彼道邊。有一毒蛇請我白王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有眾惱。心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸嬈。瞋恚隆盛身便麤大。卿可語之。持心不瞋則無此患

次見女人。請我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心捨邪則無此患。次復樹上見有一雉。請我白王。我在餘樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以於上鳴聲哀好。餘處無金。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過吾已釋汝。窮困苦持樹下釜金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須快樂無乏。時大王我身是。檀膩羈者。今婆羅門賓頭盧埵闍是(出賢愚經第十一卷)

　　阿耆尼達多在胎令母能論議二

巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達經論。納妻之後少時懷妊。懷妊大欲論議。夫問相師。相師答曰。胎中之子善能論議。日月既滿遂產一男。達諸經論。為婆羅門師。兼授人醫術(出雜阿含經第二十五卷)

　　雞頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王三

爾時羅閱城人民。隨其種族請佛及僧。時諸婆羅門。四面雲集自作制限。各出一百錢為佛及僧。爾時雞頭婆羅門知義貧無錢財。不能得物以供彼眾。眾人語言。汝無有錢。雞頭便還婦所語言。諸人驅我出眾。我無錢故。時婦答曰。汝可入城賒貸一百錢。遍求不得。還向婦說。婦復語言。至弗賒蜜多羅長者舍。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢一百枚得還語婦。婦報言曰。持詣眾中言。已得錢聽我在次。眾語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時雞頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告雞頭言。汝便請世尊及比丘僧。爾時雞頭婦語夫言。君隨佛教。爾時雞頭即從坐起偏露右肩。叉手白佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。釋提桓因語毘沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此婆羅門。辦第三食。答曰受教。時毘沙門天王自隱其形。化作人身敕五百羅剎曰。汝速至栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化作鐵廚。五百羅剎各負牛頭栴檀香薪至鐵廚內。爾時雞頭於鐵廚中以用熟食。遍十二由延皆悉聞香。時釋提桓因語毘濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三天沒至竹園中。在鐵廚側化作講堂。以七寶成。化作千二百五十座。文繡所成。手執香鑪燒眾名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之。問於群臣。群臣答言曰。是雞頭婆羅門。於鐵廚中以牛頭栴檀為佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所作。臣白王曰。我等不知。世尊為王廣說如上。王便墮淚不能自勝。念當眾生福少壽短。不識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。未曾出現。世尊告曰。當來眾生不聞七寶。況當目見。今蒙佛恩睹如是事。世尊為王說微妙法。使心歡喜。王言。雞頭婆羅門快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告雞頭曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。願天王。明日受請集此講堂。時王默然。時毘沙門天王明日清旦沐浴。雞頭與妙衣裳。手執香鑪。向世尊所。頭面著地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時王嚴駕群臣圍繞詣雞頭所。甘饌飲食味各百種。勸助雞頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請佛經)

　　老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四

爾時世尊入舍衛城。時有異婆羅門。年老根熟。執杖持缽家家乞食。世尊告曰。汝何以爾。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。為其取妻然後捨是。持缽乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答佛能受。爾時世尊即說偈言

　生子心歡喜　　為子聚財物
　復為娉娶妻　　而自捨出家
　邊鄙田宅兒　　違負於其父
　人形羅剎心　　棄捨於尊老
　老馬無復用　　則奪其麵麥
　子少而父老　　家家行乞食
　其杖為最勝　　非子離恩愛
　為我防惡牛　　危險地得安
　能卻凶暴狗　　扶我暗處行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　憑杖威力故　　跱立不墮落　

時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大眾。聽我所說。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立為家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我經所說。若為師者如師供養。我今持上妙衣。至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍我故。世尊即受。更說種種法。示教照喜(出佛為老婆羅門說偈經)

　　散若學射得妻五

過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求學射術。師曰可學。散若於七年中常學此業。後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓著箭。我暫入村待還後放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻浮提為第一大師。既已放箭。若我死後次當汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭并一馬車與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。於曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於婦言。汝脫衣置地。即脫衣。見復射之應箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)

　　婆羅門以納施佛得聞記六

佛入舍衛城分衛。身衣有少穿壞。有一婆羅門。見佛衣壞。即其家中得少白[疊*毛]。持用施佛。唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛與授記。便於當來世。兩阿僧祇百劫之中當得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。云何世尊小施大報。各為如來破損好[疊*毛]作種種衣。過去有佛。名毘缽尸。時王名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧三月供養。佛即許可。時槃頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。云卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。國土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿請一日我復一日。臣便可之。各滿所願。王為如來辦具三衣。復為九萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及僧。則我身是(出賢愚經第十三卷)

　　婆羅門以餅奉佛聞法得道七

有婆羅門。問婦言。家中有[麩-夫+并]具。不欲隨伴供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主在座。婆羅門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛遙喚來問。器中何等。答曰是餅。佛言。可行與眾僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從說法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)

　　拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中為佛所降八

昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數為風雨霹靂雹殺人民。鳥獸蠕動死無央數。有尊羅漢萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。今者此龍殘害眾生。前後不呰。轉恐難度。幸當共往諫止之耳。時佛知之。讚言善哉。時諸羅漢萬人俱行。龍放風雨雷電霹靂。萬人驚怖頓伏來還。是時佛在耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱到龍所。龍便瞋恚。暴風疾雨雷雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自見雹石化為華蓋。復自念言。我當以身堅自盤結令四十丈。欲以撲佛及眾僧上。即時自撲無所能中。舉頭開目諦視見佛。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。自撲在地發一善心知佛為尊。命盡為天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛共為婆羅門。拔抵弟子。時有萬人。捨其師事釋迦文。拔抵懷恚為龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲為害。萬人四道雖備。猶受其辱。若為菩薩龍不敢也(出舊雜譬喻經下卷)

　　婆羅門入定三百餘年九

昔有婆羅門。不樂世務。潛隱山間一心思道。即入禪定三百餘年。塵土沒身草木生其體上。山下有諸畜養妻子婆羅門數百家。大小相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆羅門額樹既動搖。覺婆羅門禪從地中出。見採薪者問之。汝是何人。答曰。是婆羅門。餘人是誰。答曰。是妻子。婆羅門笑曰。我入禪三百餘歲。尚未敢稱婆羅門。汝等何忍自稱婆羅門乎(出十卷譬喻經第五卷)

　　婆羅門兒婦信向見其後報十

昔者舍衛城東。有一婆羅門大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大恚。謂破吾門戶。婦持錢絹與夫。夫持與守閤婢。婢持與守門奴。奴持往佛寺中。布施沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施無福自己。又假令有福者。當使天下人皆共見之。時國俗三月三日。舉國人民皆至水上作樂歌戲。時東南角有一天人。騎一白馬乘空而過。眾人仰問是何神靈。答曰。問後來者。須臾復有七寶殿舍。有玉女獨坐其上。四大天神接殿飛行。眾人又問。君何功德。玉女亦云。問後來者。俄而後有四柱寶殿。有一天人有一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二天神共接其殿。眾人又問。有何功德。亦答。問後來者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黑瘦醜陋飢渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。眾人又問。答曰。諸君聞舍衛城東大富婆羅門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是守閤婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆羅門夫婦。前世愚癡不信正法。今當厄禍可復奈何(出十卷譬喻經第一卷)

　　婆羅門從佛意解十一

佛遊婆羅門城。諸婆羅門王。知如來神德能感動群心。一食其化誰受我語。因共立制。若與佛食聽佛語者罰金錢五百。時佛入城乞食。人皆閉門空缽而出。有一使人。以破瓦器盛臭[泳-永+(米*番)]淀出門棄之。見佛空缽信心清淨。欲興供養無由如願。云今此弊食須者可取。佛知其意即受其施而說。女人施食十五劫。天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出家學道成辟支佛。邊有一婆羅門。以偈說佛為食妄語。如此臭食果報乃重。佛即出舌覆面上至髮際。語婆羅門。汝見經書頗有此舌而作妄語者不。婆羅門言。如此舌者必不妄言。未解小施而獲大報耳。佛曰。汝曾見尼拘陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不。答曰見。又問。此樹種子大小。答曰。如芥子三分之一。又問。誰當信此。答曰。眼所現見。又問。我亦如是。此老女人得大果報。如來福田良美所致。時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過。佛為說法得初道果。即發大聲告眾人曰。甘露門開如何不出。諸婆羅門乞輸金錢。迎佛供養。婆羅門王亦共臣民歸命佛法。城中男女皆得淨信(出普曜經第五卷)

　　婆羅門持一齋不全生為樹神能出飲食施諸餓者十二

昔有長者名須達。請佛及僧廣設大會。道逢一人奉酪一瓶。見一婆羅門請令提歸。既到見佛及僧歡喜便住。聽經持齋至暮乃還。其家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋法後命盡。其神乃在鬱多羅國作大澤樹神。時有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資糧乏盡又無水漿。遂已困乏。遙望彼樹想為泉水。皆到樹下了無水泉。將成大困。便共舉聲求哀樹神救我等命。樹神即現半身。舉右手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種具足。皆得盈飽。時五百人自共議曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝乎。復問樹神。作何功德聖德如此。樹神答言。吾昔見佛在舍衛精舍。持八關齋。為婦所敗不終齋法。神應生天。時五百人即共奉持齋法戒。後得須陀洹道(出諸經中要事)

　　婆羅門夫婦吞金錢為糧身壞人取為福即得道跡十三

昔有婆羅門。夫婦二人無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法。死者不埋但著樹下。各吞五十金錢死。身爛錢出。國中有一賢者行見之。愍然流淚傷其慳貪。取為設福。請佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒願。時慳人夫婦。受餓鬼苦即生天上。為設福廣請四輩。時生天者即得天眼知為作福。從天來下化作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。至便說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾會歡喜皆得生天(出宿願果報經)

　　婆羅門生美女佛言不好十四

佛在世時有一婆羅門。生兩女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶女醜者。便當與金。竟無應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好。眼耳鼻口亦爾。身不著細滑是為好。身手不盜他財是為好手。不犯此事是乃為好。眼視色耳聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者皆非好也(出雜譬喻經)

　　大鬘與瓦師子為善知識共相勸信十五

往昔多狩邑。有婆羅門。為王太史。國中第一。有一子。頭上有自然大鬘。因以為名。姿首端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛慈仁孝從。其父母俱盲供養無乏。雖為瓦師手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用為器。若有買者。以穀麥麻豆置地取器。初不爭價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍。去多狩邑不遠。與大比丘有二萬人。皆是羅漢。護喜語大鬘曰。共見迦葉如來。大鬘答曰。用見此道人。為直是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至三。護喜復語大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可爾。便共詣水澡浴。護喜舉右手遙指示曰。迦葉精舍去是不遠。可共暫見。大鬘答曰。用見此為。護喜便捉大鬘衣牽。大鬘脫衣捨走。護喜便捉頭牽曰。為一過共見佛去來。國俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念曰。瓦師子分死捉我頭耶。護喜曰。我死。死終不相置。要當使卿見佛。大鬘心念。必當有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭我隨子去。便還結頭著衣。相隨詣迦葉佛。護喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不識信三尊。願世尊開化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。書記所載相好盡有。唯無二事。時迦葉如來。便出廣長舌以覆面上。及肉髻并覆兩耳七過。舐頭縮舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏。令大鬘獨見。餘人不睹。大鬘童子具足見佛三十二相。踊躍歡喜不能自勝。迦葉如來。為大鬘童子說菩薩斷功德。何等為斷菩薩功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是為菩薩三惡行。於是大鬘前禮佛足言。我今懺悔願佛許受。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。大鬘童子護喜童子。俱禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿為失利不為得利。我不喜見卿面。不喜聞卿名。護喜答曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何能在家。護喜答曰。我父母年老又復俱盲。供養二親何由出家。若我出家父母便終。以是故不得出家耳。大鬘語護喜曰。我從迦葉佛聞菩薩行三惡緣對。不復樂在家。我欲從此還至佛所求為比丘。護喜報曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可時還。所以然者佛世難值。大鬘童子即抱護喜。便繞三匝叉手謝曰。我設有身口意過於卿者。願見原恕。若卿指授正真大道。於是大鬘說頌讚曰

　仁為我善友　　法友無所貪
　導我以正道　　是友佛所譽　

說是偈已。繞護喜三匝還詣精舍。而白佛言。寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛語舍利弗。時大鬘童子則我身是。大鬘父者今父王真淨是。護喜者頻勸我出家。則是作道善知識也。我前向護喜惡語道。迦葉佛禿頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出興起行經下卷)

　　婆羅門婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六

昔有婆羅門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。聽我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽之。便作一幡懸於屋內。晨夕向禮。婿殺牛羊呼師解事。師到其門語言。卿舍有佛幡蓋。我不敢進。即入問婦。推覓得幡。婿瞋打婦。婦即投河。心至感神河水為竭。自然有七寶華蓋其上。婿見斯瑞知佛可尊。即捨外道奉事大法(出譬喻經)

經律異相卷第四十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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