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妙法蓮華經文句卷第六上

　　　　天台智者大師說

第二偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。頌五百人兼得三十子。初一句明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。既有長人之德。即知名行遍為國邑所崇。亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆即位號。自知具足智斷慈悲萬德也。有一大宅下。第二三行一句。頌上第二家宅譬為二。初一句頌宅廣大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所燒之相。故知此頌宅體也。三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙名頓弊。亦云。頭殿腹堂背為舍。念念相續無常為高危。一云。色界為堂。欲界為舍。不免墮落名高危。命根支持如柱。過去行業為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。意識綱維以為梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊骨為梁棟。[月*客]為基陛。衰老之時為頹毀。牆壁者。一云。四大為牆壁。皮膚為泥塗。四威儀不正為亂墜。五識不聰不相主境為差脫。亦云。牆壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨如初泥塗。老色枯悴如後褫落。髮髭朽老則皆脫落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節不援。如椽梠荖脫。周障屈曲者。印師云。三十六物更相隔障。故云周障。豬腸盤迴故云屈曲。非但無常所遷。亦有不淨苦等。故云雜穢充遍也。今云。周障是六識。屈曲是六根。六識緣六根取境。艱關故言屈曲。六塵遍染六根。故言雜穢充遍。因緣觀心兩番釋(云云)。有五百人下。第三半行。頌上第三五百人譬。三乘根性為五道。所攝。兼得三十子譬也。從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第五火起。就此復四。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中事。譬無色界火起。後第四一偈。總結眾難非一。就欲界火起復為四。初十七偈半。明所燒之類。譬眾生十使。次第二有一偈半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。就第一十七行半復二。初十六行正明所燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行明禽獸被燒。譬五鈍使眾生。後十行明鬼神被燒。譬五利使眾生。第一五鈍使為二。初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍為五。初半行譬慢使。眾生自舉輕他。如鳥為性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。性憍如梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他為憍自貴為憍。自愛為貪愛他為淫。自忿為恚忿他為瞋。自惑為愚惑他為癡(云云)。次蚖蛇下。第二二句譬瞋使。瞋有三。蚖毒盛不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蠍觸則螫。譬執理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不淨。由癡不了於中計淨等而生染著。故云蜣蜋諸蟲而集其上。狐狼下。第四二行明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞索麤弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔如[齒*齊]囓也。亦云。貪心取境有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見心中。未得正法之食名飢。不能伏斷見名羸。處處求解名為慞惶。一云。即是貪人希求念望也。鬥諍[據-豕+且]掣。第五二句譬疑使。猶豫二邊名疑。未決是非鬥諍。意謂為是名掣。復謂為非為[據-豕+且]。啀喍嗥吠者發言論決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使為二。初半行總明利使。利使遍緣五陰四諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲獸。夜叉下。第二九行半。別明五利使為五。初三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此理如食人肉也。毒蟲之屬是惡報。如世間因果雜諸煩惱。撥無此理。如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者。世間之法從自類因。生自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護也。又人肉是善毒。蟲是惡。邪見之心。撥無善惡因果。事如噉食也。孚乳產生。總說善惡並有因果相生之用也。食之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。見心增廣也。鬥諍之聲者。內心成就外彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者墮落三途。故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界為往。退墮為反。起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無苦因如捉狗足。撥無苦果如腳加頸。集本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏貪。貪不行似如被斷為失聲狗是欲貪兩足為覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止心是能縛義。為捉覺觀也。撲者貪覺若強向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如狗被撲因不能聲。又云。作不淨觀如撲狗能生禪定。如被撲失聲也。腳加頸者。如狗雖被撲擾動不伏更以腳加。貪雖知不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀腳。加保常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又云。一往制心如向地撲。常繫在緣。如腳加頸令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟貪心如怖狗。因得禪味名自樂也。其身長大下。第三一行半偈。譬身見。豎入三世計我名長。橫遍五陰計我名大。計我自在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡莊嚴故言黑。無功德資故言瘦。計我者不出三界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說望得道果。故言叫呼求食也。復有諸鬼下。第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊如牛頭二角。為身是我為我是身。依我見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉如頭髮蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如殘害兇險。無有智定食飲自資。如飢渴所逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩惱之相。亦是結利純眾生之相。並是有漏之心。常無道味故云飢急。窺看牖者。明其邪觀空理慕仰道味。雖復觀察而滯著心多不會正理。如窺窗見空不得無礙也。是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火之由。三界是佛化應之處。發心已來誓願度脫。故云屬于一人。長者在宅能令慎火。由出去後諸子無知故令火起。內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁眾生。感盡如來捨應此等於後便起五濁。他土赴緣非是永去故言近出。又云。從得無生已。不生三界故名出。不久應來故言近。壽量品云。數現涅槃即是出宅意也。於後宅舍下。第三二行。正明火起之勢。四面即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故云一時。相續漸增為熾。命根斷為爆。風刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為爆。諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墮落。四大解散為牆壁崩倒也。諸鬼神等下。第四一行半。明被燒之相。或云。親屬為鬼神。哭泣為揚聲今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一死更無復續。皆唱言定說其事已顯。故云揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。惡獸毒蟲下。第二三行半明穴中事。譬色界火起。諸部解義瞋通三界。即此文也。文為四。初一行明所燒之類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外敞豁。猶得免於猛炎。入禪定中猶得免於欲界麤惡也。利使眾生亦得禪定。如毘舍闍鬼亦住其中。薄福德故一句。是第二火起之由。由少福故近惡遇苦。為火所逼一句。是第三明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱。四禪雖無欲界惡。亦有愛味細苦。故言為火所逼。共相殘害下。第四二行明被燒之相。明利鈍相奪。諸使眾生得禪是同所計各異。異故互相是非。如相殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。但著默然如飲血。又著五支如噉肉。野干是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。亦名食噉。禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空中事。譬無色界火起為二。初一行明所燒之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出向無色厭色麤境觀無色法。如毒蛇類火燒出穴。若爾瞋通三界也。若得無色定必滅下緣。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得是求不得苦。求定不得必有於障。即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故飢渴所惱。猶是輪迴周慞悶走也。其宅如是下。第四一行。總結三界眾難非一。頌總譬竟。是時宅主在門外立下。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌長者見火。次第二有十三行。頌捨几用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半頌見火有三。一能見。二所見。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。即是能見之人。上明見今云聞。以聞代見也。聞必從他。門外立者。正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。立者。在法身地常懷大悲。欲救眾生不處第一義空之座也。舊云。十方佛語釋迦云。汝有緣諸子在三界中。善根將滅也。又云。眾生感佛之機為他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧則能見機。三昧令佛見故。言有人言也。又云。大悲是他人也(云云)。汝諸子等下。第二一行一句。頌所見之火

問。子本未出。云何因戲來入

答。或曾發心。名出三界。而復退還名之為入。如人舉足欲出門側而反亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法。因無明故而起戲論便有生死。故云先因遊戲來入也。大善未著為稚小。無明所覆為無知。聞已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大悲心。方宜救濟下。第二十三行。是頌捨几用車為二。初有五行半。頌上救子不得。上開譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當說怖畏擬宜。次諸子無知下。第二三句。頌不受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說眾患難誡教之義。指不已一句。頌上視父而已。放捨苦言之義也。是時長者而作是念下。第二七行半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二知子先心。三歎三車希有。四適子所願。今頌中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌擬宜。告諸子下。第二三偈。勸歎三車希有。上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。次汝等出來。第三一句又頌勸。次吾為汝等下。第四一偈頌證。聞說如此諸車下。第三一行半偈。頌適子所願。今總頌上六句。馳走頌上見諦。空地頌上無學也。從長者見子得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無畏也。二云。是長者坐座。長者見子免難即得無畏。初在門外猶有憂畏故云立。今得出門方坐無畏。故方便品云。今我喜無畏免難文竟而自慶下。第二四行。頌長者歡喜如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索車如文。長者大富下。第三七行半。頌上第三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫地盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一切法名庫(云云)。次以眾寶物下第二六行偈。頌第三廣大車。次二句頌二章門。以是妙車一句。第三頌第二大車章門。等賜諸子一句。第四頌初等心章門也。諸子是時歡喜踊躍下。第四一行半。頌得車歡喜。遊於四方者。乘中道慧。橫遊四種四門四種四諦。豎遊四十一位。究竟常樂我淨之德。故言嬉戲自在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長者。上半頌合位號。下半頌合名行兼歎德義。七種方便賢聖中尊。九種世間之父。一切眾生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。三十子是緣因子。一切眾生。即是正因子也。三界無安半偈。頌合家宅兼得一門義。眾苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。從如來已離三界火宅下。三十行半。第二頌合別譬。上頌開無不虛。今頌合則有。初三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌見火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如來能見。正由寂然閑居。能見五濁諸子也。即合聞有人言。次今此三界下。第二一行半。頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上佛見此已便作是念。合驚入火宅也。雖復教詔下。第二四行。頌捨几用車譬為二。初一行頌捨几等。上開譬有三。擬宜無機息化。今此一偈亦有三意。但總略。雖復教詔一句。頌擬宜。而不信受一句。頌無機。下二句頌息化。或可下二頌無機也。貪著深故。頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。從為說三乘下。第二一行一句。頌合上第三歎三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌合第四適所願。上合三乘各有四句。今則總頌。若心決定者。從苦法忍已上是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之位。後具足下一行。各頌三乘爭出之位也。汝舍利弗我為下第三有八行。頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及與歡喜。頌開則具頌。今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成有二文又二。初五行頌合等賜。後三行頌歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門。上文諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌合等心章門。上云是諸眾生脫三界者也。次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。上云皆是一相一種等。次無量億千諸力解脫下。第四一行。是頌上有車之由也。得如是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復二。初二偈明各得大車。後以是因緣下。第二一偈結勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知見中道智光如日分。無明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法故言遊戲。三乘之人同入佛智。故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘故言日夜遊戲。以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘同乘寶乘也。次一偈所說一乘無三因緣。於十方土審實而求唯一無二。除佛方便則不在言耳。他云。菩薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四合不虛譬。上合有二。先舉二譬。後合不虛。今但頌合不虛文為二。初三行半。正頌合不虛章門。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合釋不虛。身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設三車。既得免難乃至不與小車。亦不違先心。是故不虛。佛頌其譬則明不虛。明佛本意。即欲說一但為五濁不肯信受。故說於三濁障既除還說一大即稱本心也。今初章門為三。初一行先定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理應平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃說三乘意為除障。故云汝等累劫眾苦所燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂本心與大乘法。故云今所應作唯佛智慧也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋前三意。初二偈釋同皆是子理應平等。次若人小智下。第二七偈。釋不能受故乃說三乘。次其實未下。第三有三偈。釋後若堪能還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結緣佛子。亦皆同有真如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第二七行明小智障重不即信受為是方便開三接引。小智為說苦諦者。聲聞於三乘中最小。復以苦諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。但離虛妄者。無明已是不實。通惑附無明起。故呼之為虛妄。有作四諦但除此惑。名為解脫。脫於分段未脫變易故非自在。其實未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無上道入大涅槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦。無上道即是無作道諦。用二諦破無作苦習。昔欲說此而此眾生不堪。障既已除還說此也。佛為法王。於權實法已得自在。開三顯一實。豈當有虛也。汝舍利弗我此法印下。六十五行偈。勸信流通。信者信佛說不說也。勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。文為二。一標兩章。二釋。初一行標說不說者。如來說此法印。為利益世間故說也。不說者。四十餘年未是說時。五千未去是故不說也。次在所遊方下半行。標可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強說令其墮苦。善者不說誤其失樂。若大悲愍惡則不為通。若大慈念善則應為通。是名標可通不可通章也。從若有聞者。是第二釋又為二。初八行釋可說不可說。第二五十行半。釋可通不可通。今初八行。明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋致是觀現在益。曾見者。觀過去善為說也。信汝者我者。觀未來善為說也。下文云。若深信解者。見佛常住靈鷲即其義也。斯法華經一(行是)結上開下。如來觀知三世利益。是故為說。淺智不解則不為說。此釋如來說不說章也。從憍慢懈怠下。釋行人通不通章又二。初三十六行半。明若用大悲門莫為惡說。先引惡數。必起惡謗獲惡果報。是故大悲不可為說。斷世間佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界性也。大品以一切種智學般若。此取了因性為佛種。涅槃用心性理不斷。此取正因性為佛種。今經明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有利根下十九行。釋弘經時用大慈門善人應為宣說令不失樂。夫弘通之要諧和兩門令其得所是善流傳。若不得所是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十隻善人之相。可為宣說後二行總結應可說也。初過現為一雙。利根是現在。植善是過去。強識是現在。見百千是過去也。二上下為一雙。修慈是愍下。恭敬是尊上也。三內外為一雙。捨惡親善是外求。持戒如珠是內護。四自行化他為一雙。質直敬佛是自行。譬喻說法是化他。五始終為一雙。四方求法請益之始。頂受專修是歸憑之終(云云)。告舍利弗下兩行總結。善信甚多。略舉十相示流通方法。顯慈悲兩門可通不可通之大要也

　　釋信解品

有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。昔說大為一往。背大後為隨逐。父子相見為畢竟。又人天善為一往。說小乘齊法華為隨逐。說法華得記為畢竟。又初說二乘為一往。轉教為隨逐。法華為畢竟。又轉教為一往。歷方等為隨逐。悟一乘為畢竟。又說法華為一往。十地常教化為隨逐。至金剛心為畢竟。又結僧那為一往。中間為隨逐。得佛為畢竟。私謂諸解重疊玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。說人天二乘為一往。可非本懷。昔為說大今說法華。箇是畢竟那稱一往。若法華畢竟而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。又二乘是一往草庵須破。昔大為一往。繫珠亦須破。若一破一不破。一是一往一非一往。又父子相見是畢竟者。前畢竟應悟一。則後畢竟無復用。若後畢竟乃悟一。前畢竟非畢竟。節節有妨今皆不用。有人言。此品是跡。何者如來成道已久。乃至中間中止亦是跡耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛未說本跡那忽豫領。若未會三已應悟一(云云)。今釋品者。夫根有利鈍惑有厚薄。說有法譬悟有前後。法華座前猶如豌豆。文云。如來說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相願。於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說動執生疑。廣聞五佛蒙籠未曉。今聞譬喻歡喜踊躍。信發解生疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是第一義。以是因緣故名信解品。稟小大教。初革凡成聖各有次位。但小乘信行從聞生解。苦忍明發信則稱行。法行歷法觀察。苦忍明發法則稱行。若信行人轉入修道轉名信解。法行人入修道。轉名見得。準小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻。初破疑惑入大乘見道故名為信。進入大乘修道故名為解。文云。無上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。聞圓教入圓位故名信解品。本跡者。四大弟子久入大乘成就佛法。跡引中根示初信解。故名信解品。此是領解段。近領火宅遠領方便。文為二。一經家敘歡喜。二白佛自陳。先敘內心次敘外敬。善吉獨稱慧命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解空空慧為命。此約行也。諸慧人中佛慧第一。佛於般若命其轉教。其為慧人所命故云慧命。三弟子被命少。不以空為行宗。此約教也。摩訶如前說(云云)。得喜之由。遠聞方便五段法說。經家但敘聞希有法聞授記二種。或可聞希有法敘四段見受記是第五段也。如此聞見昔未曾有歡喜之由也。發希有心者。敘近聞譬喻四番之說希有心發。心發故名之為信。以信故入入歡喜位。即信解品意也。從座起者。敘外敬如文。例身子亦應三業領解。準前可解。白佛下口自陳。文為二。初長行及七十三偈半正陳得解。次十三偈歎佛恩深。此解由佛故先陳次歎。長行又二。初略法說。二譬廣說。略又二法說略舉譬。法說又二。先明昔稟三故不求。二明今會一故自得。不求中有標有釋。標為三。一居僧首故。二俗年邁故。三證得故。初居僧首者。我法臘既高。晚學以我為軌。忽改途易轍棄小求大。為後來所嫌。自固護彼所以不求。二俗年已邁。若作菩薩當專任大道廣度眾生。今既朽老無所堪任是故不求。三已得涅槃。無為正位不能發大心。高原陸地不生蓮華。盡無生智已立無所依求。所以者何。釋三不求文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁即兼僧首或指昔說法既久心不喜樂。釋居僧首。不求。既言在座復道年朽。知釋僧首也。釋不求如文。我等今於佛前下。陳得解之由。由遠聞五章略廣開三顯實。是故慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟。開悟善利也。無量珍寶下。第二是略舉譬。譬昔不求而今自得希有法寶也。從世尊我等樂說譬喻下。是廣領解有開譬合譬。欲開先諮發(云云)。譬為五。一從捨父逃逝下。名父子相失譬。近領火宅總譬。遠領方便略頌。二從窮子傭賃下。名父子相見譬。近領火宅見火。遠領方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領火宅捨几用車。遠領方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈呵大品轉教意耳。五從復經少時父知子意下。名付家業譬。近領火宅賜一大車。遠領法說正直捨方便。又合第四第五。共為一領付譬。在下更明其意也。舊以西方無量壽佛以合長者。今不用之。西方佛別緣異。佛別故隱顯義不成。緣異故子父義不成。又此經首末。全無此旨閉眼穿鑿。今依文附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。若釋長者。取盧舍那佛滿字法門銷文。何者宅內長者。脫纓珞著垢衣。衣纓有異人秖是一。譬盧舍那佛隱無量神德示丈六金輝執持糞器設三乘教。隱顯有殊何關體別。舍那著脫近尚不知。爾陀在遠何嘗變換(云云)。父子相失譬又為四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領總譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子子義微弱故言幼稚。非結緣己界。故言久住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此緣有微著之義故言長大。緣既經苦關佛大悲。故言遇到本國。父求子而止為兩者。一父求子不得。領總譬中長者。從眾生退大之後。伺其大機未得其會。故言不得。二中止一城。其家者。領總譬中宅。大富者。領總譬中長者德業內外財富意耳。子到父城為二。一到城之由。領火起苦惱之相。從退大已後。處處遊歷備嬰辛苦。二遂到父城者。以苦為機扣於大悲。故言遂到父城。其父憂喜即是兩者。一念失子苦。二念得子樂。領總譬中一門。子既幼稚取門不當動父之憂。元以此門通之。故動父之喜分章竟。銷文者。初子背父去有二。初譬如有人。領二十子譬二乘人。菩薩位行難知。且齊已領耳。年既幼[禾*犀]者。舊云。聞法少為稚。若爾下文云長大。應是聞法多。今以無明厚重覆障解心。解心無力故言幼稚。善根熏被稍稍欲著名為長大。捨父逃逝者。退大為捨。無明自覆曰逃。趣向生死為逝

問。佛捨應後眾生起惑。是父離子非是子捨父

答。由眾生不感佛則去世。還成子捨父義。久住他國者。涅槃法界是佛自國。生死五欲是為他國。本求出離而退墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。五十是五道。約於一人備輪諸道。年既長大下。二向國而還者。幼有二義。一癡小故。二未遭苦故則不知還。譬結緣已後。大解未濃如癡不反。尚有殘福耽迷不反。今習業冥薰微知向道。遭苦失樂思求出要此二為機扣佛。名為漸向父國。上文云。若人遭苦為說涅槃。若以人天二善非感佛緣。在三界中不見佛父為窮。不得出要之術又為窮。八苦火燒故為困。馳騁四方以求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以為四方用自資給。又於四生營生以求衣食。下文云。一百三十劫今乃得一見。彼之劫中非無人天因果不能感佛。故知此善非見佛機。今佛既未出。諸凡夫人身受心法起於四見。於中求正道如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。佛初出時諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。諦觀四方喻於四諦準此可知。漸漸遊行遇向本國者。明其厭苦希脫邪求涅槃。雖非本意亦蒙值佛。故云遇向也。本國如上說。下文明城舍云何分別。一切佛法為國。此義則寬城語小密。以斷德涅槃防非禦惡為城。舍語又親。同體大悲為舍也。其父先來求子不得下。第二求子中止譬亦為二。初從退大已後求機不會。不會故名不得。二中止一城者。不為一子而廢家業。譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云。二萬佛後。釋迦佛前。兩楹間為中止。今謂中義可然。止國城家皆不可用。今取方便有餘土為國。在同居實報兩間為中。有餘涅槃為城。住此涅槃名止。處此為家。起勝劣兩應。劣應應聲聞。勝應應菩薩。五人斷通惑者。同生其土皆為菩薩。佛以勝應應之。純以大乘家業訓令修學。中止於此伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業皆悉分明。大富者。實相境為家。具足萬德。名為富。五度福德名為財。般若智慧名為寶。導一切悉摩訶衍名無量。金銀珠等。是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。倉庫盈溢者。在內為盈在外為溢。盛米為倉盛物為庫。倉譬禪定。禪生百八三昧故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資為盈外化為溢。領上多有田宅義也。僮僕者。方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機稱事稱理。此領上又多僕從。就位為語。二乘及通教菩薩。別教三十心悉如僮僕。別教圓教十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土之賓無非王民。雖得為民比吏佐等猶為疏遠。十行歷別修習諸法。種種驅馳如吏。十迴向事理稍深。職近王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如臣也。一心三觀如象。運圓教大乘。次第三觀如馬。運別教大乘即空析空觀如牛。運通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運二乘之法。無數者。權實諸法皆名車乘。權實智觀名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。無量還一是入。一中無量是出。化他用為出。自行用為入。出法益眾生為息。化功歸己為利。乃遍他國者。遍於三土行於非道通達佛道即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求法利故云眾多。此土菩薩往他方聽法。他方大士來此聞經。往還採利也。又應化二身如賈客。將實法遍入三土。化益眾生而歸法身故云甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。時貧窮子遊諸聚落下。第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。初內合退大乘已備。遭諸苦深起厭患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪慧歷心易可入正以求出世為感佛由也。觀察五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國。歷此求理名求衣食。二遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。苦境為機感佛大悲名為到城。城即涅槃。涅槃通半滿。眾生習解可有得涅槃之義故言到城。父每念子下。第四即是父憂念子譬。此中亦二。一念失子之苦。如來自昔至今。恒思子大機故言每念。五十餘年者五道也。開鬼出修羅故言餘也。未曾說者。未曾向方便有餘土中。臣佐吏人說有此子機緣也。又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非佛子不解佛法。或如聾啞。或花著拜座。或棄缽茫然。種種不逮也。心懷悔恨悔昔不勤教詔致令無訓逃逝。恨子不惟恩義疏我親他。內合如來悔不殷勤令入內凡遂使退失本解恨其無心不能精進固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者。化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子也

問。法身所化諸菩薩等悉堪補處。何遽此憂

答。法身所化本無興廢。誰談老朽此非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身大士其相影嚮。跡雖弟子本或是師。亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化佛初發道心者。名此為子也。子繼父業令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。若身子無可化之機。則大乘法財現無付囑。後來眾生佛種安寄。老朽興歎正為此也。復作是念我若得子下。二念得子為樂。可度之機名為得子。與受佛記名付法財。稱於本心復言快樂。領上總譬竟

妙法蓮華經文句卷第六上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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