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妙法蓮華經文句卷第六下
爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意為三。一明窮子傭賃領火宅所見之火法說所見五濁。二父見子領火宅長者見法說中佛眼見也。三歡喜適願領火宅中驚怖法說中起大悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父先見子。若約眾生必先機而後應。故言子先見父。機應不可思議。不後不前故前後互舉也。今取文便但為二段。一子見父二父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在門側。三見父之相踞師子床。四生畏避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父舍。父喻道後法身。舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有小機故住在門側。若唯小無大則應不見尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處也。見父之處者即是門側。二觀為方便即門二邊。圓中之機當門正見。二乘偏真故言門側。但空三昧偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。是故言遙。又機微非應赴。名之為遙也。踞師子床者。圓報法身安處空理。無復通別二惑八魔等畏。故云踞師子床也。華嚴說。第一義空四無所畏為床也。寶几承足者。定慧為足實諦為几。無生定慧依真如境也。婆羅門。舊云。高良大姓八地已上也。剎利者七地已還也。居士內凡夫等。舊云。此經中明法身。非常住法身也。乃是他方應身將應此土。即為此間之法身。故有內凡諸人圍遶。今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用著脫。皆不成如前說。又不容小機扣此大機扣彼。亦不應結大緣於彼結小緣於此。亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。今明勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓與華嚴等。所譬長者威德侍衛剎利婆羅門恭敬圍遶。悉指華嚴中眷屬皆無異也。所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。剎利即是王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼三昧四瓔珞也。價直千萬者即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即是稟方便教。斷通惑者。名為民。稟別教斷通惑者。名為吏。若同門明義者。還是方便波羅蜜也。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內奉外役之義也。白拂者。即是權智之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無知塵。此二為中道方便故言侍立(云云)。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸花幡者。花即四攝。幡即神通。香水灑地。降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是定水灑散心也。散眾名花者。布以七淨花。謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧者實智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道非道淨者。行於非道通達佛道也。知見淨者。智德圓滿了了見佛性也。斷知者。斷德成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內如前釋(云云)。威德特尊者。光明無邊色像無邊相海巍巍堂堂。此義須作舍那之佛。豈得作餘釋耶。窮子見父有大力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故名大力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念者。機中潛密冥有此事。非是顯對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王徒輩為等。小機灰斷無言說道絕於色像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相迥異二乘。小智薄德未曾見聞。便謂是魔是魔所說。略開三顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。若初用大逗小疑佛為魔。有過今日也
復次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契於法即是智與法等。故名報佛為等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理不含萬德非如來藏。故言貧里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。衣食易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣惠行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是為強使。捨大取小故言疾走也。時富長者下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。見子處者。即師子床也。如來法身。居第一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。知是往日結緣眾生也。心大歡喜者。佛恒伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領法說而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念庫藏今有所付者。是見子適願。昔見眾生退大取小貧里求食資生艱難。常欲與財無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏今有所付。我常思念者。明其非但貧無大財。又流轉生死眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故云無由見之。今有可度機生。故云而忽自來。稱大悲心故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。釋於適願之由。由一期化訖故言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從誰得脫。為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追將還下。第三明追誘譬。近領火宅捨几用車。遠領法說寢大施小。此文為二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而不用之。但方便品總誡勸為一。釋文為三。火宅開勸出誡。釋各為三。而放捨文略。長行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行誡勸釋各有三。今則併領。即遣傍人疾走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。至悶絕[跳-兆+辟]地。領上誡門之無機。從父遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。佛雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義為正教義為傍。從佛出大乘十二部擬宜眾生。無機不受於其如乳。故言遣傍人也。又傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十地。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中云。其疾如風。若以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不相犯者。我不干求何意用大化我。此領勸門二意未領息化。次再喚不來執之逾急者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。我當為說怖畏之事。即是急切。雖強牽將還者。誡以苦言令其遠惡。內既無機外逼大化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受誡門也。罪者慈悲也。眾生罪故入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名為無罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小智不解故言悶絕。即起誹謗必墮三途。故言[跳-兆+辟]地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。即是第三放捨勸誡息大乘化。就此為四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。父遙見者。小去大遠故名為遙。是結緣子故言為見。而語使言者。約教為使者。智本說教智知無機。智息故教息。約人為使者。語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。淨名中攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者。決定應息大乘教也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。於昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。不說隨自意語云是菩薩也。使者語之下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二緣故息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。無謗大罪得免三途故言從地。有小善生故言而起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今逗以小可得醒悟。故言從地而起。於四諦中欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或於四見之中求道。故言貧里。將欲誘引下是密遣二人誘引。此為二。一齊教近領三車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日下。取意領法身地久照方便非道樹始知用小。早鑒眾生致難尊特親狎垢衣。故追領往前以成今解
問。四大弟子。何因能知法身久照
答。推近知遠。若始道樹知無大機。不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩惱納妃生子三十四心後身斷結。驗知脫大小相海微妙瓔珞。更著麤弊丈六垢衣。其已久矣。今初且釋齊教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心三歎三車。四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事領上歎三車希有。窮子先取其價下。領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大化不容孤棄。欲設方便。故言將欲。密遣二人者。四弟子齊己分領。不涉菩薩。故言二人。約法是因緣四諦。約理是有作真俗。約人是聲聞緣覺。初擬大乘云密遣傍人。表一實諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱實為密。指偏真為遣。約教隱滿字為密。指半字言遣。約人內祕菩薩行故言密。外現是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修相好。但說苦無常不淨。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩隱其本色示以跡形。非了義說。無有十力無畏。名無威德也。汝可詣彼者。即以小教擬小機也。大教明理直實。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故云徐語。此有作處者。見修兩道是斷惑作處也。倍與汝直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因緣能出生死。是為一倍。又外道六行但能伏惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機是許即設教。無機是不許不設教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。所以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍根憑教行行方能修業。約理者即是智諦相資也。約人即權人共實人修行也。時二使人即求窮子者。第二審知有機。故言已得。領上知先心也。具陳上事下。第三陳說雇作。領上歎三車也。除苦集之糞。取道滅之價。窮子先取其價尋與除糞下。第四尋即為作。領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失者大所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中意其文竟。從又以他日下。第二是取意領。靈智先照久設權謀崎嶇隨逐。非止樹下始見因緣。已如上說。此文為四。一又以他日取意領先以權智久欲擬宜。二見子憔悴。是久知方便是其玩好。三脫妙著麤。領久知須歎三車。四親教子作。久知適願受行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機(一三)施化。重述佛意故標章稱又也。他日者。二乘自謂方便為己。非二乘法為他。即擬法身也。日者時也亦智也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從此義實智照實為自。權智照方便為他。齊教領。領化身用事為己日。非化身用事為他日。若就如來。自行權實之智皆名為己。如來化他權實之照。皆名為他。如來自他權實之照。照實為己照權為他。此之探領法身之時。用化他之權智。照於權機若有若無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故言他日。若從此義。齊教領領化他之權事。故二乘稱己事。探領領自他之權。此權非二乘事。故稱為他。雖有兩意他日俱成。今依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法身中照機也。牖窗者。偏見則小。表權智照彼偏機也。遙者小去大懸。故名為遙。見子者。昔曾種大稱之為子。以大擬之故言為見。窗牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。羸瘦下。第二是領先知有小玩好也。修因智力少為羸。修因福力少為瘦。內怖無常為憔。外遭八苦為悴。四住為糞土。無知為塵坌也。即脫瓔珞下。第三是領先知須歎三車希有也。脫妙服。譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍細軟上服。大小相海嚴飾之具。容服若盛子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著麤弊者。現丈六形是麤。生忍法忍是弊也。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。執除糞下。但治見思有漏之法。不論諸地清淨智慧也。左手喻實右手喻權。權用便易自以此法斷結成佛。又用此化人。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風馬麥之報也。語諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬五根。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。此前四句是第二內凡位。六即時長者字以為子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬七覺。此二句是第三聖位也。今初語諸作人者。即是說三藏示四念處。是除糞之器。斷結之境故。遺教云。常依念處行道能破四倒。領火宅中適願勇銳。即是聞慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二善。以二勤故能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。以方便故。得近其子者。念處未得理火溫心。猶為疏外不可附近。以初得煖方便。則可附近也。第三咄男子者。咄是驚覺亦是責數。上正勤中紛動即是智法。如男子是陽性。如意足是定法。如女人是陰性。良以正勤策動不得與真相應故咄驚責數。令捨散入靜。故咄男子也汝常此作勿復餘去者。念處正勤動不專一不名為常。四如意中定不異緣。思惟則定思惟則斷。定斷專一故常。不紛動故勿復餘去。此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當加汝價者。煖法意觀中不能發真。如意觀中能發無漏故言加價。若有所須者。漏無漏善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四禪體含支林如盆器。生空麤如米。法空細如麵。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如鹽苦如醋。此即助道。如米[麥*丏]難食須鹽醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難者。結上正助。審在如意觀中故令勿疑。決定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通以代手足如使人驅役者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老弊。雖不丁壯亦堪運役。又以正道求理。正道弱未能發真。欲須助道。九想十想八背捨等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成共解脫人也。第四好自安意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍解鄰真似像未實。故言如父。亦是如子。勿復憂慮者。令其安意破壞見思也。第五我老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。汝居道始未有智斷。故名為少壯。此即忍法位也。無五過者。得五力離五惡法也。得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。餘作人者。遠指外道。諸見求理名餘作人。近指煖等四位未免五過。亦名餘作人。此文無五過即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六剎那時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世間最後一剎那心。鄰真逼聖故名此位為如所生子。即世第一法位也。第六即時長者更與作字名之為兒者。得八正入見道中競共馳走。故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時。阿含說五種佛子。四果及辟支佛名佛真子。菩薩不斷結子義未成。爾時窮子雖欣此遇下。第七常令傭作譬。譬雖為子思惟未盡猶居學位未得無難故二十年常令除糞。亦復自知不任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大。大乘機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘殘結。正由不捨小志大機不發。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者。見諦一解脫一無礙。思惟九無礙九解脫。故言二十年。又云見思二道中斷結。名二十年。又云五下分五上分。為二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故。名二十年。又云依二使人。共斷餘結故。名二十年也。從有二乘之機而來感佛。故云自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘教。名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅位也。過是已後下。是第四領付家業譬。近領火宅等賜大車。遠領法說中無上道。就此為二。初領後付。又各為二。共領火宅等賜車中四意。亦是方便品顯實四意。初章二者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。漸以通泰成就大志。即領上索車。後章二者。一付家業。即領等賜大車。二得付欣悅。即領上得車歡喜也。由心相體信。故得委以家業。家業既諳悉備知見則成就大志。由意志通泰故。得付與家業。與家業故是則歡喜。由有遠近。若不先教傭作與一日之價。豈得相體委業付財。內合由三藏斷結堪並聞大集受折淨名轉教般若而致付財耳。當知傭作取價即是遠由。體信委業即是近由。又前誘引譬中。有齊教領。始自道樹終訖出宅。又有探領。始自法身終訖思盡。今領亦二。始探領慈悲四位調熟。終領付財究竟一味。遠近始終合論五味。何者。即遣傍人。傍人所說乃譬華嚴圓頓。此教最初。傍人譬牛。所說譬乳。內合從佛出十二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不受迷悶[跳-兆+辟]地。於其全生如乳味也。次明密遣二人說除糞法。此譬息大之後鹿苑說三。於小即信革凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退。良以三藏斷結取一日價故。得恣其褒貶。若未斷結不堪聞揚大。如前不受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗不退者。心相體信故也。親既證小則信大不虛。得涅槃價故體折不瞋。雖非己事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。內合從修多羅出方等經。第三味也。次明長者自知將死不久下。譬方等心相體信入出無難已後委以家業。使其領教為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物貫統法門。心明口辯彌益慕樂。但恨住小非是己分。脫更開許豈不樂哉。於是心漸通泰成就大志。如似生蘇出於熟蘇。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時而命其子者。此譬般若之後判天性定父子會三歸一付財與記說法華之教。開佛知見示真實相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而滅度之。如從熟蘇出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得佛意。探領一化五味之教。始終次第其文出此也。領家業文為二。一相體信。二命領業。就體信復二。先明體信。二猶居本位。今初相者是互相信也。謂於三藏中得涅槃價此既不虛。今為菩薩說此大乘亦復非虛。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗無漏根利聞微生信。此即父信子也。由此見尊特身。聞大乘教。名此為入。復被訶折。猶見丈六說小乘法。名此為出。大小出入而無疑難也。第二然其所止猶在本處者。雖復入出無難得聞大乘。而謂是菩薩之事非己智分。不肯迴小向大。猶居羅漢不言未來當得作佛。此領大集淨名生蘇之教也。從世尊爾時長者有疾下。第二委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇之教也。就此為二。一命知家事。二受命領知。二章各為四。初四者。一明時節。二正命知家事。三誡令體我心。四敕無令漏失。初將死不久者。有機則應為生。機盡應謝為死。今化機將畢。應謝非久也。語窮子言我今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即通教理。大品所明真諦不出此二。而云多有者。理則非多約種種門亦得言多。例如空非十八。約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所闕少。內充外溢故云盈溢。其中多少者。說於般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略廣相。略則為少廣則為多。自行為取化他為與。大品中云汝當為菩薩說。故云汝悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是析法空。命當體此意者。命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故言當體此意。今我與汝便為不異者。釋此有三。一被加令說與佛不異。二就理以諸法皆如故得不異。善吉如。如來如。一如無二如。故言便為不異。三就今時。始悟父子天性本來不異。而二乘人自謂被加異耳。宜加用心下。第四敕無令漏失也。汝為菩薩說般若教無令漏失。二者就理此即汝法後時當用。是故無令漏失也。即受教敕下。第二受命又為四。一正受命領知。二無悕取。善吉雖說般若。自謂我無其分也。三未捨劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復慕大亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。四復經少時父知子意下。即是領上索車譬。鄙棄先心欲求大道大機發也
問。何時名少時
答。一云說般若竟。於異處遊觀。尋思所領大乘法門生心貪樂。為失為不失。如此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法華未遠故言少時。又當說無量義時大乘機發。何以知然。無量義中明七種方便無量漸頓從一法生。既聞此說思惟昔之三藏三乘悉從一法生。如是三乘亦應入一。如是思時漸已通泰大心即發。故言成就大志也。臨欲終時下。第二正付家業。又為二。謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。初付時。臨欲終者是明時節。化緣將訖。靈山八載說法華經。唱入涅槃時也。而命其子下。第二聚眾。即是二萬億佛所受化之徒。名之為子。大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。并會親族者。舊云分身如親族。十地如國王。九地如大臣。八地如剎利。七地如居士。北人用分身為親族。多寶為國王也。十地為大臣。八地為剎利。三十心為居士。若爾跡門說法。分身多寶並未現前。何得指此耶。彼解云。正是身子懷疑之時。於法華中未能生信。是故多寶分身一時來證。若疑除信解受記已竟。復用多寶何所證耶。故知法說之時多寶已出。但出經者言不疊安。為作次第置因門後耳。今謂此是人情無以取據。說跡門近事未用古證。若說本門遠事。必須先證昔。今不用彼解依薩云經(云云)。今明十方法身菩薩影響者為親族。影響之眾多是釋迦昔日同業。並共如來於二萬億佛所共開化之。於其悉是伯叔之行。故用此為親族。國王者。一切漸頓諸經。無不稱所詮之處為經王。當機益物興廢有時。部部不同名之為國。皆言第一即是王。又此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中先已收集。彼云。初說四諦十二緣生。次說方等十二部經。次說摩訶般若華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓會入此典。故名會國王也。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺為大臣。初地至九地為剎利。法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。諸君當知下。第三結會父子。實從我受學實是我子。從我起解是我所生。我實曾於二萬億佛所嘗教大法。故我實是父。於某城中者。此經西國文多度此甚少。或可說昔名字國土如大通智勝因緣。今簡略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘。起無明闇遁入生死。故言捨吾逃走。備經六趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交。故云忽於是間會遇見之。今我所有下。第四正付家業。一切大乘萬行萬德。故云一切所有也。先所出內是子所知者。追指昔日大品領教所委有廣略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故法華但明佛之知見。不更廣說一切行相也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絕故不求。般若中雖領非己分故不求。如此不求而今自得也。世尊大富長者下。第二合譬光宅合之。或前或後釋之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者。貴在得意不俟費辭。大富長者。合父子相失譬。譬文有四。但合父子總得餘意。如來合父似則合子。似有二義。一取大機為子。昔未逃逝既非真位。猶居外凡故云似也。取小機為子者。小機似像大乘根性耳。子既逃父貶之言似(云云)
問。初釋品云已得入真。此那言似
答。此合子逃父時是故言似。品初明子開悟時。汝問非也。從如來常說我等為子下合父子相見譬。但合長者見子便識。從我等以三苦故下。合追誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再追。次放捨。今合兩門之無機。何為見捉自念無罪。合無大機也。樂著小法者。合有小志不合放捨。今日世尊令我等下。合二誘譬。上有齊教探領。今合二意。從蠲除下。合齊教具陳上事。從我等於中勤加精進下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其價也。從然世尊先知我等下。合上探領。上譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除糞即兼之。不更合也。上言遙見。今言先知。上言羸瘦憔悴。今言心著弊欲。上言即脫瓔珞更著麤弊。今言便見棄捨不為分別寶藏之分。從以方便力說如來智慧下。合付家業譬。上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信有二。先合體信。以方便力說如來智慧者。舊云。如來智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘方便。說大乘實相。故言以方便力。於我等前說大乘法。亦是合出入無難。以方便力出辯二乘。以佛智力入明實相。若不體信豈於我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃一日之價下。合猶在本處也。從我等又因如來智慧下。合領家業。上有命有受今但合受。受有四。一受命。二無希取。三不捨下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領業。而自於此下。合無希取兼得諸也。無志願者。明佛加威力令如佛心而說也。故我不志願。所以者何下。釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等說者。佛帶方便力。以實相法共二乘說。我等不識不共之意。故非佛子。今我等方知下。合付家業。上有二有付有喜。今合亦二。上付業有四。今則總合付與。付有二。一明佛本於大無吝。二釋無吝。正由樂小不早付大耳。此經中下舉今證昔。今理唯一故知昔三非實。但為未堪。故於大前毀呰小心。欲令捨偽取真。定知非吝。然佛實以大乘而教化也。我等說本無心下。合歡喜。亦是於三不求之意也。八十六行半偈。初七十三行半頌上。次十三行歎佛恩深。初又二。初二行頌法說。後七十一行半頌譬說。法說中不頌不求。但頌自得。頌譬說又二。初四十一偈頌開譬。次三十偈半頌合譬。上開有四。父子相失相見委業付財今皆頌。初十三行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬。此中明窮子輪迴三界名諸國。六道名五十餘年也。其父憂念下。第二七行是頌父求子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以失一子廢家業事。四方推求者不同於上。上四方是約四諦推理。今四方是觀四生中。覓可度之機也。造立舍宅者。有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來者眾者。諸土菩薩來往聽法也。而年朽邁下。第三二行。超頌第四憂念轉深。上文有二。此但頌先失子今苦。無所委付。是故憂耳。爾時窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二行頌近父之由。由求衣食也。漸次經歷下半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至邑者。根塵相涉如邑。十八界如國。修有漏善如有所得。修二乘善如無所得。不得大乘法食為飢餓。無大力用為羸。無大功德為瘦。有無善上起見思如瘡癬。從傭賃下七行半偈。頌第二父子相見。上文有二。今頌亦二。初六行半頌子見父。次一行頌父見子。上子見父文有四。今頌三。初半行頌見父之由。由傭賃遂至父舍也。次爾時長者下。第二二行半。頌第三見父之相也。上明見父之處。處是門側。今言長者於其門內者。兼得處也。施大寶帳等。正見父相處踞師子座也。法身是師是王。報應是長者。注記券疏即是授記明修行也。私謂以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為券。修行為疏。窮子見父下三行半。頌第四生畏避之心。長者是時下一行。頌第二父見子。上文有四。一見處。二見即識。三見歡喜。四者適願。今但頌二。上半頌見子之處。遙見下第二半行。頌見子即識也。即敕使者追捉將來下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不來。二再喚不來。三放捨。今初三句頌初喚無機不來。次迷悶下第二一句。頌再喚不來。次是人下第三二行。頌無機。即是上釋放捨意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取價除糞。今但頌二。初二行頌第一設方便。窮子聞之下一行。頌第四取價除糞也。今初設方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實相之源。陋者橫狹無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏名無威。異常樂我淨名無德。次窮子聞之下。第二取價。淨六根房五陰舍也。長者於牖下。第二四行半。頌上教作。上文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚劣下。第二半行頌羸瘦。於是長者著下。第三一行頌脫妙著麤。方便附近下。第四二行半。頌正教作。上有七科法門。語者。即合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價下一行。頌四如意足也。油塗足能履深水如神通。又油能除風。定是無亂也。飲食充足。即上米[麥*丏]也。薦席厚暖。即是觀練熏修定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。總頌上第四安慰第五無五過。根力既成乃堪苦言。又以軟語半行。總頌第六作字第七令常作。並是子位也。長者有智下。第四十行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業之由。次六行半。頌正付業。初由中有二。今頌亦二。初長者有智下半行。總頌心相體信。即入出也。經二十年下。第二三行。頌委領家業。上委業有命有受。今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行半頌受命。次猶處門下。第二一行。頌猶居本位未捨劣心。次父知子心下。第三半行。頌通泰大志大乘機動也。初二十年者。不得同上。上除見思名二十。此明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見思。名二十年。或言說般若時長。凡二十年。或言住二乘位。轉大乘教為二十年。仁王般若云。二十八年說摩訶般若。從欲與財物下。第二六行半。頌第二正付家業。上文有二。今頌亦二。初四行半頌正付業。次二行頌得付歡喜。上正付業有四。今但頌三無時節。初欲與下一行。頌上第二集親族。於此大眾下。第二有二行半。頌上第三定父子天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是合第一父子相失也。知我樂小一句。合父子相見譬也。未曾說言二句。頌合第三追喚譬。上合有二。一合再喚不來。二合放捨。今總頌其意耳。而說我等下一行。頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此一行但總頌其意耳。佛敕我等下二十八行半。頌合第四領家業。上合有二相信委業。今初十八行半。但頌合委業。次十行頌合正付。上受命中唯有二。一受命。二無希取。今初一行長頌命領知。上領所無也。最上道即是空般若。更無過其上也。次下十七行半。正領受命及無希取等。無不捨及通泰。我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化菩薩不言為我。如彼窮子下十二行半。頌第二無希取。此文廣上也。於中又二。初一行牒前譬帖合。次我等雖說下。第二十一行半。正合無希取。又為三。初一行正頌無希取。次我等內滅下九行半。具智斷故無希取。又為三謂標釋結。初為二。初一行標斷德具故無希取。次我等若聞下。第二一行。標智德具故無希取。所以者何下六行。雙釋智斷二章。次我等雖為下。第三一行半。結釋自無希取。次導師見下。第三一行。明佛見捨我。合無希取也。如富長者下十行。頌正付業。上合有二。一正付業。二得付歡喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌。但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果也。此二句明開佛知也。於無漏法得清淨眼者。此二句明開佛見見實相理也。昔日見無漏不落凡夫。今日見無漏。不落二乘也昔日慧眼見空。今淨眼見中。持戒報者。昔持戒梵行共顯無漏。灰身滅智無人受此果報者。今日梵行能得無漏。即了因取果義。持戒即緣因義。清淨眼所見理。即正因義。我等真是聲聞者。即大乘真位也。十信以一音。遍滿三千界似道非真。入十住即是真也。真阿羅漢有三義。此中但舉應供一義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊義。堪為十法界福田。即應供義。應供殺賊互相顯也。下十三行。歎佛恩深難報如文。私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦與四聖樂。普十法界入四弘中。此如來室恩二如來行菩薩道示教利喜。曾教我大乘雖復中忘智願不失。蓋如來室清涼溫煖。大慈與樂恩。三眾生遭苦視父而已。佛伺其宜如犢逐母。備行六度以利眾生。蓋如來室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。應受無為寂滅之樂。而隱其神德。用貧所樂法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是佛衣遮貪欲熱恩。五示老比丘像。方便附近與一日價。蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六過是已後。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕大。蓋佛衣遮醜陋恩。七命領家業。金銀庫藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴恩。八會親族定父子付以家業無上寶聚不求自得。蓋如來座恩。九十既坐座已。身意泰然快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人普於其中應受供養。蓋如來座令我具足。自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負所不能報。此之謂也
妙法蓮華經文句卷第六下
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