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法華文句記卷第二(上)

　　　　唐天台沙門湛然述

迦葉緣起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故云氏也。負圖者。如此方河圖。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者增一云。佛在迦蘭陀與五百比丘俱。時迦葉乞食前至佛所。卻坐一面。佛言。汝年老長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦可受請并受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉行頭行在世者。我法久住增益人天。三惡道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各具十種功德。廣在第十四卷十二頭陀品中增一四十六在增十一文中。樹下露坐合之為一。故知法相不可一準。大論四十九。說無生忍為十二頭陀。屬通非藏。故今約教極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王者。頂生王也。天人咸等者。增一云。迦葉聞天人稱為佛師。起鳴佛足云。佛是我師我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十云。佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難云。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即為尼說法。時偷羅難陀心不甘樂。即私云。長老迦葉在阿難前說法。如販針兒至針師門求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前而說於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家至家不足便止有云。至七家不足便止。四大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅云。軍屠缽漢。文列七大。若并本族大及諸天戀慕為慈悲大。合為九大。若以此為四悉者。姓及捨受即世界。三行大即為人。聞名睹行皆生善。故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法持法並入位之功。集法中引肇公者。明集法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。以德高望重所掌職大。云云者。因緣縱多並為四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約下乃約諦觀以分教別。事境中云離五怖者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以初事為境。說者須委解。十二頭陀各作八十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似相續者。念念生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂為常。三受俱苦適意之受。其實苦也。動非自在動故無我。通教者。事境指前。但約行相以辨諦觀。亦應可見。別教法身為所依者。期心法身修二德故。文後云云者。不委明橫豎位位抖擻。別位橫豎自他門戶不可卒備故也。圓教既云住處即二。驗知即是本有三德。修得亦然。一即一切等者。不出三德。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一非一切身處也。云云者。未明行相且對頭陀。約本跡中云捨法愛者。既云與如來同得。即捨真似兩愛也。乃至隨在何地。地地離愛。故論久本本地三德。跡示五味頭陀事中衣等。凡釋本跡大旨。如前明數中辨。觀下云云者。亦不暇具述諸觀次第。圓頭陀者。正當不生不生之三德也。故下三人復對三德。其理宛同。剎者。應云剎摩。此云田。即一佛所王土也。今名剎柱者。表田域故。故諸經中多云表剎。若欲明四悉者。初是世界族姓住處不同故。毘婆尸下為人也。共立剎柱以為善因。佛作下是對治。見佛即能除惡故也。佛即語云下第一義。能於小乘見真理故。佛作十神變者。文中一往且列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事未委悉。增一瑞應廣明其事。今略出之使文可見。增一云。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛收毒龍住於缽內。至迦葉所迦葉請住。三月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹取閻浮果。乃至云。沙門雖神不如我道真。次往東弗婆提。取毘梨勒果。次往瞿耶尼。取呵梨勒果。次往鬱單越。取自然粳糧(皆如前云沙門等)又於閻浮提。取呵摩勒果。欲作大祀。五百弟子欲破薪斧舉不下。迦葉問佛。佛言。欲得下耶。斧即下。下又不舉(如前)。欲然火火不然。欲滅火火不滅(如前)。迦葉念欲大祀。必有諸王貴人來。瞿曇端正。若人見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。佛言。我知汝心我不來。具為說前事。又因四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具為說。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父來聽法不。佛便令來(云云)。恒水卒長。迦葉恐佛為水所溺。使弟子往看。水不沒足在水上行(如前)佛言。汝是盲人目無所睹。如是神變固云道真。佛云。汝能水上行不。今方共水上行(云云)。汝若不捨邪見。令汝長劫受苦。聞已頭面禮佛求悔。乃告弟子合隨所宜。我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復有五百弟子。見火具下(云云)。亦皆善來以成沙門。佛欲至迦毘羅衛。問佛。何以至彼。佛言。一切諸佛俱有五事。一轉法輪。二為父說法。三為母說法。四當導凡夫立菩薩行。五授菩薩記。是以至彼為父說法。父王因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具列四教解三人行德。而列五味者味攝教故。約本跡中以三人對三德者。圓德必一人具三。但一人偏從所表一德為名。既是共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次遮邊倒。後照邊諦。故知三德即不思議圓無生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下對治。能治調達及度差故。中含下第一義。歎與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中云。昔無數劫甥舅俱為官御織師。見藏中好物便生貪心。即共議云。吾等織作勤苦。具知藏物好醜。寧可共取用解貧乏。後人定間盜得無貲。監覺白王(下如疏文)後時復來。甥語舅言。舅年衰弱恐為守者所得。令從地窟卻入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王令棄屍(如疏)王令微伺伺之不密。甥因教童兒執火舞戲猥鬧投火。伺者不覺(如疏)王復出女嚴飾璣珠。安置房舍於大水邊(如疏)王先教女(如疏)女執其衣。其曰。用執衣為。汝執我手。其甥凶黠先備死人(如疏)王曰如此方便無雙當奈之何。女妊娠十月生男端正。使乳母抱周遍國界。令有鳴者捉之。終日不獲。甥為餅師住爐下。小兒啼哭。餅師與餅而鳴。乳母白王。王云。何不縛來。乳母曰。兒飢餅師與餅不意是賊。王又令如近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者飲。伺者大醉盜兒而去(如疏)前後各二百五十騎。甥在中央不下。王因往入騎中捉之云。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。隨卿所願(如疏)兼則相不祥者。在道以相則之。所則之相凡屬己者。皆悉不祥。師事沙然梵志等者。增一云。舍利子與目連二人求道無剋。乃問師。師云。我自歷年求道無剋為道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連在腳。命欲終時乃笑。二人俱問笑意(如疏)二人筆受(如疏)由是發誓。若得甘露必與共嘗。中含第二至寧可盡者。彼七車喻經云。舍利子見滿慈子(如疏)彼第二七法品中。廣述緣起。言生處安居者。經云生地即本生處也。生處諸比丘白佛。稱說滿慈子等(如疏)白晢(音析)光悅也。若析音美色也。二義俱通。戒淨等者。準淨名疏云。戒淨者正語業命。心淨者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道跡知見淨者亦名行淨。此二是修道。道跡智斷淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若即以七淨為無餘者。故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨。方至。故云離七亦無。拘薩羅者。舍衛。婆雞帝者。地名。未知里數。作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛說一句義三問身子三不能答。佛少開已入於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我事端即不能答。我於七日七夜演其法而不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。佛在阿耨達泉五百比丘俱。阿難侍佛坐金蓮華。七寶為莖。五百皆集。時龍王云。此眾空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)舍利弗曰。汝先去至彼我即來。目連云。汝神力可勝我耶。乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即解衣帶著地。語目連言。汝能舉此衣帶不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍利弗取帶繫閻浮樹枝令舉。時閻浮提地一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。何況此帶。今當繫餘天下。乃至三天下皆能動之如動輕衣。次繫須彌山小千中千大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答(如疏)龍王曰。誰神力勝。佛言。舍利弗勝。龍王曰。前何故云目連神通第一。佛言。目連能住一劫。舍利弗住多劫。他云邊際定者。秖此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數我躬聞佛說如來座者不可移動。今以此帶繫之。目連復舉所以不動。今云他方佛座腳小異耳。目連自念。不於神力有退乎。欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於佛前。往東方七恒沙界。佛名奇光。往缽緣上行。彼眾見謂蟲示彼佛。彼佛云。西方七恒沙界(云云)。彼佛令現神力莫令諸比丘起輕想。乃至令缽囊盛五百等著梵天。一足蹋梵天一足蹋須彌。說偈聲滿祇園。諸比丘聞不知所在。問佛。佛言。在彼界(云云)。諸比丘白佛。令目連歸(云云)。彼比丘欲來。佛令將來。佛為說六界法令還目連送歸(云云)。如般若中說者。彼經富樓那說破菩提見。故是通意。諸賢聖自說己法等者。此中釋通教。因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證。皆為利生或對佛述解。非如凡夫自謂己見而稱己能。故云妄有所說。釋目連中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者占之言吉。因以為名。目伽略兮度五字。並是西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋聲。彼佛告云。目伽路子度何故來此。目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五云。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衛鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。卻坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至云。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故云也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。見貴與取重文語從異其義一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋籤。然西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉。初是世界。釋論去為人。外道下對治。涅槃下第一義。左面弟子者。所以以身子目連為轉法輪左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此二法為一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多現通亦是悲智一雙。成破法輪準此可知。簸峨者。傾側貌也。有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]。並不見所出。準文選江海賦云。陽侯砐硪以岸起。砐字(五合切)今作簸者。扇動意耳。難陀等者。增一二十八云。佛在給孤獨園。帝釋白佛。如來在世應行五事。母在三十三天須行說法。佛默然受(云云)。於是便往(云云)。龍嗔放火大風閻浮提洞然。阿難白佛云何有此大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝云何降。答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑽齧。然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛復誡言。固心勿亂恐為所嬈。目連禮佛足至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖自相謂言。我今試降為勝我不。二龍即以尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水至梵宮。并灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷電霹靂放大火焰。目連自念。夫龍鬥者皆以煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃化為小形(云云)。二龍伏退。念言。四生龍中無出家者。此龍威力乃爾。身毛皆豎。尊者知龍心伏。乃復常身於龍眼睫上行。二龍於是始知非龍。歎曰。甚奇甚奇。白目連曰。何為相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念云此禿沙門恒飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。從今已去願為弟子。目連曰。汝莫歸我歸我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍衛。目連曰。世尊今為無量大眾說法。莫作汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛為說法為優婆塞。時波斯匿王來問煙火事(云云)。佛具答(云云)王見二龍不起。二龍嗔復念。國中人民於我無惡(云云)二龍便於匿王宮上現大霹靂等。尊者變為優曇華。龍嗔復雨大山。復變為餅食。龍倍嗔而雨刀劍復變為好衣。龍更嗔復變為七寶。匿王不知。便云。閻浮有德不過於我。宮內常有如是等物。當作輪王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已始復知是目連之力。見已便去。王得七寶飯等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛具答。王方知(云云)。調達引五百等者。增一四十七云。佛在拘留園。時提婆達兜三白佛欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門為。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。此比丘教云。當知心意識輕重。知已復知四大輕重。知已當修自在三昧。次修勇猛三昧。次修心意三昧。次修自識三昧。如是不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至三十三天。採優缽羅華上太子膝上(云云)廣受供養欲破僧行舍羅等。具如止觀第一記。時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽說何等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人咸有此念。語舍利弗。汝能為諸比丘說法不。我今背痛便累足而臥。舍利弗為說法已。目連將諸比丘去(云云)後因造逆(云云)為火所燒遂入阿鼻。阿難問佛當生何處。佛答(云云)。雜含二十九等者。彼文甚廣。又增一四十四亦云。佛在給孤獨。阿難問佛。如毘婆尸佛弟子幾時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六三二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十四變化者。具如釋籤。故以十四變化釋四禪耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四俱解脫人方乃具之。以具觀禪必得滅受想定。次十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止觀第九及法界次第中。十一切具如法界次第。事禪具如玄文及次第禪門。十八變如止觀第十記。又有人云。十八變者謂震動等。今為頌曰。震動及熾然。流布與示現。轉變及來往。卷舒眾像身。往同趣隱顯。自在并制他施辨與憶念。施安及放光。又有人云。身上出火等。依空起慧者。空即諦境。依境生智通屬智性。故云以空慧心。次第等者。三諦功用通名神通。初地已去別名感應。三諦次第故云深入。獨菩薩法故且云過於二乘。其實超於兩教三乘。言不以二相等者。不二即實相。見土即神通。依理而見故云不二相見也言云云者。令分別之。前二修得後二發得。藏依事禪通依真理。別地前助圓任運發。前二名通名化。後二名密名應。前二調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不可壞前二在教道。後二在證道。前二身通唯現在。後二通三世。前二聖位方修通。後二凡位俱修通。前二隨依皆可修。後二必須有勝依。願得通應在前文因緣釋中。然亦可以四願表教。今文中初教從事通教從真。後二在理故從容在此。言云云者。更有多緣皆在願得。亦有不願任緣得者。即如那律箭挑燈緣。引令入極云云者。分別五味如前。觀心中欻有等者。三觀意也。實相是中境。無有無心契中境。故云通至。次釋旃延中。初因緣具四悉者。初是世界。增一去為人。與外道論對治及第一義。斷見及世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善讚詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如扇繫繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。以之為例。計斷者計死後神滅。故以不滅為難。若計常者反增其計。故應別以念念不住破之。第一重中言今之日月等者。初反質答者。如今日月為自立耶。為為他耶。若為他者為天為人。秖緣天人他故。故有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。具緣有火如有神。緣謝無火如無神。豈析無神之身而能見神。如析闕緣之本。而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色為眼所見。神則非色云何可見。如貝可見聲不可見。若欲於可見中求不可見者。須更具緣緣既闕已更反轉求。終無得理。神亦如是。緣具在身緣闕神去。至第八番無理可難。但云執久拒而固違。第九答中兩商人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假稱智。故詐為人像說邪干正。以邪涅槃而云安樂。故云前路豐米草也。舊米草者。世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。尚失人天況復涅槃。故云人牛皆死為邪所噉。壞世出世故云皆噉。次一商者。世正見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我說正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又世典者。增一第八云。佛在釋翅尼拘留園與五百人俱。集普義堂。時世典婆羅門往釋種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。諸釋言。此中二人正覺眾中無黠無聞。言語醜拙不別去就。若與論者當供與千兩純金。世典心念。此國中人多諸虛偽。設得勝者何足為奇。或得我便乃為愚者所伏。思是事已。乃云。我不論。語已便去。道逢槃特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問曰。汝字何等(如疏)迦旃延天耳遙聞。作槃特形而語之曰。汝若言我但有神足不堪論者。吾當報汝向義。更引喻汝汝字何等。世典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無目此義不同。世典曰。何名為盲答猶如不見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實知。永無所睹稱之曰盲。云何無目。答即是無有如上智眼。世典曰(如疏)又問。五陰有緣生無緣生。答有非無緣。又問。五陰何緣。答愛為緣。又問。何者是愛。答生是。又問。何者是生。答愛是生(如疏)世典聞已得果。命終槃特報諸釋令辦薪而闍維之。為起偷婆。又長含中外道諸計甚廣。如云不得手障形不得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二杵中間食。二家中間食。又云。先言義者不得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。更益不過三度。或一日一食二日。或至七日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬢留鬚等。當舉一足常坐座(今世已有)常蹲臥棘臥糞臥瓜。三日一浴一夜三浴。如是等於我法中名不淨法。如是等略須識之。比有執專坐者。未契大道。言專坐者。以不臥為功。不以不行為德。豈有居暗室。乃四儀同凡。睹來眾則端拱若聖。君子之行尚闕。菩薩之道永虧。自任胸襟無教可準。使後輩不鑒者許之尚之。睹行動者。輕若芻芥佛猶四儀動作。豈未學者過之。夫道在心不在事法。由己非由人。既不能縮德露疵且顯晦均等。約教釋中皆云破斷常者。凡云論者。以破邪為先。故各於當宗以立能破。依總持四辯者。且以俗諦三昧而為總持。四辯者。具如法界次第。以藥逗病破斷常者。入愛見假先破斷常故。又破斷常有二種義。一以諸觀共破界內見惑斷常。則四教皆以見惑為境。具如止觀第十。二者展轉長短不同。則三教皆破界內見惑。唯有別教先破界內斷常。次破空有斷常。後破空假斷常。圓教一念破三斷常。觀心論義中言往復者。智研境為往。境發智為復。數觀數發數往數復。釋阿[少/兔]樓馱中。種姓等廣在賢劫等經。大論亦廣釋。姓剎利也。若言瞿曇者。具如下述。若作四悉者。初是世界。仁賢劫下為人。那律下對治。佛廣下第一義。言無獵者。免非獵得故云也。具如後文。稗飯雖輕以盡所有及田勝故。故得勝報。亦可於此廣明施相。但於此中非急。始民主至善思者。善思生懿摩并及四鐵輪。合八萬四千二百一十王。具如律中。言草創者。草亦初也。如布衣初遇。汝當解王衣者。令脫王服被瞿曇衣。使隨師姓。此方古俗皆從師為姓。如竺道生本不姓竺。但事竺法汰為弟子耳。自安公來令同一釋種。譯十誦律乃見其文。律云。四河入海無復河名。四姓出家同一釋種。四子被猜者。是次母之子為長母所猜。賢愚經者彼經具列宿昔施食遇兔等緣。略如今文。眠是眼食者。如止觀第四記。佛與八百為作衣者。佛在舍衛。那律語阿難言。倩諸比丘作三衣。我衣壞。阿難房房語諸比丘。又往娑羅邏巖中俱薩羅梵音不同

諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘為舒張截割。諸比丘縫一日即成。因說迦絺那(云云)。約教中兩重者。初重論發。次重論修。四教通論發者。意明修成。雖少不等大體不殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不云慧眼者。闕耳。應云觀因緣定心。即天眼空心即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下為人。中夜下對治。豁然下第一義。禱星等者。爾雅云。天駟房。注云。龍為天馬。故房四星謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若準西方宿復不定。具如止觀第十記約教中皆云棲者。依如來所證處。以釋宿也。則當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四悉故不分之。至後自結。翻牛齝者。過去世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五百歲作牛償之。今得無學尚有餘習。結四悉名在中間總釋前後文也。故又云去。重釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一義也。水說偈者。論云。憍梵般提稽首禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義兼本跡。若作教示正當約教。約觀心中正用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多因緣中。初是世界。假和合去為人對治。增一去。第一義。故且約爭屍一緣秖具二悉。若依爭屍緣自具四悉者。假和合世界也。易度即為人。問人即對治。聞說即第一義。二鬼爭屍緣在止觀第七記。引增一重證第一義耳。有口失緣在金藏經。約教中還寄爭屍。以為義本。別教云非己有等者。凡別教中立佛界者。有其三意。一者以理性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果頭應云九界非己有耳。圓教中非我非他者。非真非緣復非共離。又非己有不同前兩。非他有不同別教。前約教則寄假合。今本跡觀心並約星宿。皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云云者。應廣引般舟三昧(云云)釋畢陵伽廣明慢緣。在止觀第二記。若約此為四悉者。五百世世界也。懺悔具二悉。引增一即第一義。觀心後云云者。三觀總別俱是第一義。所破之惑俱得是麤說等也。釋薄拘羅因緣中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去是對治。故增一云。壽命等是第一義。昔施呵梨勒者。過去毘婆尸佛時。以呵梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒四戒莊嚴者。少分優婆塞受時俱五期心多少。增一云。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破戒亦復如是。多毀犯下云云者。應分別之。如云。若破一戒當墮地獄。若持一戒得生人中。再三問能持不者。令三自歸。故持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青亦多殺蟲。前四皆云不販者得。藏中有一卷五戒經。分為五品。甚是持五戒者所要。塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護塔神力。本跡中大寂定者。秖是大般涅槃。長壽去寄跡事以立本德。本住真常跡現長壽。本居極樂跡示無病。本八自在跡居不夭。本住圓淨跡示閑靜。釋俱絺羅因緣中。雖對身子為成舅德且從舅說。族姓即世界。見姊即為人。棄家至墮負對治。即低頭去並屬第一義。中含五十八。舍利子與俱絺羅論有多番。初舍利子問。云何不善。云何不善根。俱絺羅答。身是不善貪等是不善根。問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因油有燈。更有多番。釋難陀因緣文甚略。亦云放牛者。大論云。頻婆娑羅王請佛及比丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其見佛。其乃與諸同輩議云。曾聞一切智人即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。乃入竹園端坐問佛。佛為說十一事等。具如止觀第二記。因發心出家成無學果。從本為名故云放牛。言善歡喜者。從初慕道為名。歡喜中勝故云善也。欣樂是善喜之別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。十萬釋即為人。佛說放牛事即對治。得果即第一義。約教中云歡喜住者。住無歡喜之名。但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫陀羅難陀因緣中。初是世界。四月下為人。婦即下對治。云云者。文略。義當後時得道是第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名同釋之。俱端正故。地獄天堂已後文。廣如止觀第二記。本跡觀心如前者。如前難陀中釋。富樓那因緣中初是世界。是人去為人增一下第一義。欲還本去對治。歎滿者重舉第一義。須菩提中初文世界。常修下為人。空是最勝行即業也。現報復勝故云善吉。住無諍去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法身者。且順前第一義中意。非獨此中必云法身。釋阿難因緣中。初是世界。中含下為人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具如止觀第四記。本跡中約歡喜地以釋本住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅[目*侯]羅因緣中。約往世今世及祖王歡喜。並世界也。諸能破障邊多是為人。諸所破障邊多是對治。後得道是第一義。準雜寶藏經。羅云是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有經復甚委悉。寶女等者。瞿毘羅云。我常與耶輸進止共俱未曾有過。言寶女者。是天種不孕。佛不出家當為輪王。天送寶女以為侍者。或云。是羅剎女。如天帝釋亦妻修羅女。大論十九云。耶輸陀羅菩薩出家時自覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃令諸釋有疑。因佛還國。羅云以一器百味飲食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢與佛不殊。羅云送食直至佛所。諸比丘空缽而坐。章安云。寶女能生千子。法顯傳云。王妃生肉團如瓜。瓜有千[柬*瓜][柬*瓜]生一子有千子。此與大論文復小異。而佛索令出家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。願為他妻好醜不離。所有盡捨唯留父母。今何以惜子

問。文中何故不云瞿姨。但云耶輸

答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃是天女。故羅云以沙彌之年者。中含第三云。佛乞食訖至溫泉羅云住處。羅云為敷坐具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅云。見不。答見。佛言。我說彼道少亦復如是。次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。彼道覆。皆語羅云。當作是意不得戲笑妄語。而說偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後世無惡不作。說是頌已。問羅云曰。如人照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅云。將己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。一一觀察。四大羅漢名。如前。佛敕云。吾法滅盡然後涅槃。準寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一一皆列住處人名眾數等。故諸聖者皆於佛前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經不般涅槃。賓頭盧羅云在十六數。卻不云迦葉。本跡中云八種障等者。意云。本住無障跡示十障。障涅槃者。謂生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障生死者。障使不得至於生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障無餘即第十是。又前八文障義小異。一二三兼六年在胎。為胎等障故云覆障。第四謂宿世常障故云覆障。第五為疑所障故云障。第六約父不許為父所障故云障。餘準可知。觀心例前者具如諸文。今應云即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等

法華文句記卷第二(上)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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