法華文句記卷第四(中)

　　　　唐天台沙門湛然述

次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之[任/几]仗。權謀之用體迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義以消諸異坦然無誤。所以先歎能依之智。即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不稱智尚非佛智。況無境可論直云對等。何能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。玄及止觀以此為主。一家用義大括包富者莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故慇懃煩重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。一化之條流於茲枯竭。光宅云。三三者。謂人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虛故。言實相者。應云非虛故實非相為相。故名實相。四一之中偏舉理者。準光宅意既同舊人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文云四中之一。此去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度為體者。光宅亦立三祇菩薩。以為三乘之中菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩空談。云云者。應明支佛聲聞以諦緣為體。實境有四一以四廣其一理者。因緣等四判為實境。故以此等廣談理一。暢師但約佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相。次是別對性等體為根本。最後云總者。約前八力釋處非處即以本末總收前九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今家釋各得十界十如中之少分。故云一途。光宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何為不語六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足耶。今師不能細斥。但總破光宅云文理不通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次破理中先以十中四五對難。因果者。因緣是。因果報是果。若實下約人對破且依四五。若依今文應約十界以論有無。次義不下結破。文云諸法。須收十界界界十如。實相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例。非的同也。論既云一一法各有九種。故知光宅不應以四五別判。諸師不應以三一各據。故知但依十界十法則諸家咸壞。況復四釋冠絕古今。如此消文方契經旨。諸師分擗理趣在何。此達磨鬱多羅是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名。既依大論不別分張。今一一句中皆云即是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。次今明下正解中。先述標章。次正釋中文為三意。初列章。次引聖言為證。三正釋。引證文中初二文可見。次引離合中云止止不須說等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故云我法妙難思。但引合文義兼於離。既云難思方能遍逗故須離也。引約位中云唯佛與佛等者。三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不同。三正釋者。初十界中為十。先標列。次法雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毘曇下以小例大。五當知下以理準例知有界如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界各十。且照當界以九為權。以一為實。故須結云一中無量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云無量中一一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果善惡空有大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破之。縱依十界各具十如。當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以下結位。先重立境云一中無量。凡夫絕理等者。自鄙無分故云絕理。隨想異見故云情迷。既絕且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是捨而不觀。避空求空反資小脫。菩薩等者。藏通照六別照次第。故云不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足者。一中無量為橫無量即一為豎。多一相即故云具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義下指廣。具如玄文境妙末云。舒之則充滿法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四。初正釋。次此具下稱歎。三例亦下例釋。四如來下舉果結斥

問。此中佛界與前十中佛界何別

答。前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出雙非意存三諦。下九準知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居于心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽而易通。隨宜所說咸指藏理。結斥中以眼為喻者。且以小乘慧眼見空。與而為論云得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次釋離合中為四。初正釋。次離開下舉境稱歎。三凡夫下斥。四為此下結。初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文者。相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果。故以修性對論而具十法。今明位涉聖凡。分對十法。十法位別故云約位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因緣即是初住已上修得緣了。果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不爾者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者。為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。若研至如是果報者。初之三法既俱在性在因。合名為正。故力已下屬修屬果。所以觀行位去研此性境。有除麤惑之力。及有似行之作。若入分真對彼性三。合名為正乃以具助名為因緣。至究竟位菩提名果。涅槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故知三德即是三諦。故云初後至究竟等。初位下重釋究竟為二。謂釋結。釋中三。先重釋三德本末不二。結成絕歎之境。次重釋究竟等成於不二三釋不思議。初釋三德者。惡即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹。今具四釋則此寬彼狹。此但正報不語三千。則此狹彼寬名目雖然理必齊等。因必具果正必有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述論旨使與一家義意冥會。論云成就不可說盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經云如是相等者。論云何等法云何法。何似法何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依教契實。次句者。開三乘相無他相故。次句者。開三乘體唯一實故。論又云。何等法者。有為無為法。云何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句者。以聲聞無為對六道法是有為故。次句者。以支佛對餘非因緣故。次句者。以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實體故。論又云。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集全是定慧。故云。又五陰者。是道諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又云復有依說。何等法者。謂名字句身故。云何法者。依如來說法故。何似法者。能教可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者。具詮十界權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次句者。明權實根緣受不同故。次句者。明諸根緣會大化故。次句者。明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議。先略出體相。次引事類況。三舉理況結。初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果。若其屬能則不關體。次舉譬譬中三。謂法喻合。初法者。觀色是常故不敗壞。常必具四。四秖是心不異亦爾。譬類中二重。初以明暗喻不思議與惑同體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明。云常在者。秖是暗無暗性舉暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與無明雜體不可別。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗體變為明。豈有所破移在異方。無所趣故故云常在。豈智明發仍存先暗。云常在耶。雖云常在終須破盡。究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛者。世易信故。教多說故。故以佛在四中之一。三類尚爾。何況佛耶。云如阿含者。如增一十八云。舍利弗說。界生不知如來壽命。佛言。有四不思議非小乘所知。云何為四。如文。因釋世界不可思議。引經為證。言阿含云一士夫者。雜含亦云。佛在舍衛。有多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一士夫。在王舍城俱絺池側。不正思惟。見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類也。五道下郤釋眾生。論云。五道各有自爾力故。婆沙雜揵度中云。若因祭祀唯鬼神得

問。為勝為劣

答。非勝非劣。若勝天人應得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。準斯誠教。可證世人設六道者不可盡得。此是梁武見江東人多好淫祀。故以相似佛法權宜替之。論云。如人不能離地四指於須臾間。為能飛空高下自在。前寄雨一事者。明餘道不能。如善住龍王以比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若帝釋欲入園時。脊上自然有香象現。此畜生道中不思議攝。如鬼能變食等。又云。諸土各有自爾力。如釋籤。言此有三異者。以此頌二智文。望前初章歎諸佛二智文具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句歎權智中。又有一異初異應云雙隻。次異中云開合者。上長行中人法俱開故諸佛中並二智各明歎釋結故云開。今但云世雄故云合。人必兼法故云人總也。言法別者。被物時異故有權實。此別仍合無歎等三。故第三異。云二乘及一切眾生者。同是不知之人尚未足異。應云上人法並舉。故云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙隻異也。又上文不分四佛。但云諸佛。故今前行但云世雄。即當諸佛。後行但云佛力不云吾今。以前文中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦也。又前文有諸佛字。則可分為四佛。今但云世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸佛。後行直云佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者。前長行中指於因權。此中既云功德。功德之言亦多在因。餘法等者。前力無畏但是自行從因之權。是故餘法為化他權。此之化他非指權法名為化他。但對自因名化他耳。但舉初後者。仍先舉後二卻舉初二。故先云大果報。次云性相義也。義字等者。義謂義理。秖一究竟之言。有空假中義理故也。大與種種等者。具如玄文破光宅中。彼云大故知是實種種故知是實。今文意云。權實互有。豈果報唯大性相唯種種耶。又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。故無漏名同應思義別。云生出四種解釋。已如上者指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁。故旁云及也。當入滅耳。若不爾者。今準他人上之三句。正明二乘。脫縛即是已得涅槃。云何更云逮得涅槃。由聞三偽一真。是諸聲聞但聞三乘皆是方便。方便即偽。又聞要當說真實。所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者。世人若問若三俱會何故此中敘疑但二。亦應反問。若菩薩無疑。何故下文云菩薩疑除。若云疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會之。經云疑除作不會釋。此乃破經何名釋經。一解脫者。昔教三人同一解脫。方等般若中雖聞勝脫。今從初說。有云。已得三德中之一脫。此不然也。釋三請者。瑤師龍師非無眉目故不全破。但不及今師。以望三周抑令三請。此則釋文所表俱有深致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過彊復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行半云動執生疑。至爾時眾中下但云騰疑致請者

問。準品初開章云。初略開三顯一。次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃以略開三文。為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶

答。但動執生疑之言。言兼兩向。何者。若在爾時大眾中下。意明由前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故復名長行之文。為騰疑致請。執既被動因茲有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩向用之。非參錯也。若以此文為騰疑致請。則應更開章云略開三為二。先長行并十七行半偈歎二智。次三行半正略開顯動執生疑。文云執動疑生者。由前略開動其執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致請。是故章首但云騰疑致請得益之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利。須辯待時。爾時下次明二止。初止意者恐懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經標章。次舉品分周。三亦名下三周異名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品云。須菩提白佛言。如佛所說若廣若略。諸菩薩等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩亦入耶。佛言。利根中根定心散心並入是門。是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料簡者。自古此文多有紛諍。今為評判及以自立因為十門。然此十門雖泛拾破。一家置章不無次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辯三周通別同異。次辯所被權實有無故。次明第二。於實行中得入之人。三周不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。雖已成根根須在悟。既得悟已必知領解。若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。所引之人獲記得否。能引之眾須益有無。已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。文初中云若我遇眾生等。是因緣說者。昔曾結緣即是昔因。中間相遇處處皆以佛道成熟。今日五時咸資佛道。即始終赴物也根利未須述大通事。若謂此文屬說法者。雖在譬說文初。分文仍屬法說文後。既在譬說題內。故且用之。不然則取次文用之。長者驚入是因緣者。昔因今緣是感應義。長者是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。法說自被法說中三。餘二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者。上根中上根為正。中下是旁。亦應云具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根為多為正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引。則成定有實行。引權意令有實。開善定執引權意令無實。今云有無且約實行。權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故。故云外凡。今言有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今無耶。如大通佛所誰不知之。亦言于今有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰。經明等者。正為光宅所破。既云寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。故今引文約開約記破其定有。若望後無計有則失。失義者破開善。若定無已下文是。既有入城必有實行。權何所引者復以光宅結破開善。故今立實有與光宅言同其意則別今雖云無亦與開善不同。從得記後說故。若定有者下破執定有。恐計三周後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序品初因光橫見文殊引往。方便品初千二百人法說周竟。尚自不悟仍待譬說。宿世文中于今有住聲聞地者。又舉不知之人。云舍利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。云何言無。又云無者。破住果者定計永滅。非謂本無。若言下今文泛難。今許實有為權所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛為權。若言三十四心。此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權。誰知寂場不實。今明下正解。先立理。次引論。初略立。次云若從等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。次引論者為五。一正引論。二若依下以今經望論義立五種。三若從下判。四若得下結意。五復次下判大。引論如文。次今家依經望論。但加佛道一種。三判中云若從決定至寶所者。約大雖無準小仍有。退菩提心仍屬有者。由在小教。今譚其初故云退大。實者既爾下明應化也。所引迴心能化本大。若增上慢二途不攝。本非商議。五復次下更判大乘有無者。先判。次結意。指應化為無第四第五並名大故。故論中則無大乘之名。但云應化。若從下正指佛道。此用今家所立之名。而以發跡釋義。仍除開三得記已。即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者。知有實本亦得名為大乘聲聞。是則從隱德故無從發跡則有。所以得大乘聲聞名者。彰言發跡仍示聲聞。故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定文正意。須為二人。為退大者與論不別。今取決定意似少殊。論據在座得記。今據通途被開。其不在座展轉為說。或在界外亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通說直云與記。論云退大。且依一途。如諸聲聞於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。準今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。迴與未迴以分二義。當知論涉有餘之說。無以經意雷同。第三惑有厚薄者。古師以迴惑釋惑。今師以煩惑釋惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故云遊觀。由遊觀故知一理同。及其下明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復迴遑未辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根執一理情多。理名近大。故聞無三而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者。不可未聞三周預生迴惑。次三人下具破二意。一者大小永不相關。二破在小不應惑大。此別破二意。初中又二。先且定之故云何等。若迴遑下正破又二。先約小破。疑屬見惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若迴遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥般若雖加。並未曾云三是方便。故知爾前大小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾前已曾理教迴惑。當知已曾動執生疑。若已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍云四眾咸皆有疑。言今日者聞略開時。進退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約四句以判三根。三約三品以明入住。初文者。先總明根惑並異於他。小乘根定迴惑又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑於大。他又不立別惑之名。故小迴惑不成厚薄

問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何故今約以論厚薄

答。顯教雖無準理合有。故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。致有三根前後不一。次約四句中先列。次以四句別對四人。根惑並由過去熏習。致令悟有三周不同。所以三判者初釋收機令盡。故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者。三根已定但句法至四。將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中。文云為中下者。或剩下字。或下根字別為下句。三約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大。十六剎那皆名無漏。至第十五猶受向名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖有轉名聞時俱上。三根不成。若轉下破轉義不成。亦無三根。三周悟時俱名為上。將何以辯三周三根。餘未悟者不名為轉。次例意者。先立事。次難。若二俱利及利鈍仍存。不名為轉。身子一聞等。具如止觀第六記。次夫眾生下正解中。初正解。次料簡。初文先引現為類。現既為緣所轉。驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞悟似是信行非不兼法。由於往世信法迴轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者。未入住前稱為三根。即此三根入住已後猶名三不。答意可見。次問意者。住前名緣初住名真。未證二住亦名緣修。住前緣修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。住前未證容有不同。然圓住前亦名緣者。唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。次若言下出妨。三然經下辯別。故云義未必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成九。今經下今家因此須辯支佛有無。先徵起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文云支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三乘。云隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。菩薩亦應遍在三周。何者是耶。故出舊師明菩薩悟許有三根。而咸於法說。並不至於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求作佛。佛果仍與二乘位同。故云近果。今聞佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故易悟。三根下古判三時同在法說。今明下破。初周之前指法說初及略說中。初周。三乘菩薩居首。然不併在初

若爾下引證。何得分別功德品及流通中。如妙音品等。猶有始悟無生忍者。舊云下古救意云。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先是法身仍云得無生忍耶。無生忍後方名增道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦應至壽量耶。答意者人不局初名不通後

問。既於三周已得無生。即是法身何以不許古師釋耶

答。古師意者。元是菩薩。初周聞法得成法身。至壽量中增道損生。今云聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍者。不名增道故但云無生。今師前難古人者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩薩盡先於法說得無生耶。故知二乘根性獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一概。當知一切皆通初後。但三周後無小名耳。第六領解有無者。雖不云舊古有此計。故今引破。今明下先破緣覺。次辯菩薩。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四眾下意有。四信解下義有

法華文句記卷第四(中)

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