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法華文句記卷第五(中)

　　　　唐天台沙門湛然述

次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命秖是依正二報即世界也。眾生即是所為之人。見是能計見者。與眾生同。由此二故有所為機。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人下人法門。人謂眾生。法即餘四。與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。應云四法一時文闕略也。時即劫也。餘四屬法。若對時說生亦屬法。二報障下三障門。二報者。即眾生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招報。故云其間。眾生下中論三假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從分別且別說也。故別對之。眾生下大論三假施設門。眾生和合受眾生名。命等並是眾生計法。又有所計假名對眾生名。故云名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色準說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短煩惱後盡為長。今分別濁入生死者。不名為濁眾生準說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下內外門。大劫害器故名為外。小劫害人故名為內。或可四濁聚時時通內外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應云餘四通於三界五道。命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應云通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正三毒者。他方淨土如阿[門@(人/(人*人))]國。亦有女人無邪欲故。舉一準餘諸可例識。廣歷諸土分別不同。故注云云。敦真者。敦實得者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡者何以不信。值遇餘佛者。初文以有餘土佛。名為餘佛。羅漢受先世身者。酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有於因果不同之過。縱云邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅云等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲準大教具委答之故也。故答文中云不生三界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可準。餘國之義出自他人。故古人云。學不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便為虛構。南岳下三釋並是南岳釋也。次釋中云羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意云。實得羅漢無不信者。不須餘佛遇餘佛者。則指凡夫。南岳豈不知凡夫於佛滅後能生信耶。故值餘佛必指羅漢。故淨名云。凡夫有反復而聲聞無也。故知聲聞難迴而須商議。凡夫易受何須引例。有人云至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之文。此師又引身子於法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。意云值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權說。義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。不能全破故云異解若論瑤師見違經文。經云羅漢遇餘佛生信而云不須。經意云除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。為餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者。此則可爾。但須云遇四依耳。後師意云。凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故云不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且後別說從多分故。故經云比丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者說。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經以不缺等三。并定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名為漏。況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。故三失之人尚無煖法。況有四果。瑕是玉之內病故云內起。玼是玉之外病故云外動。外病名缺內病名漏。小中小者。四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應更云執禪為實。如糟無酒。文中兩釋初釋為正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦於現在。未有大機是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材

問。機器何別

答。雖並從譬各有一意。機論可發器語堪任。得人天身通名為器。由懷三失故器成非。宿種又微無機可發。二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。初云上有歎法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故有歎法文云。如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。上先歎法如向所引。言不虛者。次文方云。汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上云。汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應云勸信不虛中為五濁所隔。章安更云。上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文云。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權。即照九界已下文是。故知立一開權之言。於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。不指所開無由說實。況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。照九界機說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進趣為稱。又九界從物機立名。方便從化主受稱。總舉不同故云七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。念必對境故云現起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之

問。前云過去名根未來名性。今何故云過去名性

答。各有其意。性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋云。或可習欲以成性成性生習欲。上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現說。故知欲念之名定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨自意觀觀惡中。云通途善惡者是。鈍根下至施權意。此是長文。今不云長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明意則可知。我設下三行頌理者。文多云說。如何云理。如云未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。準前諸例略亦可知。今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不云別者。前以淨心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。而不肯信。大經云。一切二乘未來必定歸於大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一實故三是假。為物假設三藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由闕別教故更引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。言餘及以二三。且云相入。以有餘皆假故得相入無餘無復相入之名。以純一故。此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經云。如我昔所願今者已滿足者

問。佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。願云何滿

答。且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。即名願滿。是故經云。如我無異。若我遇眾生等者。明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不受故云障大。眾生者。文中三釋。初釋對他得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見實三昧經云。從地獄來聲嘶匆急數數戰慄。夢見大火沸鑊等也。從畜來者。暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者。髮黃常飢慳貪等也。餘趣比知。經具廣說。我知下別明五濁。前開章云別明五濁障三。五濁望三必不能障。為三所治是所治障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。但隨便耳。但云從心即名觀心。其實此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意但在顯於五濁義須施權。列名而已足明濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐秖是入胎經耳。總有三十八七日以論增長。若俱舍等文但列五位云。最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生羯男。次缽羅奢佉。或云下如大品中說者。即約二十身見。如去等具如前引。長時等者。今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。後料簡中方有初義

過去佛章。初二行正施三也。名施為開。初一行略頌上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。以藏人不同衍門故成永異。餘文多用。今通用者未同圓來。並名為異。若有下二行開菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次第出於三諦行相。然以相無相共論。即三諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何須引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義準化儀說。次意準開竟說。下去諸乘一一皆然。往佛亦爾。二乘文中有人理行。不云兼教者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛滅後供養舍利者。若以現擬過如增一中。佛因手擎舍利廣稱歎已。令於四衢而起偷婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。後分云。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支佛無師自悟。如來眾德具足。世人上未逮於初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳。而出檐者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊云作功德塔者。其義又失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復鄰接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難。善者從之不應習俗。地師言童真地者。地立童真名者。但古人云。住為能住地為所依。故以住名而名於地。從住為名早已太遠。為尚深故加之以地。故今謂下責云乖文者。文中但云童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。則橫豎無違。非深非淺而深而淺。若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當棄廣乖文。是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。仍略棄橫之愆。今以下正釋。收於童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。著在於微深即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故入地成佛如修羅渡海。此準瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合掌舉手皆應理釋。故知但尚佛道不識開權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應云全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。況復小道。論深下結其豎狹。定廣下結豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空理數咸滅。水流趣海法爾無停。但由願智未資便封果報。故待今開方是緣因。若據化意何待此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。應知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然者徒云說開。若不觀者則應善體自至菩提。何須更修菩提行願

問。若爾。何故本論云童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得

答。此乃從開說之非語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如恒河沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心宿善咸遂。次大經下釋出緣因所以。三十二文具列四句。舊云闡提無者定無善性。唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。俱有正因。俱無果性。河西云。闡提有惡陰性。善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。一約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者。互得有無一邊故也。餘二解不要章安云。此釋涅槃河中七種眾生。應云闡提常沒善人常出。俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。亦以果性為俱無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。俱無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善

問。上釋三乘並以果成為理一句。今人天乘何以佛道而為緣因

答。所開不同。前開兩教二乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小理以成大理。今開人天小善。已成緣因大善。且據能趣善體未深。若從所趣邊說此則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進入何獨住前緣因而已。此中但從往事以說。人事既其已定不可存法去人。是故開為緣因。豈非如貧得寶。經云七寶等者。佛地論中無玟瑰。仍云琉璃與珠體別。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木[木*蜜]者。字林云。香木切。韻作榓。玉篇云。其樹似槐而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像為天業者。如佛昇忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若準冥祥記。此土總有一十八處造像應驗。如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等。又如宋衛軍臨康王在荊州於城內築堂三間。其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮江陵。廢為臥堂。悉皆泥塗乾則墮落。畫狀新淨了無污損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。於是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等者。此中文意正開其善不論其罪。因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經廣明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。尚不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起迎逆四眾長宿。見破戒者云彼不如我。六齋日不受八戒。四十里內有講不聽。受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。嶮難獨行。獨宿尼寺。為財命故打拍奴婢及以外人。於路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠雞子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀像如全無異。以四天下寶供養。不如直以種種功德讚歎尊像。志心供養二福無別。供養法者志心信樂。受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善尚為佛因。況復長時志心供養。此等雖屬在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪令持。持即人天之善。並可開為緣因然亦並是出家行者之要。堪為常規。是故便錄。今經欲收無始微善咸趣菩提。若已發心隨有毫善莫非緣因。戒經立像前不得坐。云云者。更有多緣。若王難等隨時斟酌。又造像功德經有十一功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經鉛者。有云。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅並名青金。造像功德經云。若人臨終發言造像。乃至如麥[麩-夫+廣]能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古云支提。新云制多。翻靈廟者應作廟字。玉篇及白虎通並云尊貌所居。露盤為銅鈸者。長安亦無此音。或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。經云唄者。或云唄匿。此云讚誦。西方本有。此土案梁宣驗記云。陳思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十歲善文藝。私制轉七聲。植曾遊漁山。於巖谷間。聞誦經聲。遠谷流美。乃效之而制其聲。如賢愚經鈴聲比丘緣等。音樂供養者。有出家內眾音樂自隨。云供養者。自思已行與何心俱。雖有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。秖恐供養心微增己放逸。長他貪慢。敬想難成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一妓主名曰長髮。而白佛言。我昔曾於老妓人邊聞如是說。於妓場上施設種種戲笑之事。令百千人而來睹者。是人命終生光音天。如是所說為虛為實。佛告之曰。止止。莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。爾時如來語妓主言。爾時無數百千人來睹妓者。諸人本是三毒所纏。復更造作放逸之事。豈不增其貪瞋癡耶。譬如有人為毛繩所縛。以水澆之愈增其急。本為三毒所縛。更作妓樂。當增熾然三毒之火。終後生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見之果生於地獄。佛說是時妓主悲泣。佛言。為是緣故三請不說。妓主云。我不為聞佛說故悲。但愍諸妓人長夜作如是說。有人至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。如不退法輪經。佛告阿難。以一華供養佛及佛塔。亦得不退。及業報差別經禮拜得至大涅槃等者。彼是已為實因者。今文開麤即實。故與今文不例。有人引大論小因大果者。不例亦爾。度我可施眾生者。若論度我應在物機。施謂施設。今釋迦因聞十方諸佛慰喻。乃稱南謨。答於諸佛。故知釋迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。準佛亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。即酬順中釋南無諸佛。五戒經釋歸命者(云云)。那先經等者。彼經云。那先小時有故舊。為邊小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小疑。那先云。諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。百千萬歲何以不銷。那先問。水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先云。石消不。王云銷。那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何以不銷。王言。福德使然。那先言。在地獄中惡業未盡是故不銷。亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥不。答生淤泥。那先云。豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。餘文雖非疏正意。因便知之。亦增智破邪以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經云。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。並是初教得果人也。於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等者。上六度文後結三教為此三句。今了因智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地前並須開之。然亦須知開之所以。若心麤境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞法華一句一偈等。若境麤心妙境已隨轉不須論開。若俱麤者須心境俱開。亦可但開其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡麤智。況人天智。若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微善。正擊現在執心。已為過佛之所開竟。所以於佛滅後聞一句經。云與記者舉沒況深。並是預開其心令成心境俱妙。若佛滅後聞是經不信者尚付後佛。法華會中為開其心。經意正云。三世皆開我豈不然。未來佛兩行頌教一者。經文既云雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。云雖說百千億等者指七方便一切權說。同成了因。其實為佛乘一句明說權意。諸佛下一行明說一之由。由知無性而修淨緣。令得成就能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相二空。無性性空即無四性。既云實相無自性等。故知即是理性性空。性空既爾相空準知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。本自有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了今家依於智論中論等。準理準義。緣於心性。立此二空諸無可準。非用法相者之所逮也。故於實道須閑修性。若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。方名緣因。聞斯義已方乃名開

問。世間因緣可以四句了生無生。今性本淨非關緣起。何須以此四句推之

答。世緣起法亦本無生。但由情計謂之為生。理性亦爾。由謂自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。少有曉此性相三假

問。今文何故不立斯觀

答。經從利根者開。佛種等者。注家云。無空有性名曰無性。堪紹繼菩提名為種。如此釋者此從修得。未識性種。嘉祥云無性者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一乘教菩提心如來藏。教及發心但是種緣。雖即云藏不云空與不空及行理。故不知因中為在何因成種成性。故於正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然應知緣起通於染淨。理非染淨緣起宛然。此淨緣起即是說由。明由淨緣從因至果及不思議感應之理。故以此說為其種緣。他云。為由行者善根力故。如來識上文義相生。具如前文釋聞。中破於中初云中道下立本無性為本性德。故知今種即性家之種。是故還立無性為本。為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。即前十界界如理性俱性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二種緣起先染次淨。染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起於眾生。即是真如隨於染緣。解此下明淨緣起。即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等者。成正覺已能為他說。故說一乘在教一也。即果佛種從淨緣起。眾生佛種從說緣起。若也通途為染淨者。亦可十界展轉互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。即修得也。種果既成故云得起。一起一切起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起。起者成也。如此下結果乘成相。修性一合無復分張。即是理性三因開發。通名三性。自此已去不可改故。此為銷經直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。二十五法為前方便。辯下九法明鑑修發。教行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修性俱有自他。先推性中無明為他。依此起行方推行他。以此兩他共推一自。若推性者袪滯達理。若推修者離著行成。以性本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑俱遣。如是方了染淨緣起。無始無本咸歸一如。且從淨緣有所說邊。故云教一。故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。故名為住。如位一故故名為位。染淨之法皆名是法。染謂眾生淨即正覺。眾生正覺是能住法。染淨一如是所住位。分局定限故名為位。位無二稱同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。染淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云常住

問。位可一如相云何等

答。位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。被開之法唯信佛說。為亦改迷。雖復四法咸以人攝。得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未的示其理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位本常住

法華文句記卷第五(中)

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